В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый называют линейно-прогрессистским. Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для всякого исторически масштабного исследования является установление неких дискретных временных отрезков - периодов. Периодизация - база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем.

Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее. (Геродот, И.Г. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс).

"Линейная" схема в понимании исторического развития культуры утвердилась во второй половине 19 века в исторической науке, этнографии и археологии. Древний мир - Средние века - Новое время (Новейшее). Археологи выделяют Каменный век (палеолит - мезолит - неолит) и века металлов (медный век - бронзовый век - железный век).

Другой подход связан с выделением локальных культур . Формирование этой типологии связано с одной стороны, укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности разных народов, а с другой - явное влияние со стороны биологических наук, обусловили идею представлять в культурологии и в истории социальные процессы по типу биологических. Предполагалось, что общество можно мыслить как организм с процессами рождения - развития - смерти. (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Ф Ницше, А.Тойнби, П.А. Сорокин)

Неокантианство - направление в немецкой философии второй половины XIX - начала XX веков.

Центральный лозунг неокантианцев («Назад к Канту!») был сформулирован Отто Либманом в работе «Кант и эпигоны» (1865) в условиях кризиса философии и моды на материализм.

Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий - основанный на выведении законов), а вторые - идиографический (индивидуализирующий - основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология.

Маркси́зм - философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).

Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.

Коммунизм, по мнению Маркса [источник не указан 934 дня ] , - необходимый этап закономерного развития общества. Степень развития производительных сил определяет ступень, до которой могут развиться общественные отношения. По мере развития производительных сил общество получает все больше ресурсов, может «позволить» себе и отдельным своим членам все больше свободы, и таким образом перейти на более высокую ступень общественных отношений.

Коммунизм Маркс понимал [источник не указан 934 дня ] как высшую ступень развития человечества в аспекте классовых отношений. Человечество диалектически развивается по спирали, и оно должно прийти к тому, с чего начинало: к отсутствию частной собственности на средства производства, как в первобытном обществе, но уже на новом уровне, обусловленном высокой степенью развития производительных сил.

Философия жизни - философское течение, получившее основное развитие в конце XIX - начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

Течение в философии кон. 19 - нач. 20 в., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как основополагающую основу мира. К этому течению относятся разные по типу философствования мыслители: Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер, Г. Зиммель, Л. Клагес, Т. Лессинг, X. Ортега-и-Гасет и др. Ф.ж. возникла как реакция на неокантианство и позитивизм и пыталась вместо абстрактных и неопределенных понятий «материя», «бытие», «дух» и т.п. найти фундаментальную, первичную основу всего сущего. Различают биологический и историцистский варианты Ф.ж. Первый наиболее ярко представлен Ницше и Бергсоном, второй - Дильтеем и Шпенглером.
Жизнь в философии Ницше - это органический процесс, постоянно совершенствующийся, превозмогающий самого себя, расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и ограниченных формах. Сознание, дух - только средства и орудия на службе у жизни. Подлинный человек - это человек, обладающий мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором не угасло и не подавлено дионисийское (экстатически страстное, хаотическое, оргиастически-иррациональное) начало. Там, где начинает преобладать интеллект, угасает жизнь, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали и искусственным законам науки.
Жизнь, согласно Бергсону, подобна взлетающей ракете, сгоревшие остатки которой падают вниз, образуя материю. Жизнь - космическая сила, «жизненный порыв», ведущий эволюцию, побуждающий к творчеству, порыв, никогда не воплощающийся окончательно ни в каких делах и свершениях, чистая длительность, постоянная изменчивость. Выражением чистой длительности в человеке является сознание как поток переживаний, внутренняя жизнь, где нет неподвижного окоченелого субстрата, нет различных состояний, которые проходили бы по нему, как актеры по сцене, а есть просто непрерывная, неделимая мелодия, которая тянется от начала и до конца нашего сознательного существования, никогда не повторяясь и постоянно изменяясь от каждого нового впечатления, как музыка от каждой новой присоединенной ноты. Поскольку мы живем больше в пространстве, нежели во времени, больше во внешней действительности, чем во внутреннем переживании, то весь мир является для нас разделенным на застывшие объекты, предметы и внешние отношения, и мы не замечаем, что они длятся, переходят друг в друга, что они текучи и динамичны.

Фрейдизм (англ. Freudianism , также называется «ортодоксальный психоанализ » и «фрейдизм-лаканизм ») - первое и одно из наиболее влиятельных направлений в психоанализе. Длительное время фрейдизм, в современном его понимании (на описываемый период данного термина не существовало в принципе), de facto и являлся психоанализом; исключительно в начале 1910-х , когда в рядах Венского психоаналитического сообщества (англ.)русск. произошел раскол и его покинули Отто Ранк, Вильгельм Райх, Альфред Адлер, Карл Густав Юнг и их последователи , впервые начался процесс отделения непосредственно фрейдизма от иных психоаналитических концепций , таких как «индивидуальная психология» Адлера, «аналитическая психология» Юнга и ряда других.

Фрейдизм принято считать «ортодоксальным (или „классическим“) психоанализом» по причине того, что именно с именем З. Фрейда (в первую очередь) связывают историю возникновения и развития психоанализа, в то время как сам учёный данную «заслугу» считал корректным приписывать не себе, а своему коллеге - венскому врачу Йозефу Брейеру . Фрейдизмом-лаканзмом «фрейдизм» называют, соответственно, по фамилиям отца-основателя психоанализа и французского психолога и философа Жака Лакана, одного из наиболее известных и авторитетных психоаналитиков, разделявших взгляды ортодокса - так, к примеру, широко известен знаменитый лозунг Лакана, точно характеризующий его научную деятельность в общем и семинары в частности: «Назад к Фрейду» .

На современном этапе развития психоаналитической мысли, согласно С. Ю. Головину, под «фрейдизмом» чаще всего понимают весь комплекс идей и трудов Фрейда - так называемую «фрейдистскую метапсихологию» . «Ядром» фрейдизма, по Зинченко - Мещерякову, является мысль о том, что основная движущая сила развития личности представлена инстинктивными влечениями - сексуальным и агрессивным. Поскольку антиподом удовлетворению данных влечений выступают запреты и ограничения, накладываемые окружающим миром, первые претерпевают процесс вытеснения, образуя таким образом бессознательное человека . Согласно фрейдистской метапсихологии, доступ вытесненного содержимого из области бессознательного к сознанию возможен исключительно в символической форме - к примеру, в виде оговорок, произведений искусства, невротических симптомов . Базовое для ортодоксального психоанализа понимание психического аппарата рассматривает последний состоящим из трех инстанций - Оно, Я и Сверх-Я; Оно, таким образом, вмещает в себя требующие удовлетворения влечения, в то время как Сверх-Я (формирующееся посредством социализации человека) выступает в роли «цензора» личности. Конфликт между двумя инстанциям разрешается структурой Я, основной задачей которой состоит «примирение» между желаемым и допустимым, что осуществляется путём выработки определенных защитных механизмов. В случае, когда защиты дают сбой, возможно возникновение невроза - что приходится на этап раннего развития личности, когда индивид мужского пола переживает Эдипов комплекс, а женского - комплекс Электры. Во фрейдизме именно эти два комплекса являются ядром любого невроза .

Ключевые идеи метапсихологии З. Фрейда, по мнению Б. Д. Карвасарского, были высказаны в работах «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907 г., идея о неврозе как «индивидуальной религиозности, религии как всеобщем неврозе навязчивых состояний»), «Тотем и табу» (1913 г., интерпретация проблемы возникновения запретов, или табу, и тотемической религии), «Будущее одной иллюзии» и «Моисей и монотеизм» (1927 и 1937 гг., связь между развитием невроза индивидуума и стадиями развития всего общества в целом) .

В период разделения психоанализа на различные школы (и фрейдизм в том числе), в рядах видных сторонников последнего были, помимо самого Зигмунда Фрейда, в течении различных временных периодов такие известные аналитики как, к примеру, Шандор Ференци, Карл Абрахам, Эдвард Гловер и некоторые другие . После смерти ортодокса в 1939 году, отмечает Н. О. Браун, фрейдизм стал сравнительно «закрытой», практически формальной системой, практически не приемлющей посягательств на базовые идеи и принципы, выработанные отцом-основателем, и особо не воспринимающей какой-либо критики в свой адрес . «Второе дыхание» фрейдизм получил исключительно в начале второй половины XX века, когда переоценкой научного наследия ортодокса занялся (в рамках семинаров) Жак Лакан , без преувеличения характеризовавший учение Фрейда как «коперникианский переворот» .

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), также философия существования - направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэй, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

ИГРОВАЯ ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

исследование роли мифов, фантазии в мировой цивилизации, игры как всеобщего принципа становления человеческой культуры. И. т. к. включает в себя три сферы анализа: собственно историографию; разработку теории возникновения и развития мировой культуры; критику эпохи. Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры придается игре как основе человеческого общежития в любую эпоху. Ее цивилизаци-онная роль - в следовании добровольно установленным правилам, в обуздании стихии страстей. И. т. к. подчеркивает антиавторитаризм игры, допущение возможностей выбора игровых средств, отсутствие гнета “серьезности” фетишистских представлений. Основоположник И. т. к. Хейзинга И. помещает в “игровое пространство” не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию и военное искусство культурных эпох прошлого.

КУЛЬТУ́РНАЯ АНТРОПОЛО́ГИЯ, в широком смысле наука, изучающая определяемое культурой функционирование общества у различных народов. Культурная антропология отличается, с одной стороны, от физического описания рас, которым занимается физическая антропология; с другой стороны, от философской антропологии, которая изучает особенности человеческой жизни, определяемые самой природой человека. К культурной антропологии близка социальная антропология, изучающая социальные институты различных народов.

Культурная антропология пользуется методами таких наук, как этнография, археология, история, структурная лингвистика, фольклористика, социология, философия культуры, психология, а для статистической обработки данных - современным математическим аппаратом; кроме того, были разработаны специальные методики (киносъемка, особые приемы интервью и т. п.).

Задачи, стоящие перед этой наукой, - описание существующих культур (их языка, обычаев, социальных норм, поведения и психологии и др.), культурного взаимодействия, динамики культуры, происхождение культур, углубление понимание собственной культуры Запада; в комплексе с социологией - изучение общественных институтов и их культурных функций с точки зрения динамики целого и частей, его самоорганизации и адаптации (функционализм); попытки вычленить некую структуру, лежащую в основе широкого спектра социальных явлений (структурализм), а также решение таких философских вопросов, как влияние языка на мышление, культуры на систему ценностей индивида. Истоки этого научного направления были заложены Фр. Боасом. Наиболее известные представители культурной антропологии: Э. Сапир, А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковиц.

Структурализм - направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики. Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр.

Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением . Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт .

Структурализм в психологии ставит своей целью изучение структуры разума, анализируя составляющие перцептивного процесса. При анализе структуры разума применяется метод индивидуального чувственного опыта - интроспекция или самонаблюдение. Одним из основателей структурализма считается немецкий психолог Вильгельм Вундт, разработавший метод интроспекции в психологии. Видным представителем структурализма в психологии был ученик Вундта Эдвард Титченер считавший, что сознание может быть сведено к трем элементарным состояниям: ощущения, представление, аффекция.

В XIX веке европейские историки, получив первые сведения о восточных обществах, пришли к выводу, что между обществами, находящимися на стадии цивилизации, могут существовать качественные различия, что позволило им говорить не об одной цивилизации , а о нескольких цивилизациях . Впрочем, представления о культурных различиях между европейской и неевропейскими культурами появились ещё раньше: к примеру, российский исследователь И. Н. Ионов трактует заявления итальянского философа Джамбаттисты Вико (1668-1744) о том, что «император китайский в высшей степени культурен», как зародыш представлений о существовании особой китайской цивилизации, а значит, и о вероятной множественности цивилизаций. Тем не менее, ни в его работах, ни в сочинениях Вольтера и Иоганна Готфрида Гердера, выражавших идеи, родственные идеям Вико, понятие цивилизация не было главенствующим, а понятие локальная цивилизация не употреблялось вообще.

Впервые слово цивилизация было использовано в двух значениях в книге французского писателя и историка Пьера Симона Балланша (en ) «Старик и юноша» (1820). Позже такое же его употребление встречается в книге востоковедов Эжена Бюрнуфа (en ) и Кристиана Лассена (en ) «Очерк о пали» (1826), в работах известного путешественника и исследователя Александра фон Гумбольдта и ряда других мыслителей . Использованию второго значения слова цивилизация поспособствовал французский историк Франсуа Гизо, который неоднократно использовал термин в множественном числе, но тем не менее оставался верен линейно-стадиальной схеме исторического развития .

Впервые термин локальная цивилизация появился в работе французского философа Шарля Ренувье «Руководство к древней философии» (1844). Спустя несколько лет свет увидела книга французского писателя и историка Жозефа Гобино «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1853-1855), в которой автор выделил 10 цивилизаций, каждая из которых проходит свой собственный путь развития. Возникнув, каждая из них рано или поздно погибает, и западная цивилизация не является исключением. Однако мыслителя совершенно не интересовали культурные, социальные, экономические различия между цивилизациями: его волновало лишь то общее, что было в истории цивилизаций, - возвышение и падение аристократии. Поэтому его историософская концепция имеет косвенное отношение к теории локальных цивилизаций и прямое - к идеологии консерватизма.

Идеи, созвучные работам Гобино, излагал и немецкий историк Генрих Рюккерт, который пришёл к выводу, что история человечества - это не единый процесс, а сумма параллельно протекающих процессов культурно-исторических организмов, которые невозможно расположить на одной линии. Немецкий исследователь впервые обратил внимание на проблему границ цивилизаций, их взаимовлияния, структурных отношений внутри них. Вместе с тем Рюккерт продолжал рассматривать весь мир как объект воздействия Европы, что обусловило наличие в его концепции реликтов иерархического подхода к цивилизациям, отрицание их равноценности и самодостаточности.

Первым на цивилизационные отношения взглянуть через призму не европоцентрического самосознания удалось русскому социологу Николаю Яковлевичу Данилевскому, который в своей книге «Россия и Европа» (1869) противопоставил стареющей европейской цивилизации молодую славянскую. Русский идеолог панславизма указывал, что ни один культурно-исторический тип [прим. 3] не может претендовать на то, чтобы считаться более развитым, более высоким, чем остальные. Западная Европа в этом отношении не представляет исключения. Хотя эту мысль философ не выдерживает до конца, порой указывая на превосходство славянских народов над своими западными соседями.

Следующим значительным событием в становлении теории локальных цивилизаций стала работа немецкого философа и культуролога Освальда Шпенглера «Закат Европы» (1918). Неизвестно доподлинно, был ли знаком Шпенглер с работой русского мыслителя, но тем не менее основные концептуальные положения этих учёных сходны во всех важнейших пунктах . Как и Данилевский, решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое время», Шпенглер выступил сторонником другого взгляда на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур [прим. 4] , проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Как и Данилевский, он выступает с критикой европоцентризма и исходит не из нужд исторического исследования, а из необходимости найти ответы на вопросы, поставленные современным обществом: в теории локальных культур немецкий мыслитель находит объяснение кризису западного общества, которое переживает такой же упадок, который постиг египетскую, античную и другие древние культуры. Книга Шпенглера содержала не так уж много теоретических новаций в сравнении с опубликованными ранее работами Рюккерта и Данилевского, однако она имела шумный успех, поскольку была написана ярким языком, изобиловала фактами и рассуждениями и была опубликована после завершения Первой мировой войны, вызвавшей полное разочарование в западной цивилизации и усилившей кризис европоцентризма .

Гораздо более весомый вклад в изучение локальных цивилизаций внёс английский историк Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории» (1934-1961 гг.) британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление, становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение. Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса .

Российский исследователь Ю. В. Яковец, основываясь на работах Дэниела Белла и Элвина Тоффлера, сформулировал концепцию мировых цивилизаций как определённой ступени «в историческом ритме динамики и генетики общества как целостной системы, в которой взаимно переплетены, дополняя друг друга, материальное и духовное воспроизводство, экономика и политика, социальные отношения и культура» . История человечества в его трактовке представлена как ритмичная смена цивилизационных циклов, продолжительность которых неумолимо сокращается.

Концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби были неоднозначно встречены научным сообществом. Хотя их труды и считаются фундаментальными работами в области изучения истории цивилизаций, их теоретические разработки встретили серьёзную критику. Одним из наиболее последовательных критиков цивилизационной теории выступил русско-американский социолог Питирим Сорокин, который указал, что «самая серьезная ошибка этих теорий состоит в смешении культурных систем с социальными системами (группами), в том, что название „цивилизация“ дается существенно различным социальным группам и их общим культурам - то этническим, то религиозным, то государственным, то территориальным, то различным многофакторным группам, а то даже конгломерату различных обществ с присущими им совокупными культурами» , в результате чего ни Тойнби, ни его предшественники не смогли назвать главные критерии вычленения цивилизаций, ровно как и их точное количество.

Российский историк Крадин так писал о кризисе теории цивилизации на Западе и её возросшей популярности на территории постсоветских стран: «Если в последней четверти ХХ в. многие рассчитывали, что внедрение цивилизационной методологии выведет отечественных теоретиков на передовые рубежи мировой науки, то сейчас с подобными иллюзиями следует расстаться. Цивилизационная теория была популярна в мировой науке полвека назад, ныне она находится в кризисном состоянии. Зарубежные ученые предпочитают обращаться к изучению локальных сообществ, проблематике исторической антропологии, истории повседневности. Теория цивилизаций наиболее активно разрабатывается в последние десятилетия (как альтернатива евроцентризму) в развивающихся и постсоциалистических странах. За этот период количество выделенных цивилизаций резко возросло - вплоть до придания цивилизационного статуса едва ли не любой этнической группе. В этой связи трудно не согласиться с точкой зрения И. Валлерстайна, который охарактеризовал цивилизационный подход как „идеологию слабых“, как форму протеста этнического национализма против развитых стран „ядра“ современной мир-системы» .

В философско-исторической и культурологической мысли выделяются два типа ответов на эти вопросы. Первый утверждает, что не существует единой истории человечества; история осуществляется в смене культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, линии развития культур расходятся (концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, Л. Фробениуса, А. Тойнби, Э. Мейера, Э. Трельча и др.). "Ложная концепция "единства истории" на базе западного общества имеет... неверную посылку-представления о прямолинейности развития,"1 - писал А. Тойнби. Второй тип ответов исходит из идеи универсальности и всемирное истории. В многообразий социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Известный русский публицист, социолог и общественный деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в книге "Россия и Европа" (1869) разработал концепцию обособленных, локальных "культурно-исторических типов ", или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают "положительными деятелями в истории человечества". Однако этим история культуры не исчерпывается: "... есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые как турки, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество"2. Их Данилевский называет "отрицательными деятелями человечества". Кроме того, существуют племена, которым несвойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами "не достигают исторической индивидуальности".

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура; китайская культура; ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, или древне-семическая культура; индийская культура; иранская культура; еврейская культура; греческая культура; римская культура; аравийская культура; германо-романская, или европейская культура. Особое место в концепции Н.Я. Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются "уединенный " и "преемственный" типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, а ко вторым - египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры. Плоды деятельности вторых передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или "удобрение" той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него - к цивилизации. Вся история, по мнению Н.Я. Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому. Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, однако, такое воздействие не может рассматриваться как прямая передача. По Данилевскому, "народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем"3.

Под периодом цивилизации Н.Я. Данилевский понимал "время, в течение которого народы, составляющие тип... проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе..."4.

Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека. Всю социокультурную человеческую деятельность он подразделяет на четыре, не сводимых один к другому, разряда:

1. Деятельность религиозная, объемлющая собою отношения человека к Богу, -"народное мировоззрение... как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека"5.

2. Деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная, и в-третьих, технически-промышленная деятельность.

3. Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

Культуры первичные, или подготовительные, задачей которых была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотивша- яся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система).

Культура двуосновная -германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная-гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, - "удел счастливый": "не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать..."6.

В основе истории философии Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: "Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота... Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою" .

Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, "самодостаточности" культур, создаваемых народами. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны "многолетним одноплодным растениям", живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни.

Идеи Н.Я. Данилевского развиваются О. Шпенглером (1880 - 1936) в работе "Закат Европы" (1914). Известно, что он читал книгу Данилевского, хотя нигде на нее не ссылается.

Лекция 11. Локальные культуры

1. Локальные культуры как модель развития человечества. Концепция культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский)

В философии и культурологии важной проблемой является вопрос о том, что собой представляет исторический и культурный процесс: развитие мировой культуры в целом или смену локальных культур, каждая из которых живет своей собственной, обособленной жизнью. С точки зрения теории локальных культур схема истории представляет собой не однонаправленный линейный процесс: линии развития культур расходятся. Такой позиции придерживались Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Л. Фробениус, А. Тойнби, Э. Мейер, Э. Трельч и др. Эти мыслители противопоставляли свои концепции идее универсальности и всемирной истории (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Русский социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) разработал концепцию локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы являются субъектами истории человечества. Однако этими субъектами история культуры не исчерпывается. В отличие от положительных культурно-исторических типов, есть еще и т. н. «отрицательные деятели человечества» – варвары, а также этносы, которым не свойственны ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Последние составляют этнографический материал, включаясь в культурно-исторические типы, но не достигая исторической индивидуальности.

Н.Я. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

1) египетскую культуру;

2) китайскую культуру;

3) ассирийско-вавилоно-финикийскую;

4) халдейскую, или древне-семитскую, культуру;

5) индийскую культуру;

6) иранскую культуру;

7) еврейскую культуру;

8) греческую культуру;

9) римскую культуру;

10) аравийскую культуру;

11) германо-романскую, или европейскую, культуру.

Отдельное место в теории Данилевского отводится мексиканской и перуанской культурам, которые были уничтожены, не успев завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. Первый тип – китайская и индийская культуры, а второй – египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры.

Плоды деятельности последних передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или «удобрение» той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического к государственному состоянию, и от него – к цивилизации.

Вся история, по Данилевскому, демонстрирует, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, но это воздействие не может рассматриваться как прямая передача.

Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития.

Под периодом цивилизации Данилевский понимал время, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе. Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека.

Всю социокультурную человеческую деятельность русский социолог подразделяет на четыре не сводимых один к другому разряда:

1) деятельность религиозная, включающая отношение человека к Богу, – народное мировоззрение как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека;

2) деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная и, в-третьих, технически-промышленная деятельность;

3) деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;

4) деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

1) культуры первичные, или подготовительные. Их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития;

2) культуры одноосновные – исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система);

3) культура двуосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). Ведь в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости; 4) культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, полагал Данилевский, – не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать.

В основе философии истории Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать. Общечеловеческое означает бесцветность, отсутствие оригинальности. Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, самодостаточности культур. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры.

2. Локальные культуры и локальные цивилизации (О. Шпенглер и А. Тойнби)

Разработка проблемы локально развивающихся культур была продолжена Освальдом Шпенглером (1880–1936). В работе «Закат Европы» он отстаивает идею дискретного характера истории.

Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер полагает, что они зарождаются неожиданно, будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с неизбежностью заканчивается смертью.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую; вавилонскую; египетскую; индийскую; античную (греко-римская), или «аполлоническую»; арабскую; западно-европейскую, или «фаустовскую»; культуру народа майя. В особый тип, находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделял русско-сибирскую культуру.

Противопоставляя понятия культуры и жизни, под культурой Шпенглер понимает внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. Для европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность». Античная культура, напротив, осваивала мир, основываясь на принципе обозримого предела. Им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью; она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество» – пустой звук. Всемирная история – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона.

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) обосновывает мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов Древнего мира. В этот период соединились культуры Востока и культуры Запада.

Падение великих культур, по Н. Бердяеву, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что культура – начало вечности. Падение Рима и античного мира – катастрофа в истории, а не смерть культуры. Ведь римское право вечно живо, вечно живы греческое искусство и философия, как и все другие начала Древнего мира, составляющие основу других культур.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в работе «Постижение истории» развивает концепцию локальных цивилизаций. Цивилизации делятся им на три поколения. Первое – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их бесчисленное множество, и возраст их невелик. Для них характерны односторонняя специализация, приспособленность к жизни в определенной географической среде; социальные институты – государство, образование, церковь, наука – у них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В подобных культурах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни; продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет.

Однако некоторые культуры выдвигают из своей среды «творческое меньшинство», которое осознает вызов и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов – пророков, жрецов, философов, ученых, политиков – примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой основную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Согласно Тойнби культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие вызова со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не будет активного ответа, а во втором – трудности могут пресечь зарождение цивилизации. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда, утверждается сложная социальная стратификационная система. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено.

Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми».

Проблема рождения цивилизации из примитивной культуры является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей. Всего согласно Тойнби к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранились семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение . Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не дальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание.

Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству».

Вершиной земного прогресса явилось бы согласно Тойнби создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий, трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойн-би, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

3. Теория культур-цивилизаций С. Хантингтона

Теория культур-цивилизаций нашего современника Сэмюэ-ла Хантингтона созвучна общим концепциям культур, представленным выше. В ней также проводится идея о значимости культурных особенностей; фундаментальной проблемой современной эпохи Хантингтон объявляет противостояние современного и традиционного.

С. Хантингтон возрождает цивилизованный подход к анализу историко-культурного процесса. Он использует способ исследования, применявшийся А. Тойнби, Н. Данилевским, О. Шпенглером.

Хантингтон полагает, что основной конфликт эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям Хантингтон относит следующие: западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Согласно С. Хантингтону идентичность (самосознание, самоотождествление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и грядущими столкновениями цивилизаций по «линиям культурных разломов», т. е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С. Хантингтон пессимистически оценивает перспективу исторического развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов.

С. Хантингтон исходит из идеи, что различия между цивилизациями-культурами огромны и еще долго будут оставаться таковыми. Цивилизации не схожи по своей истории, культурным традициям и – самое важное – религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и общностью, о Боге. Основополагающим для общекультурологической концепции является положение С. Хантингтона о том, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические.

Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего в виде религиозных движений.

Возврат к традиционным культурным ценностям С. Хантингтон оценивает как реакцию на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Данное явление охватило в первую очередь страны исламской ориентации, играющие существенную роль в современном мире.

Основной «культурный разлом» ученый видит в противостоянии Запада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей культурной самобытности играет конфуцианско-исламский союз.

С. Хантингтон же видит один из возможных вариантов развития конфликта эпохи в том, что евроатлантизм, находясь на вершине своего могущества, сможет (более или менее органично) усвоить ценности других культур. В принципе переориентация современной индустриальной культуры на более интроверт-ную, обращенную к внутреннему миру человека, в последние десятилетия уже идет. Это выразилось в огромном интересе к личностному совершенствованию, к религиозным системам буддистской и даосистской ориентации, в неприятии молодым поколением рационально-вещественного подхода к жизни, появлении контркультуры и поисков смысла существования в западной культуре. Данные тенденции существуют в западной культуре с начала 1970-х гг. Они оказывают влияние на внутреннее функционирование индустриализма.

Из книги Культура растафари автора Сосновский Николай

Из книги История культуры: конспект лекций автора Дорохова М А

ЛЕКЦИЯ № 1. Общие понятия истории культуры

Из книги Культурология: конспект лекций автора Еникеева Дильнара

ЛЕКЦИЯ № 1. Культурология как система знаний. Предмет курса «Культурология». Теории культуры Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, предмет изучения которой – культура, были заложены в работах американского ученого Лесли Уайта. Культурология еще

Из книги Культурология (конспект лекций) автора Халин К Е

ЛЕКЦИЯ № 5. Язык культуры и ее функции 1. Понятие языка культуры Языком культуры в широком смысле этого понятия называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом. Язык культуры – это универсальная

Из книги Русский язык и культура речи: курс лекций автора Трофимова Галина Константиновна

ЛЕКЦИЯ № 15. Типология культур. Этнические и национальные культуры. Восточный и западный типы культуры 1. Типология культур Прежде всего следует отметить, что выделяют различные типы культур в зависимости от подходов и методов к изучению культуры и огромного множества

Из книги Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма автора Морозов Игорь Алексеевич

ЛЕКЦИЯ № 16. Философия культуры: методологические основания Прежде всего следует отметить связь культурологии и философии. С одной стороны, культурология, выделяясь из философии, выступает как стиль философствования. «Философствование и его результаты – это лишь

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 18. Социология культуры. Объективистская тенденция социокультурных построений О. Конта и Э. Дюркгейма Социология культуры – это научная дисциплина, объектом изучения которой является общество как социокультурная система. В социологии культуры объединены

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 20. Ментальность как тип культуры. Смысл ментальности Непосредственным изучением культуры как ментальности занимается французская историческая школа «Анналов», одним из ярких представителей которой является Ф. Бродель.История ментальностей использует

Из книги автора

ЛЕКЦИЯ № 21. Гендер как одна из проблем осмысления культуры 1. Гендерный подход к анализу культуры Культура – это то, что не создано природой, а создано людьми в процессе постижения и упорядочивания мира. Культура – это некий духовный процесс, в ходе которого создаются и

Из книги автора

Лекция 2. Культурология и философия культуры, социология культуры 1. Основные течения и школы в западной философии культуры XIX–XX вв.Одним из основных направлений философских исследований в iX–XX вв. стала философия культуры. Это создало условие для формирования в данной

Из книги автора

Лекция 3. Культурная антропология. Культурология и история культуры 1. Культурная антропологияКультурная антропология (или культурантропология) является одним их важнейших направлений культурологических исследований. Она является частью огромной системы знаний о

Из книги автора

Лекция 7. Взаимосвязь культуры и цивилизации 1. Формирование и основные значения понятия «цивилизация»Понятие «цивилизация» является одним из ключевых терминов западной гуманитарной традиции, системы социологических и культурологических знаний.Истоки слова

Из книги автора

Лекция 9. Модели культуры 1. Классическая и современная модели культурыВ развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма,

Из книги автора

Лекция 17. Культуры Востока 1. Культура Арабского халифатаКлассическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест в истории великих культур. Арабский халифат – государство, которое образовалось в результате арабских завоеваний VII–IX вв. С появлением

Из книги автора

Лекция 1 Литературный язык – основа культуры речи. Функциональные стили, области их применения План1. Понятие культуры речи.2. Формы существования национального языка. Литературный язык, его признаки и свойства.3. Нелитературные разновидности языка.4. Функциональные

Из книги автора

Культурные герои, культы предков и локальные божества Среди наиболее распространенных представлений, связанных с антропо– и зооморфными фигурками, следует особо выделить семантику «пристанища души» либо самого обладателя этой вещи, либо его мифических предков

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации»". В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социальнонаучном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко- культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно-временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности,.увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, - это плод «эллинистической стадии развития англо-американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык - койне всемирноисторической стадии англо-американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования - элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень - это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители - это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о нравах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов- интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры - это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas , McDonald, McDonald’s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке - это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, - это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры - личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо-американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии - это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес-сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах-гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования - динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег-соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы - к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико-идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внеднскурсив- иым, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация - это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры - альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, - это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо-американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, - современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко-культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, инднйскпе но происхождению религиозные движения Сан Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»), Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, - это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

Лекция 4. Типология культур ¡ ¡ ¡ ¡ 4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры 4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга 4. 3. Исторические типологии культур 4. 4. Формационные и цивилизационные типологии культур. 4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского 4. 6. Культурологическая концепция О. Шпенглера 4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби 4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина

4. 1. Глобальная культура – локальные культуры; мировая культура – этнические и национальные культуры Мировая культура – это синтез лучших достижений национальных культур всех народов, отражающий общеродовые связи человечества. Основой современной мировой культуры считается европейская культура городского типа. Мировая культура современности носит глобальный характер.

Компоненты мировой культуры Высокая художественная культура ¡ Продукция массовой культуры ¡ Элементы социального поведения ¡ Международное право, в котором фиксируется признание культурной самобытности народов ¡ Наука как всеобщее достояние Мировая культура включает множество локальных культур – этнических и национальных ¡

Этническая культура – это культура в основе которой лежат ценности, принадлежащие той или иной этнической группе. Этнические культуры возникли в древности в форме племенной культуры; её формируют этносы.

Этнические (народные) культуры Этнос (греч. племя, народ) – исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами, единой культурой, языком, сознанием своего единства и отличия от других образований, самоназванием (этнонимом). Исторические формы этнических общностей: род, племя, народность, нация.

Этническая культура В рамках этнической культуры люди связаны общностью происхождения (кровным родством), совместно осуществляемой деятельностью. Черты этнической культуры: местная ограниченность (локализация), узкое социальное пространство (племя, община, этническая группа), консерватизм, преемственность, господство традиций, привычек.

Национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и не обязательно связанных кровнородственными связями. Национальная культура является фактором и результатом формирования нации.

Признаки национальной культуры ¡ Письменность ¡ Сформировавшийся литературный язык ¡ Специализированные области культуры ¡ Система образования ¡ Система культурных учреждений (театры, музеи, библиотеки и т. д.).

4. 2. Региональная типологизация: культуры Востока, Запада и Юга Традиционно под «Востоком» понимают Азию, а под «Западом» – Европу и Северную Америку.

Запад – это целостный культурноцивилизационный комплекс, который характеризуется господством принципов и ценностей материализма, практицизма, рационализма, индивидуализма, свободы и демократии

Признаки западной культуры: ¡ ¡ ¡ Основа западной культуры – ускоренный технический прогресс, приоритет экономики, бизнеса в решении проблем. Потребительское отношение к природе Склад ума логический В социальной сфере – большое разнообразие норм, динамизм, ускоренный темп жизни, предприимчивость Инновационность, расшатывание традиций

Восток – это альтернативный «Западу» культурноцивилизационный комплекс, для которого характерны духовность, идеализм, иррационализм, общинное начало, коллективизм, тоталитаризм

Признаки восточной культуры: ¡ ¡ ¡ ¡ Консервативность, отсутствие исторической динамики Основа восточной культуры – традиции Человек связан с социальной группой, подчинен ей Неотделимость человека от окружающей природы, созерцательность Консерватизм, аскетизм, конформизм Церемониальность социальных контактов Искусство возвышенное, изящное, условное, декоративное, утонченное Символ восточной культуры – человек в лодке без вёсел.

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Ход исторического процесса «Непрерывность» исторического процесса; отсутствие явных граней между историческими эпохами, резких сдвигов и толчков История движется неравномерно, «скачками» , разрывы между эпохами очевидны, часто это революции разных типов Особенности исторического развития Неприменимость европейской концепции линейного прогресса к историческому развитию Общественноисторический прогресс очевиден и может быть измерен посредством различных критериев

Восток и Запад в диалоге культур Критерии сравнения Восток Запад Отношения личности, общества и государства Человек полностью зависит от государства и социальной общности; он растворен в системе социальных отношений Автономия, свободы и права личности закреплены конституционно в качестве неотъемлемых и прирожденных. Отношения личности и общества строятся на началах взаимной ответственности. Система ценностей Главный регулятор общественной жизни – традиции, нормы, обычаи предшествующий поколений (традиционное общество) Важнейшая социальная ценность – способность к новациям, изменениям (инновационное общество), стремление к прогрессу

У-вей – термин китайской философии, особенно даосизма. Означает созерцательную пассивность, недеяние, «не-влияние» . Мир – священный сосуд, которым нельзя манипулировать, он не нуждается в поправках, вмешательстве. Энергия из реальности должна быть перенаправлена на духовный рост. Мудрый человек предпочитает «недеяние» , то есть делает только то, что требует от него Природа, следовать внутренней природе, не совершать насилия над собой. Символом восточной культуры является человек в лодке без весел.

Культура Юга – это культура народов субтропического пояса – Африки, Океании, Меланезии (около миллиарда человек)

Признаки культуры Юга: ¡ ¡ ¡ Формы материального производства примитивные Застойность культурной жизни, колонии европейских государств Разнообразие этнического состава Языческие верования, ритуалы, обычаи: вера в духов, магия, шаманство, колдовство, идолы, фетиши Искусство экспрессивно: музыка, танцы выражают бурные эмоции Для изобразительного искусства характерны яркие краски, острые угловатые формы, гротеск.

4. 3. Исторические типологии культур Археологическия типология: культура каменного века: ¡ Культура палеолита – древнего каменного века ¡ Культура мезолита – среднего каменного века ¡ Культура неолита нового каменного века Культура века металлов (медного, бронзового и железного веков)

Типология культуры, построенная на основе европейской истории Первобытная культура ¡ Античная культура ¡ Средневековая культура ¡ Культура эпохи Возрождения ¡ Культура Нового времени ¡ Современная культура ¡

Типология культуры Э. Тайлора и Л. Моргана Дикость – период от появления человека до становления гончарства ¡ Варварство – от изобретения гончарного производства до появления письменности ¡ Цивилизация – после появления письменности ¡

Типология культур по их отношению к традициям: выделяют традиционные культуры и инновационные (современные) культуры. Инновационный (современный) тип складывается в европейской культуре Нового времени начиная с XVII века. Традиционные культуры Инновационные (традиционные) культуры Ориентация на воспроизводство веками сложившегося образа жизни, ценностей, стереотипов поведения Ориентация на новое, отказ от традиций в пользу инноваций. Медленные темпы изменений во всех сферах общественной жизни. Характерны динамизм, прогрессивность развития материальной культуры, Господствуют мифологические, религиозные представления человека о мире. Научная картина мира, ориентация на достижения науки и техники Коллективизм Происходит выделение индивида из коллектива, преобладают тенденции гуманизма и демократизма

Типология культур Маргарет Мид Антрополог и этнограф М. Мид (1901– 1978) отметила, что в разных обществах по-разному складываются взаимоотношения между разными поколениями людей. В постфигуративной культуре младшее поколение опирается на опыт старшего. Это традиционная культура, характерно совместное проживание трех поколений. Старики – руководители и наставники. Конфигуративная культура формируется в ХХ в. в индустриально развитых странах. Она динамичная, изменения происходят быстрее. Образцом для подражания оказывается поведение современников: дели и взрослые учатся у своих сверстников. Характерна нуклеарная семья, состоящая из родителей и детей. Префигуративные культуры отказываются от опыта предшествующих поколений. Родители учатся у своих детей. Возрастает значение духовного потенциала молодого поколения.

Формационный подход к типологии культуры (К. Маркс и Ф. Энгельс) Ключевое понятие, используемое при формационном подходе – общественно-политическая формация. Общественно-политическая формация – совокупность уровня развития производительных сил и производственных отношений, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития. История рассматривается как общечеловеческая и как смена общественноэкономических формаций: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает её и затем сама отрицается ещё более новой формацией. Каждая формация – более высокий тип организации общества. Тип культуры совпадает с типом формации (первобытная культура, феодальная культура и т. д.)

Механизм перехода от одной общественно -экономической формации к другой В общественно-экономической формации есть два главных Надстройка Базис – экономика общества Производитель компонента – базис и надстройка. Базис – экономика общества, производительные силы и производственные отношения. Надстройка – государство, политические, общественные институты, культура. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Происходят эволюционные или революционные изменения в экономическом базисе: производственные отношения приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению надстройки – политических и культурных институтов. Возникает новая общественно-экономическая формация.

4. 5. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Основной труд – «Россия и Европа» (1870). Основные идеи: Нет единой для всего человечества непрерывной мировой истории, имеются уникальные культуры с неповторимым содержанием. Центральное понятие – «культурноисторический тип» – это самобытная цивилизация, создавшая неповторимую культуру. В мировой истории Данилевский насчитывал 10 культурно-исторических типов: египетский, китайский – уединенный, ассиро-вавилонофиникийский (древнесемитический), индийский – уединенный, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, германо-романский, или европейский. Кроме того Данилевский выделяет два погибших американских типа – мексиканский и перуанский, и два формирующихся типа – славянский и «новоамериканский» .

Основные идеи теории культурноисторических типов Н. Я. Данилевского (продолжение): Данилевский выделяет преемственные и уединенные типы. Преемственные типы успевают больше и превосходят уединенные цивилизации. В этом заключается объяснение западного прогресса и восточного застоя: преемственные строятся не заново, а на основе пересмотра прежнего культурно-исторического типа. В развитии каждого культурно-исторического типа выделяется 3 этапа: этнографический, политический, цивилизация. Цивилизация – это этап расцвета культуры, на котором она проявляет себя в основных 4 -х творческих сферах: религиозной, государственной (политической), сфере искусств и технической сфере. На основе творческих сфер Данилевский выделяет 4 типа культуры: первичные, одноосновные (еврейская культура – религиозная, римская – политическая), двухосновные (европейская культура – научная и промышленная), четырехосновные.

Славянский тип культуры в теории Н. Я. Данилевского Четырёхосновных культур, проявивших себя в четырех разрядах деятельности (религиозной, культурной, политической, общественноэкономической) пока нет, однако он предполагал, что это будет славянский тип: «Этот тип в первый раз представит синтез всех сторон культурной деятельности, которые разрабатываются его предшественниками. Это будет первый полный четырёхосновный культурно-исторический тип» .

4. 6. Культурологическая концепция немецкого философа, историка, теоретика культуры Освальда Шпенглера Основной труд – «Закат Европы» (1918). Основные идеи: Отрицание единого всемирно-исторического развития человечества. Как и Данилевский, он полагал, что всемирную историю составляют независимые, неповторимые культуры, со своей логикой развития. Всего Шпенглер насчитывал 8 таких культур: египетскую, античную, индийскую, вавилонскую, китайскую, арабскую, западную и мексиканскую. Поскольку культуры оригинальны, непохожи, Шпенглер отрицал возможность продуктивного диалога между разными культурами.

Основные идеи концепции О. Шпенглера В основе любой культуры лежит прасимвол, который является источником её своеобразия, формирует то, что Шпенглер назвал «душой культуры» . Я

¡ ¡ ¡ Соотнесенность понятий «культура» и «жизнь» . Культура – особый сверхорганизм. Как любой живой организм, она имеет индивидуальную судьбу, проходит в своём развитии жизненный цикл, длящийся около тысячелетия, и имеющий: Фазу детства (мифологический этап); Фазу зрелости (метафизико-религиозный этап); Фазу старости (цивилизация). Неизбежность гибели культур. Цивилизация – это заключительный этап в развитии культуры, на котором она деградирует и погибает. Для цивилизации характерны кризис духовной культуры (морали, искусства, литературы) и развитие материальной составляющей (техника, индустрия). В результате культура как «душа народа» погибает.

4. 7. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби (1889 -1975). Изложена в 12 -томном труде «Исследование истории» . Единица исторического исследования должна быть больше во времени и пространстве, чем национальное государство. Тойнби вводит понятие «локальная цивилизация» – обособленный и замкнутый социокультурный мир.

Общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного инертного большинства. Выработка необходимого адекватного ответа на вызов среды – это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, претворяет их в жизнь, увлекает за собой остальных. Механизм взаимодействия между ними Тойнби называет мимезисом.

А. Тойнби разработал теорию «вызова – ответа» . Возникновение и развитие цивилизации определяется способностью творческого меньшинства найти и дать правильный ответ на вызов природной или исторической ситуации.

Генезис цивилизации Тойнби воспроизводит в концепции «Вызова-и-Ответа» . Импульсом для возникновения цивилизации становится Вызов среды обитания, на которое творческое меньшинство дает адекватный Ответ. Вызовы, стимулы могут быть как природные так и социальные.

Теория «Ухода-и -Возврата» творческого меньшинства: когда новые идеи не воспринимаются инертным большинством, творческие личности, добровольно или по принуждению, удаляются, происходит вынужденный Уход. Когда большинство обращается за помощью для выхода из кризиса, происходит Возврат творческого меньшинства, который дает успешный Ответ на Вызов среды.

Механизм мимезиса Ответы творческого меньшинства на Вызов среды принимает форму, понятную нетворческому большинству, оно стремится подражать меньшинству и возникает мимесис – добровольное подражание. Когда власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и моральным авторитетом в обществе, это способствует возникновению и расцвету цивилизации. В период расцвета цивилизации массы подражают элите. Однако постепенно силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с новыми проблемами, не может дать адекватный Ответ на Вызов среды. Элита захватывает власть, превращается в замкнутую касту, опирается не на дарования и авторитет, а на силу оружия. Значительная часть населения превращается в «пролетариат» , главным признаком которого является не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Это деструктивная часть общества способствует разрушению и гибели цивилизации.

4. 8. Теория культурных суперсистем П. Сорокина (1889 -1968) изложена в 4 -томном труде «Социальная и культурная динамика» (1937– 1941). П. А. Сорокин выделял идеациональную, чувственную и идеалистическую культуры, которые представляют собой культурные суперсистемы.

Идеациональная (идеационная) культура существовала в Европе в Средние века. Её главная ценность – Бог. Тема идеацонального искусства – сверхчувственное царство Божие; его герои – Бог, его окружение, ангелы, святые, грешники. Её темы – тайны мироздания, воплощения, искупления, спасения. Стиль искусства символичен. Его цель – не развлекать, не веселить, а приблизить верующего к Богу. Мир – это временное прибежище человека, отношение к нему отрицательное или безразличное.

Чувственная (сенситивная) культура появилась в конце XI в. в Европе. Она утверждала познание объективной действительности сенсорно, чувственно. Эта культура светская и утилитарная. Темы чувственной культуры – природа, человек, реальные события, его герои – фермеры, крестьянки, рабочие. Её идеалы – комфорт, благополучие, личное счастье, эпикуреизм (склонность к удовольствиям, к изнеженной жизни).

Идеалистическая культура означает органическое слияние идеациональной и чувственной культур, основана на их синтезе: чувства уравновешиваются интеллектом, вера – наукой, опытное познание – интуицией. Человек стремится удовлетворять как духовные, так и материальные потребности, хотя духовные рассматриваются как более высокие.

В любую эпоху существуют все три типа культуры, но один из них доминирует. Сорокин сделал вывод о циклической смене культурных суперсистем. Причину кризиса современной культуры он видел в разрушении чувственной формы культуры западного общества, за которой последует новая интеграция

Понятие цивилизации в современной культурологической мысли Сэмюэл Хантингтон (р. 18 апреля 1927, Нью-Йорк), американский политолог и социолог, автор книги «Столкновение цивилизаций» (1996), в которой сформулировал концепцию этнокультурного деления человеческих цивилизаций

Этапы взаимодействия цивилизаций по С. Хантингтону ¡ ¡ ¡ 1. До 1500 г. – «случайные встречи»: контакты между цивилизациями либо отсутствовали, либо были ограниченными. Цивилизации разделены в пространстве и времени. На передачу достижения одной цивилизации другой уходили столетия. 2. С 1500 г. по XIX в. - формируется моноцивилизационная система с лидерством западноевропейской цивилизации. До этого времени в течение многих веков западная цивилизация отставала в развитии, но в XI–XIII вв. она начинает бурно развиваться на основе достижений других цивилизаций, в результате чего одни цивилизации погибли, другие были покорены. Создаются величайшие западные колонии. Отношения становятся неравноправными. 3. XX – начало XXI в. Формирование полицивилизационной системы. Отношения между цивилизациями более интенсивны и более равноправны. Запад утрачивает лидерство. Началом этого периода Хантингтон считает утверждение марксизма в России, возникновение мировой социалистической системы.

(Меликсетян Е.В.)

К наиболее характерным чертам современного мира относится глобализация как высшая фаза интернационализации экономики и политики, а в зачаточном состоянии – и культуры, исследование которой обрело актуальность для всего человечества. Глобализация характеризуется таким показателем, как интеграция духовно-интеллектуальной сферы, т.е. формирование относительно единого культурного пространства. Этот процесс наблюдается и в сфере рекламы, которая представляет собой многоплановый социокультурный феномен, воздействующий на все сферы человеческой жизнедеятельности. Глобальные тенденции развития рекламы основаны на стандартизации рекламных идей, а, следовательно, ведут к утрате самобытности народов. Поэтому, необходимо изменять творческую стратегию, дифференцировать подходы в рекламных коммуникациях с учетом мотиваций, покупательских способностей и привычек потребителя. Напротив, локализация рекламы за счет учета специфики ценностных ориентаций, менталитета, обычаев и поведения потребителей, представляющих различные культуры, снижает вероятность «культурных промахов», способствуя сохранению преемственности и традиций народов.

Реклама представляет собой одну из форм общественного сознания, отражая общественную жизнь, поскольку именно в обществе заложены предпосылки возникновения рекламы в виду потребности в получении всесторонней информации в процессе социально-экономической деятельности. Функциональность рекламы в современном обществе определяется по нескольким направлениям. Помимо собственно маркетинговых функций передачи коммерческой информации, реклама выполняет и социокультурные. Проявлением социального в рекламе является функция инновации, способствующая формированию определенного стиля жизни в современном мире. Реклама стимулирует усилия индивида и его более высокую производительность. Реклама пропагандирует определенные ценности и жизненные установки, например, на достижение успеха или на гедонизм, наслаждение жизнью, или на защиту окружающей среды и здоровый образ жизни и т.д. Реклама содействует формированию общественного мнения как по поводу рекламируемых товаров и услуг. Благодаря образовательной функции мы узнаем о предназначениях нового товара, о новых моделях потребительского поведения, о различных сторонах жизни.

Современная реклама стала важным фактором культурной жизни общества, а ее эстетическая функция способствует осмыслению предметного мира. Искусство всегда было включено в рекламу как система ценностей, культурных образцов и способов преобразования предметной реальности. Реклама в известной степени использует законы кинематографа, графики, живописи и других видов искусства, создавая собственные малые формы и жанры. Нередко рекламные произведения перерастают в образы-символы, воздействующие на духовный и эмоциональный мир человека и оказывающие влияние на формирование его убеждений, ценностных ориентаций, эстетических идеалов.

Детерминирующим фактором рекламных коммуникаций, является феномен культурогенома. Культурогеном можно представить как интегратор социокультурных элементов, способ сохранения и передачи, в том числе и на биогенетическом уровне информации, ориентированной на воспроизводство прошлых образцов общественной жизни. В культурогеноме проявляется социальность человека как социобиологического организма. Чтобы быть принятой, реклама должна апеллировать к нормативным ориентациям, разделяемым как можно большим количеством представителей социальной общности.

Формирование единого мирового хозяйственного пространства имеет двойственную природу. С одной стороны идет нарастание глобальных тенденций, ведущих к унификации различных сфер жизни и жизнедеятельности, функционирующих на базе общих принципов, правил, одинаково воспринимаемых ценностей, некоторых общих целей. С другой – действуют тенденции регионализации и локализации, способствующие дифференциации культур, норм поведения, а также росту различий в уровне и образе жизни. Соотношение глобального и локального (регионального) в рекламном творчестве, их взаимопроникновение и диалектика их взаимодействия – спорная тема современной мировой рекламы. Поэтому, одним из дискуссионных вопросов функционирования международных рекламных коммуникаций, становится выбор политики учитывающей диалектическую взаимосвязь создания рекламы: общей для всех стран или особенной разработанной с учетом особенностей той или иной страны. Противоречие, возникшее в данной ситуации, является необходимым моментом постижения сущности вещей.

Культурное наследие, экономическая среда формируют базис для существующих различий в стилях рекламы. Рекламное творчество все чаще использует традиции национальной массовой культуры, результаты рекламных исследований национального рынка, потребителей, восприятия творческого воплощения рекламной идеи транснационального бренда на национальном уровне. Реклама, чтобы быть успешной, должна являться частью и порождением национальной культуры. В то время как потребители, фирмы, торговые марки, технологии и агентства становятся глобальными, реклама, чтобы обеспечивать эффективность на нынешнем этапе развития человечества, должна оставаться локальной. В этом и проявляется диалектика процесса глобализации – к глобальному через локальное. Рекламные коммуникации могут стать, с одной стороны, инструментом сохранения традиции и преемственности культуры внутри страны, а с другой – эффективно функционировать в транскультурном пространстве. Для этого проанализированы категории философии и культуры, позволившие определить детерминанты рекламных коммуникаций.

Ценности – основа и фундамент культурного общения, порой выступающие главным барьером взаимопонимания. Ценностные ориентации складываются у человека в раннем детстве, поэтому так важно наполнять рекламные коммуникации национально-культурными мотивами, именно на стадии социализации личности, на стадии формирования предметной среды. Ценностные ориентации, утвердившись в сознании людей, становятся их руководящим мотивом поведения в повседневной жизнедеятельности. Чем больше ценности рекламируемого продукта или услуги совпадают с ценностями различных групп населения, тем вероятнее отдача от рекламы. Механический перенос рекламных сообщений без учета национальных особенностей и типов социумов ведет к отторжению или неадекватной декодировке рекламной информации.

Выводы: для выхода на международный рынок необходимо изучение его социокультурной среды, детерминант рекламных коммуникаций, а также ряд других важных критериев: степень того, насколько культуры ориентированы на индивидуальность, взаимозависимость или родственность; степень доверия к буквальной информации против подразумеваемой и невербальной; степень приверженности традициям в противоположность инновациям.

Современное российское общество можно отнести к транзитивному, т.е. переходному. Раскол ядра российской культуры, усиление социальной, этнической и культурной дифференциации общества является ярким доказательством транзитивности. Отход от прежней модели развития, снятие идеологических табу в сфере культуры привели к утрате частью населения смыслообразующих ориентаций, исторической перспективы своего существования. Заимствование чужих культурных идеалов приводит к утрате самобытных начал, усложняет процесс самоидентификации общества. Любой социум существует лишь в способности воспроизводить себя в противоречивом единстве культуры и отношений людей, части и целого, личности и общества в целом и т.д. Тем самым любое (со)общество есть субъект, способный воспроизводить себя, свои воспроизводственные потенции. В настоящее время можно наблюдать, что изменение в общественном сознании системы ценностей не приводит к усвоению новых ценностей, а провоцирует деструктивные, разрушительные процессы в общественной морали и этике. Этот процесс начался с отрицания наряду с негативными всего позитивного, что содержала в себе как советская, так и российская культура. Реклама способна содействовать интеграции российского населения, становлению его самосознания. Процессы глобализации и интеграции зачастую сводятся к копированию западных образцов, игнорируя самобытность культуры.

Роль рекламы в процессе самоидентификации российского общества может проявляться в использовании сакрального фона символов и мифов, традиционно включающих универсальные мотивы («доброе старое время», «Россия – щедрая душа», «русский характер», «матушка – Россия» и т.п.), в лексике («национальное возрождение», «великий народ – великая страна», «национальная гордость»).

Использование в рекламных коммуникациях исторических персоналий (Петр 1, М.В. Ломоносов, П.А. Столыпин др.), олицетворяющих для россиян величие страны, будет способствовать самоидентификации общества. Необходимо учитывать национальные традиции и особенности восприятия рекламных обращений российскими потребителями и формировать их таким образом, чтобы они стали более понятными, чем рекламные сообщения зарубежных конкурентов.

Являясь интегративным компонентом культуры и одной из составляющих общекультурного прогресса, реклама в значительной степени формирует образ и стиль жизни. Образ жизни, как ценностное общественное явление людей, складывается под воздействием всей совокупности условий человеческой жизнедеятельности, характерных для данного, исторически конкретного типа общества. Реклама дает понять, что человек, находящийся на определенной ступени социальной лестницы, должен подкреплять это положение особенностями потребления и пользоваться вещами, подтверждающими достигнутое социальное положение. Образ жизни характеризует человека (его стиль поведения, вкусы, предпочтения и т.д.) со стороны его принадлежности к определенному обществу и социальной группе, со стороны тех свойств и черт его личности, которые заданы ему самим фактом его существования в обществе. Не случайно М. Вебер рассматривал стиль жизни в качестве важнейшего определителя стратификационных различий и деления общества.

Реклама формирует потребительское поведение. Через потребности, интересы и ценностные ориентации, объективные противоречия бытия проникают во внутренний мир индивидов и социальных групп, а через них – в общественное сознание. Внешнее отражается во внутреннем, но отражается не только в виде законченных логически непротиворечивых структур, но и в виде сложной совокупности противоречивых побуждений и стимулов к действию.