Die diesjährige Sommersonnenwende fällt auf den 21. Juni, der zugleich der längste Tag des Jahres ist. Die kürzeste Nacht ist vom 21. bis 22. Juni. DER FEIERTAG VON KUPALA ist einer der am meisten verehrten, wichtigsten und „ausgelassensten“ Feiertage des Jahres. Daran nahm die gesamte Bevölkerung teil, und die Tradition verlangt die aktive Einbeziehung aller in alle Rituale und Handlungen, die meist mit Wasser, Feuer und Flora verbunden sind.

Im jährlichen Kalenderzyklus wird der Feiertag Kupala mit „Reife“ korreliert (Kolyada – „Geburt“ und „Jugend“, Velikden – „Jugend“, Kupala – „Reife“, Tausen – „Alter“, Kolyada – „Tod“. “ und „Geburt“) . Der Zeitraum der „Reife“ entspricht auch Konzepten wie „Ehe“, „Ehe“ usw.

Das Datum der Feier von Kupala ist flexibel und mit einer Kombination aus zwei astronomischen Ereignissen verbunden – der Sommersonnenwende (22. Juni) und dem nächsten Vollmond. Als Grundlage dient das Datum der Sonnenwende – das ist das Hauptereignis. Wenn der nächste Vollmond sehr weit vom 22. Juni entfernt ist, wird Kupala genau am Sonnendatum gefeiert, und wenn der Vollmond kurz vor der Sonnenwende steht (nicht mehr als 2-3 Tage und 7-10 Tage im Voraus), dann es wird in der Nacht der Kombination dieser Ereignisse gefeiert. Wenn Kupala während der Zeit einer Kombination aus Sonnenwende und Vollmond gefeiert wird, dann ist es nicht mehr nur Kupala, sondern Großes oder Starkes Kupala.

Wenn Kupala stark ist, dann ist das wichtigste mystische Motiv der Kupala-Mysterien die Ehe; wenn der Vollmond unmittelbar vor dem Datum der Sonnenwende liegt, dann wird die Jungfräulichkeit (Abschied von der Jungfräulichkeit) betont; wenn sie darauf folgt, dann ist die Ehe das Hauptmotiv.

Wenn Kupala nicht großartig ist, dann ist der Tod ein sehr wichtiges mystisches Motiv (neben der Ehe). Denn der Schwerpunkt liegt in diesem Fall nicht auf der Kombination von starker Sonne und starkem Mond, sondern nur auf der Sonne, die von diesem Tag an zu schwinden beginnt.

Es ist charakteristisch, dass Kupalas Vorverlegung des Datums der Sommersonnenwende aus mehreren Gründen weniger vorzuziehen ist als eine Verzögerung. Dies ist deutlich an der zulässigen Verwechslung des Datums von Groß-Kupala mit dem 22. Juni zu erkennen – erst vor einer halben Woche und fast zwei Wochen in der Zukunft. Dementsprechend erweist sich auch die maximale Entfernung des Vollmonds von Kupala als „nichtlinear“ – vor eineinhalb Wochen und zweieinhalb Wochen in der Zukunft (astronomisch gesehen beträgt die maximale Entfernung ohne Berücksichtigung der Richtung zwei Wochen). .

Die Mobilität des genauen Datums und die Berücksichtigung des nächsten Vollmondes bestimmen den einzigartigen Charakter des gesamten Feiertags – neben dem konkreten Datum der Kupala-Nacht gibt es auch die sogenannte „Kupala-Woche“, „Rusal-Woche“ bzw „Rusalia“. Beachten wir übrigens, dass „Woche“ hier kein reiner Kalenderbegriff ist – in Wirklichkeit kann sie zwei oder drei Kalenderwochen dauern.

Das gleiche Prinzip gilt für die Festlegung von Feiertagsterminen
Wird für alle Feiertage verwendet, die mit vier Schlüsselpunkten des Sonnenkalenders (zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen) verbunden sind – für Kolyada, den Großen Tag, Kupala und Tausen. Alle diese Feiertage haben neben dem genauen (beweglichen) Datum auch ihre eigene „Woche“ (Rusalia, Weihnachtslieder usw.)

Die Mobilität des Großen Tages zwang beispielsweise Christen (die bewusst heidnische Feiertage durch christliche „überdeckten“), das sogenannte „Alexandrinische Osterfest“ einzuführen – eine Formel zur Berechnung des Osterdatums, das in der Antike zusammenfiel ( mit wenigen Ausnahmen) mit der heidnischen Formel. Daher die sogenannte „Osterwoche“ und der Name Ostern, der mit dem Fest der Verkündigung zusammenfällt – „Kyrio-Ostern“ vom griechischen Wort „kyros“ („stark“).

Es ist jedoch gedankenlos, hierfür die „umgekehrte“ Technologie zu verwenden
Es ist unmöglich, die Daten heidnischer Feiertage wiederherzustellen. Das Datum von Ivan Kupala zum Beispiel ist erstens nicht mehr beweglich, und zweitens liegt es jetzt im Vergleich zum Datum der Sommersonnenwende um bis zu 13 Tage zu spät („nachdem es zusammen mit dem ungenauen Julian „verlassen“ wurde). Kalender).

SYMBOLIKEN DER EHE

Die Essenz des Kupala-Rituals ist die mystische Verbindung von Yarila und Mokosha – Himmel und Erde, Sonne und Mond, Feuer und Wasser, männliche und weibliche Prinzipien. Ein wichtiges Element der Aktion ist Rod. Gattung als umfassendes, alles verbindendes Gestaltungsprinzip. Eine der symbolischen Manifestationen der Familie (im Kupala-Ritual angemessen) ist der Phallus (Yarun) – ein Symbol potenzieller Fruchtbarkeit, die „Realität“ einer mystischen Ehe.

Das zum Kupala-Feiertag passende Idol von Rod kann (oder besser gesagt sollte sogar) bis zu einem gewissen Grad phallische Umrisse haben (von einer sehr bedingten Ähnlichkeit bis zu einer naturalistischen Ausarbeitung), behält aber dennoch einen abstrakten Charakter. Es sollte daran erinnert werden, dass Rod der Gott der älteren Generation ist und nicht anthropomorpher Natur ist. Mit anderen Worten: Jede vertikal aufgestellte Säule kann ein Symbol (Idol) der Familie sein. Es ist angebracht, die Universalität und das alles durchdringende Wesen des generischen Prinzips hervorzuheben, indem drei tiefe Kerben am Idol der Familie angebracht werden, die das Idol umgeben und die drei Welten, die drei Abteilungen des Universums – Prav (Obere), Realität – symbolisieren (Mitte) und Nav (unten). In diesem Fall wird Rod als „Patrimonialsäule“ – „Weltachse“ interpretiert.

Die Hauptform der mystischen Ehe ist die Kombination der Elemente Feuer und Wasser. Der Höhepunkt ihrer „Hochzeit“ (die berühmteste und am weitesten verbreitete) ist das Rollen eines brennenden Rades (männlich) von einem hohen Hang ins Wasser (weiblich).

Eine weitere Möglichkeit der „Verbindung“ besteht darin, eine Yarila-Puppe (etwa so groß wie eine halbe Person) zu platzieren. Die Yarila-Puppe und der Baum (in dessen Bild Mutter Erde verehrt wird) bilden zusammen ein Ehe-„Paar“ – die erste Stufe des Kupala-Mysteriums. Manchmal wurden sie feierlich mit Bändern oder Blumengirlanden gebunden und begleiteten die „Hochzeit“ mit Hochzeitsliedern. In der Regel werden sie jedoch einfach nebeneinander gestellt, da eine solche „Installation“ bereits ausreicht, um eine mystische Ehe zu kennzeichnen.

Darüber hinaus sind folgende Szenarien möglich: Der Kupala-Baum – das weibliche Prinzip – wird am Kupala-Lagerfeuer feierlich verbrannt – das heißt, er wird mit dem Feuer – dem männlichen Prinzip – vereint, und Yarilas Puppe ertränkt im Fluss – das heißt, sie ist es vereint mit Wasser – dem weiblichen Prinzip.

Beachten Sie, dass die beiden oben genannten „Szenarien“ einer mystischen Ehe (die sich funktional duplizieren) nicht immer gleichzeitig realisiert werden – das Verbrennen des Baumes und das Ertrinken (manchmal auch Begraben) von Yarilas Puppe. Oft wird einer der „Ehepartner“ für andere Zwecke gerettet, auf die wir etwas später zurückkommen werden – wenn wir über die zweite Hauptlinie der Kupala-Symbolik sprechen – die Symbolik des Todes.

Auch die Teilnehmer des Feiertags selbst – Jungen und Mädchen – sind „lebende“ Symbole der männlichen und weiblichen Prinzipien. Daher die für den Kupala-Feiertag charakteristische gewisse Frivolität im Verhalten der Teilnehmer und die entsprechenden Motive in der Folklorebegleitung.

In der Antike galten Kinder, die während der Kupala-Feste gezeugt wurden, als die mutigsten und stärksten Krieger. Dazu trug auch der Zeitpunkt des Feiertags selbst bei – der erste (oder nächste) Vollmond nach der Sommersonnenwende. Das heißt, eine Kombination aus der maximalen Kraft der Sonne (männlich) und der maximalen Kraft des Mondes (weiblich).

Wenn Kupala an den Tagen der Kombination von Sonnenwende und Vollmond gefeiert wird, dann ist dies an sich bereits ein Symbol der mystischen Hochzeit – Sonne und Mond.

Im Kupala-Ritual gibt es noch viele sekundäre symbolische Handlungen, die die wichtigsten mystischen Linien betonen (sie aber nicht ersetzen). Ein Beispiel ist das Ritual „Hochzeit des Bieres“, bei dem mehrere Biersorten gleichzeitig in einen gemeinsamen Tank gegossen werden – ein wenig aus allen (oder fast allen) für den Urlaub mitgebrachten Behältern.

SYMBOLISMUS DES TODES

Im Kupala-Ritual ist neben der Symbolik der Ehe zwangsläufig auch die Symbolik des Todes vorhanden. Der längste Tag des Jahres bedeutet das Ende des Anstiegs und den Beginn des Rückgangs seiner Dauer – in der „Reife“ beginnt immer das „Alter“.

Das Symbol des Todes im Kupala-Ritual ist die feierliche Nachtprozession (und Rückkehr) der Prozession mit der Puppe von Yarila zu einem anderen, dem Jenseits – zu den Velesov-Wiesen (vorzugsweise entlang der Kalinov-Brücke über den Fluss Smorodina).

Dieser eigenartige nächtliche „Kreuzzug“ mit Bannern, Fackeln (Laternen) und dem Singen passender Hymnen wird von den Heiligen Drei Königen angeführt, die eine Yarila-Puppe auf einer Stange tragen.

Um (in die offenbarte Welt) zurückzukehren, müssen die Teilnehmer des Feiertags Veles (der als Mann in der Haut und in der Gestalt eines Bären dargestellt wird) entweder mit Geld „bezahlen“ und es verstreuen (eine spätere Version). ) oder indem man eine vollständige Forderung vom Idol von Veles (eine ältere Version) mitbringt. Wenn sich die Prozession nicht „auszahlen“ kann, wird Veles die Gäste „zerbrechen“ und Yarila für immer behalten.

Der Prozess der „Erlösung“ ist ein (wenn auch sehr vulgarisiertes) Symbol des Velesov-Gerichts, das das posthume Schicksal der Seele in Abhängigkeit von ihren Eigenschaften und Handlungen bestimmt. Um zurückzukehren, war es in der Antike offenbar notwendig, einige Fragen heiliger Natur richtig zu beantworten, und wenn es nicht möglich war, richtig zu antworten, durfte es sich in irgendeiner „materiellen“ Form auszahlen – z zum Beispiel mit Geld.

Auch die Symbolik des Todes im Kupala-Ritual ist in Form der „feurigen Beerdigung“ von Yarilas Strohpuppe vorhanden (oben haben wir beim Thema Heirat erwähnt, dass Yarilas Puppe im „Rahmen“ von nicht unbedingt im Fluss ertränkt wird die mystische Hochzeit mit Mokosh). Das mystische Begräbnis von Yarila ist ein Symbol für den Beginn des Niedergangs seiner Macht sowie für den Niedergang des Tages, der mit Kupala beginnt.

Ein weiteres Symbol des Todes ist das Ertrinken (und nicht das Verbrennen, wie oben beschrieben) des Kupala-Baums. In diesem Fall gibt es zunächst einen Kampf um den Baum, der die Phase des Übergangs vom Leben zum Tod symbolisiert, die Phase des dramatischen Sterbens. Die Zweige des Baumes, die den Teilnehmern während des Kampfes geschenkt wurden, werden von ihnen als Symbol der Fruchtbarkeit aufbewahrt.

Der Tod beginnt an diesem Tag gerade erst Einzug zu halten. Symbolisch drückt sich die Kombination aus Fatalität und gleichzeitiger Schwäche des Todes im Mysterium des gleichberechtigten Kampfes von Leben und Tod aus, bei dem der Tod am Ende immer noch gewinnt (Manchmal wird Yarilas Puppe aus den gleichen Gründen „auseinandergerissen“. ). Die Kombination mehrerer (oder sogar aller gleichzeitig) Varianten der Riten der mystischen Ehe und des Todes in einem Feiertag ist akzeptabel und ebenfalls eine alte Tradition.

Allerdings gibt es auch hier einige Schwierigkeiten. Die Ähnlichkeit symbolischer Handlungen, die mit der mystischen Ehe und dem mystischen Tod verbunden sind, hat (im Laufe vieler Jahrhunderte der Verfolgung des Heidentums) zu vielen Unklarheiten und Verwirrungen in Volksritualen geführt.

Ohne die Erklärung des Zauberers ist es sehr schwierig, die mystische Essenz des Rituals zu verstehen. Beispielsweise bedeutet das Ritual des „Begrabens eines Yarun“ (eines relativ großen hölzernen Phallus), dass es sich hierbei um eine Hochzeit (die Vereinigung von Yarila und Mutter Erde) oder einen Tod (das Begräbnis von Yarila) handelt. Was ist das Ritual des Verbrennens des Kupala-Baums – die Hochzeit von Mokosha mit Yarila oder der Tod von Morena?

Wenn es darum geht, eine Puppe zu verbrennen (und den Baum zu ertränken), wird die Puppe (und der Baum) oft Krapp (oder sogar Kupala, was völlig falsch ist) genannt. Diese weit verbreitete Interpretation von Bildern wird zum einen durch die Analogie zu Kolyada (verbranntes Kostroma - Winter, die Hypostase von Krapp) verursacht, und zum anderen ist die Logik „jedem das Seine“ hier durchaus angemessen. Wir verherrlichen das Leben mit Ritualen, die mit Fruchtbarkeit und der Hochzeit der entsprechenden Götter verbunden sind, und wir symbolisieren den Tod durch den Tod seiner Personifikation – den Tod und die Beerdigung von Krapp. All dies hat zu einer solchen Vielfalt im Kupala-Ritual geführt, dass heute jeder Organisator des Feiertags seine eigene Version „gestalten“ kann und auf seine Weise Recht haben wird.

BEISPIELSZENARIO EINES URLAUBS

Alle Teilnehmer werden am Hochufer des Flusses Smorodina an einem Ort untergebracht (campiert), an dem es einen geeigneten Hang gibt (um das Rad ins Wasser zu rollen).

Das Idol der Familie ist am selben Ufer installiert. Am gegenüberliegenden (niedrigen) Ufer des Flusses – in den Veles-Wiesen – ist das Idol von Veles aufgestellt. Wenn es aus irgendeinem Grund unmöglich oder schwierig ist, den Fluss zu überqueren, können die Velesovy-Wiesen an diesem Ufer liegen – irgendwo abseits der Hauptlichtung (aber nicht auf einem Hügel).

Zwei Freudenfeuer werden vorbereitet – bei den Idolen von Rod und Veles. Zwei weitere Lagerfeuer sind in Vorbereitung. Einer in Polyana ist der hohe Kupala, über den die Teilnehmer des Festivals dann springen werden. Ein weiterer auf den Veles-Wiesen in Form eines breiten, mit Reisig gefüllten Brunnens (vorzugsweise Eiche) - Krada für die Beerdigung von Yarila (oder, falls gewünscht, Krapp). Sie können jedoch auf einen speziellen Diebstahl verzichten und für diese Zwecke ein gewöhnliches Kupala-Lagerfeuer verwenden.

Ein Kolo wird vorbereitet – ein Holzrad (vorzugsweise mit acht Speichen), das die Sonne symbolisiert. Der hölzerne Kolo wird in Lumpen und Draht gewickelt und mit Öl übergossen. Eine lange Stange wird in die Radnabe eingeführt. Die Stange mit Kolo wird (vorübergehend!) in der Mitte des Kupala-Lagerfeuers aufgestellt.

Auch für den Feiertag sollten Sie Fackeln, Banner (Banner), eine Bärenmaske (eine Pelzmaske und der Körper – wie sich herausstellt) und anderes Zubehör vorbereiten.

Am Rande der Lichtung wird ein vorgeschnittener junger Kupala-Baum (meistens eine Birke, manchmal eine Weide) aufgestellt, den die Mädchen mit Ehrfurcht und Respekt mit bunten Bändern und Blumenkränzen (meistens gelb - badend) schmücken Anzüge). Kränze und Bänder sind eine alte Form des Gebets an Bäume. Im Bild des Kupala-Baums wird Mutter Erde verehrt.

In der Nähe des Baumes platzieren sie eine Puppe von Yarila (halb so groß wie ein Mann), hergestellt aus Stroh und Lumpen (möglicherweise mit einem großen Phallus). Yarila werden auch die erforderlichen „verschiedenen Gerichte auf einer Platte oder einem bestickten Handtuch“ gebracht. Die Puppe und der Baum bilden somit ein Ehe-„Paar“ – die erste Stufe des Kupala-Mysteriums. Wenn sich herausstellt, dass Yarilas Puppe „weiblich“ ist, dann Das ist nicht beängstigend – in einem bestimmten Stadium (während der „feurigen Beerdigung“) kann es auch als Krapp interpretiert werden.

Die Hauptaktion beginnt am späten Nachmittag, kurz vor Sonnenuntergang.

Die Heiligen Drei Könige halten einen festlichen Gottesdienst vor dem Idol der Familie ab und loben dessen alldurchdringende Kreativität, seine Stärke und andere Eigenschaften und Tugenden. Sie ließen den Bruder mit dem gesalzenen Opferhonig unter den Teilnehmern. Die Teilnehmer empfangen den Bruder und sprechen Verherrlichungen und Kupala-Ansprachen an die Familie.

Damit ist der feierliche Beginn des gesamten Kupala-Mysteriums abgeschlossen.

Dann werden der Baum und Yarilas Puppe, begleitet von Hochzeitsliedern, Gusli, Piepstönen usw., zur Lichtung gebracht – ihre „Hochzeit“ wird gefeiert.

Die Mädchen schmücken den Baum mit Blumen (zusätzlich zu den Bändern und Blumen, die ihm auf Anfrage bereits gebracht wurden). Die Mädchen stellen den letzten „Junggesellenabschied“ und die „Trauer“ der Braut dar.

Die Jungs begleiten Yarila in das „Familienleben“, begleiten die Aktion mit Ratschlägen für das „Frischvermählte“, erinnern sich an seine jugendlichen (im Wesentlichen noch jungfräulichen!) Abenteuer und verwenden manchmal Schimpfwörter. Die Jungs geben vor, der letzte „Junggesellenabschied“ zu sein – zusammen mit Yarila trinken sie Honig, Bier von ihrem Bruder, „Rage“ usw.

Dann vereinen die Jungen und Mädchen auf den Ruf der Magier Yarila und Mutter Erde durch Ehebande – sie werden mit Bändern und Blumengirlanden verbunden.

Es werden Kupala-Hochzeitslieder und -sätze gesungen und die Teilnehmer tanzen im Kreis (Posolon) um das „Paar“.

Plötzlich schnappt sich einer der Anwesenden den Kupala-Baum (zerreißt kurzerhand die Girlanden und verursacht ein Durcheinander) und rennt zum Johannisbeerfluss, bewacht von seinen Komplizen unter den „Hochzeits“-Teilnehmern, die verhindern, dass der Baum an seinen Platz zurückgebracht wird .

Auf den Ruf der Heiligen Drei Könige hört der „Kampf“ am Fluss (wenn es eine Kalinov-Brücke gibt, dann auf der Brücke) auf und der Kupala-Baum (der in diesem Fall als Krapp interpretiert werden kann) wird im Wasser ertränkt (set treibend). Die Zweige des Baumes (als Mutter Erde), die den Teilnehmern während des Kampfes geschenkt wurden, werden von ihnen als Symbol der Fruchtbarkeit aufbewahrt.

Nach einer kurzen Pause (mit Beginn der dichten Dämmerung) marschieren die Teilnehmer des Feiertags in einer langen Reihe (3-4 Personen breit) und feierlich mit Fackeln und Bannern, begleitet von den rhythmischen Schlägen von Tamburinen, in Richtung Veles Meadows , trugen das Bildnis von Yarila vor sich und sangen die entsprechenden Hymnen. Die Prozession wird, wie bereits erwähnt, von den Heiligen Drei Königen angeführt.

Am letzten (am weitesten entfernten) Punkt des Weges kommt plötzlich ein schrecklicher Bär der Prozession entgegen, versperrt den Weg und fordert ein „Lösegeld“. Aus der Dunkelheit sind schreckliche Geräusche und herzzerreißende, unmenschliche Schreie zu hören, die von allerlei Bosheit und ausschweifenden Geistern ausgehen. Die Magier schütteln ihre Stäbe und schreien, um die Geister zum Schweigen zu bringen und ein Gespräch mit dem Bären zu führen.

Der Bär verspricht, alle Teilnehmer der Prozession zu „brechen“ und Yarila bei sich zu behalten und ihn nicht nach Iriy gehen zu lassen, wenn die ungebetenen Gäste ihn nicht respektieren und seine Fragen nicht beantworten. Die Teilnehmer der Prozession beantworten seine Fragen und lösen Rätsel. Er kann Musiker bitten, einige Musikwerke aufzuführen, Sänger, etwas zu singen. Das Feuer am Idol von Veles flammt allmählich auf. Die Magier erfüllen die Forderung, loben Veles und die übrigen Teilnehmer (die keine Gelegenheit hatten oder konnten, die Fragen zu beantworten) „bezahlen“ mit Geld, indem sie „Kleinigkeiten“ um sich herum verteilen und vor dem Idol vorbeigehen von Veles, bring es ihm zur Nachfrage. Die Prozession nähert sich Krada. Die Puppe von Yarila (oder, wie oben erwähnt, Marena – auf Wunsch der Organisatoren) wird auf Krada platziert. Die Magier führen ein symbolisches Bestattungsritual durch, und die übrigen Teilnehmer beginnen, um Yarila (Marena) zu trauern, wobei sie dies mit Motiven des Spottes und ausgelassenen Spaßes verbinden.

Lachen und Spott gepaart mit aufrichtiger Trauer symbolisieren in diesem Fall den mystischen Kampf zwischen Leben und Tod. Wie bereits erwähnt, kann die Puppe zum Gedenken an den Kampf zunächst durch die Kräfte aller Beteiligten heftig in Stücke gerissen werden (ein solches Ritual ist jedoch relativ selten).

Wenn Krada nicht zur Verfügung gestellt wird, kehrt die Prozession mit Liedern und Tamburinen von den Velesov-Wiesen zurück und nähert sich dem Kupala-Lagerfeuer, legt eine Puppe darauf (nachdem sie zuvor die Stange mit Kolo daraus herausgenommen hat) und dort wird die Bestattungszeremonie durchgeführt .

Die Teilnehmer des Feiertags, die von den Velesov-Wiesen zurückgekehrt sind und sich von der Puppe verabschiedet haben, das heißt als Hommage an den Tod, zünden feierlich den Kolo aus dem Kupala-Feuer an und tragen ihn zur Klippe. Kolo rollt, begleitet von Tamburinen, Pieptönen, Gusli, Gesängen usw., den Hang hinunter in den Fluss – ein Symbol für die mystische Hochzeit von Yarila und Mutter Erde, Feuer und Wasser, Mann und Frau.

In Polyana, rund um und im Licht des riesigen Kupala-Lagerfeuers, beginnen fröhliche jugendliche Spiele und Spaß, es werden Possenreißer gespielt und es herrscht eine Atmosphäre ausgelassenen Spaßes.

Wer möchte, kann das humorvolle Ritual der „Beerdigung von Yarun“ – das Verbrennen eines ziemlich großen roten Holzphallus – selbstständig durchführen und die „Aktion“ mit passenden ausgelassenen Liedern, Witzen und Witzen begleiten. Wenn das Lagerfeuer ausreichend ausgebrannt ist, beginnt das Springen über das Feuer und das Gehen auf den Kohlen.

Nach den Spielen und dem Fest geht der Feiertag in eine freie Phase – jeder tut, was er möchte. Wer hat weiterhin Spaß am Lagerfeuer, wer geht in den Wald, um Farn zu suchen ...

Die Badenacht ist die kürzeste – in dieser Nacht sollte niemand schlafen. In der verzauberten Kupala-Nacht bewegen sich Bäume von Ort zu Ort und sprechen durch das Rascheln der Blätter miteinander. Tiere und sogar Kräuter sprechen miteinander, die in dieser Nacht von besonderer, wundersamer Kraft erfüllt sind. Alle irdischen Tränke erhalten in dieser Nacht übernatürliche Kräfte: sowohl böse als auch gute.

Nachtgräser blühen mit Feuer. Dies sind der schwarze Farn, der Königskönig, der Löwe, die Taube und andere. Manche Farben leuchten mit einer stationären, starken Flamme, andere wirken wie Blitze, fliegendes, geisterhaftes Feuer. „Löwengras“, heißt es über eines davon im ältesten „Zaleiniki“, „wird klein, sieht aber aus wie ein Löwe. Tagsüber sieht man es gar nicht, nachts leuchtet es. Es gibt zwei.“ Farben darauf, eines gelb und das andere nachts „wie eine brennende Kerze. Es gibt kein Gras in der Nähe, aber was da ist, es verneigte sich davor.“ Und über das wundersame Gras des Kinotors heißt es: „Auch wenn es stürmt, neigt es sich mit all seinen Stämmen nach Osten; das Gleiche gilt, wenn kein Wind weht.“ Der Farn, der sich in der Kupala-Nacht nur für wenige Momente mit einem kräftigen Feuerrot (aus der Ferne purpurrot) und leicht schimmernder Farbe öffnet, ermöglicht es demjenigen, der ihn findet, die Zukunft zu erraten.

Allerdings sind all diese Strahlen und Blitze (die Farbe der Farne ist keine Ausnahme) nicht für jeden Heiler sichtbar – dies erfordert besondere Fähigkeiten und Einstellung und darüber hinaus müssen Sie die Heiligen Worte kennen. Eine andere Person wird vorbeigehen und nichts bemerken.

Etwas Gras muss zerrissen werden und der Bereich um es herum mit Gold oder Silber umrandet werden, was in alten Büchern als „Durchstechen von Silber oder Gold“ bezeichnet wird. Dies geschieht folgendermaßen: Sie legen Silber (Münzen, Schmuck) an vier Seiten in der Nähe des Grases auf den Boden oder verteilen eine goldene Griwna (eine schwere Halskette) herum. Auf diese Weise „durchbohren“ sie Singgras (oder Dornengras), Überwindungsgras, Ginster, Tränengras, herzlosen Farn und einige andere – die bezauberndsten und geheimnisvollsten Kräuter.

Nun, wenn sie in die Hände eines Heilers fallen, kann sich ihre Kraft ohne ein magisches, bezauberndes Wort immer noch nicht vollständig entfalten. Das Gras muss dazu überredet werden, der Person zu helfen – oder ihr zu schaden. Früher kannten sachkundige Menschen die Sprache der Kräuter und konnten das große Buch des Grases lesen. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum es unter den Kräutern in der Antike häufiger magische und bezaubernde Geschichten gab, heute sind jedoch fast nur noch Heilkräuter übrig, und selbst diese helfen nicht jedem.

Geschrieben von vlkh. Velemir

Die alten Slawen maßen Schutzpuppen schon immer eine besondere Bedeutung bei. Sie brachten Glück, Erfolg, schafften Platz im Haus und schützten die Familie vor allem Bösen. Solche Puppen werden immer ohne Gesichtskonturen hergestellt und sind in spezielle Kleidung gekleidet, die die Hauptbedeutung trägt. Wenn es sich bei der Puppe beispielsweise um eine Rozhanitsa handelt, wurden spezielle Zeichen auf die Kleidung im Bauch und auf der Brust gestickt. Eine gebrauchte Puppe wird immer mit Dankbarkeit und Respekt in die „andere Welt“ begleitet.

Die meisten slawischen Amulettpuppen wurden mit Bildern von Göttinnen, Frauen und anderen weiblichen Kräften identifiziert. Aber es gab Puppen in Form von Männern, die an männliche Macht appellierten. Es gibt auch Schutzpuppen in Form von Tieren (zum Beispiel das Sonnenpferd oder den Vogel der Freude). Die Grundlage für die Herstellung einer Puppe war schon immer das Bedürfnis danach, der Zweck, dem sie dienen sollte. Jede Schutzpuppe war für etwas verantwortlich. Die Materialien wurden sorgfältig ausgewählt und stets natürlich.

Die Hauptregeln für die Herstellung magischer slawischer Puppen

Hier sind die Hauptregeln, nach denen slawische Amulette hergestellt wurden:

1. Der Handwerker oder die Handwerkerin muss während der Produktion in bester Gesundheit und Stimmung sein.
2. Es empfiehlt sich, in den „Kudes-Zustand“ (Halbtrance-Zustand) einzutreten.
3. Der bevorzugte Zeitpunkt für die Herstellung ist der zunehmende Mond, um etwas anzuziehen, und der abnehmende Mond, um sich von Negativität zu reinigen.
4. Es ist besser, solche Arbeiten nicht an Feiertagen oder Wochenenden zu übernehmen.
5. Es ist wichtig, Puppen auf den Knien zu machen, wenn die Frau einen langen Rock trägt. Hier schleicht sich die Symbolik einer „gebärenden“ weiblichen Schöpferin ein, auf deren Schoß eine Puppe erscheint.
6. Handelt es sich bei der Puppe um eine Rolle, ist die Verwendung von Nadeln, Scheren, Stecknadeln oder anderen stechenden oder schneidenden Gegenständen verboten.
7. Die Anzahl der verbundenen Knoten muss gerade sein. Beim Binden wird jeder Knoten mit einem Wunsch oder einer Verschwörung besungen.
8. Puppenbasiert. Sie bestehen aus kreuzförmig gefalteten Zweigen oder Splittern.
9. Bei der Herstellung von Schutzpuppen dürfen nur natürliche Materialien verwendet werden. Synthetische Stoffe und Fäden sind nicht geeignet.
10. Alle Wünsche und Bestrebungen müssen im Kopf der Gastgeberin und in Worten ohne Zweifel vorhanden sein. Es ist ein starkes Vertrauen in die Puppe erforderlich, sonst können Zweifel das zukünftige Amulett schwächen.

Für einzelne Sachverhalte kann es abweichende Regelungen geben. Wenn Sie beispielsweise Puppen für Babys herstellen, können Sie in der Regel nur einen gewöhnlichen Schal verwenden. Und die Solar Horse-Puppe besteht aus Stroh und Bändern.

Warum werden Amulettpuppen ohne Gesichter hergestellt?

Das äußere Merkmal solcher Schutzgegenstände ist das Fehlen von Gesichtern und vielen bunten, schönen Kleidungsstücken, zu Zöpfen geflochtenen Haaren, Zöpfen, Perlen, Bändern, Blumen und anderen Attributen. Wenn die Puppe kein Gesicht hat, sollten Sie wissen, dass dies eine Botschaft ist, nicht etwas zu personifizieren und zu entpersonalisieren, das seine Funktion auf der energetischen und mentalen Ebene erfüllen muss.

Die gesichtslose Puppe galt nicht nur als lebloses Objekt der unteren Welten, sondern war auch dem Einfluss verschiedener unerwünschter Kräfte unzugänglich. Es wurde angenommen, dass die Puppe viele Emotionen hat, dass sie fast wie ein Mensch lebt und sowohl Trauer als auch Freude erlebt. Daher macht es keinen Sinn, darauf bestimmte Emotionen abzubilden.

Warum antike Symbolik verwenden?

Jedes Attribut, jedes Symbol auf Kleidung oder Schmuck hatte seine eigene Bedeutung. Es sind die schützenden Stoffpuppen, die reich mit slawischen Symbolen verziert sind und eine große Bedeutung haben. Die Bedeutung war ein Appell an Gott oder eine Naturkraft, deren Zeichen auf das Element der Puppe aufgebracht wurde. So war beispielsweise bei der Seventh Me Doll das Zeichen von Mutter Erde auf den Saum des Kleides gestickt. Man glaubte, dass eine solche Puppe in der Lage sei, die ganze Familie zu ernähren und sich um alle Haushaltsmitglieder zu kümmern.

Wahrsagerei mit einer Schutzpuppe

Sie vermuten von einer Puppe wie dieser:

• Wenn sich herausstellt, dass die Haltung der Figur ungleichmäßig ist, befindet sich der Puppenbesitzer in einem instabilen Zustand.
• Als der Kopf der Puppe zu groß wurde, war es für die Handwerkerin an der Zeit, einige Probleme loszulassen und sich nicht mehr auf eine Sache zu konzentrieren.
• Wenn Sie sich über Ihre Kleidung aufregen (irgendwie hat sie Ihnen nicht gefallen), dann achten Sie auf Ihre Kommunikation mit Menschen, bei Ihnen stimmt etwas nicht.

Das Prinzip ist klar. Die Hauptsache ist, nicht nur nach Fehlern zu suchen und ihnen eine besondere Bedeutung zu geben und sie mit Ihrem Zustand in Zusammenhang zu bringen, sondern auch positive Aspekte an der Puppe zu finden. Sicherlich wird die Näherin bemerken, wie gut und reibungslos beim Aufziehen der Puppe alles geklappt hat!

Wie kann man sich von einer alten Puppe trennen?

Wenn Sie sich von einer Puppe trennen, die Ihnen viel Gutes gebracht hat, müssen Sie diese Regeln beachten:

1. Im Geiste muss man sich bei der Puppe bedanken und sich von ihr verabschieden.
2. Alle Elemente, Fetzen, Fäden werden sorgfältig und langsam zerlegt.
3. Beim Zerlegen der Puppe dürfen keine scharfen Gegenstände verwendet werden.
4. Wenn ein Faden oder ein Lappen reißt, ist das kein großes Problem, es war notwendig.
5. Fäden und Reste werden verbrannt.
6. Gegenstände der vorherigen Puppe können nicht verwendet werden.
7. Alles, was von der Puppe übrig geblieben ist, wird mit einem Gefühl der Dankbarkeit verbrannt.
8. Die Asche muss in den Wind verstreut werden. Sie können es vor dem Fenster Ihres Hauses oder vor der Tür Ihres Hauses tun.

Wichtig! Wenn die Besitzer der Puppe immer noch Mitleid haben, Mitleid empfinden, dann funktioniert das Ding für sie noch – es ist zu früh, sich davon zu trennen. Schließlich gibt es immer noch Verbindungen, es gibt immer noch eine Verbindung zwischen der Puppe und der Familie.

Was sind die slawischen Schutzpuppen und ihre Bedeutung?

Alle unten aufgeführten Puppen sind keine Grenze im Arsenal slawischer Hausfrauen und Besitzer. Die Puppen wurden so hergestellt, dass man sie auf Reisen mitnehmen und an der Brieftasche befestigen kann, um Glück und Geld anzulocken. Solarpuppen – Pferd, Spiridon-Sonnenwende (späterer Name), Springflies – sollen die Sonne anziehen, damit sie heller scheint und wärmer ist.

Einsame Frauen oder Mädchen, die zu viel Zeit als Mädchen verbrachten, stellten Tolstushka-Kostromushka (Weibliche Essenz) her. Diese Puppe spielte auch die Rolle des Verlangens, indem sie einer verheirateten Frau die Kraft gab, ein Kind zu empfangen. Es wurde angenommen, dass Kostromushka die Seele eines Kindes sehr schnell und reibungslos anlockt.

Vepsian-Puppe aus Fetzen alter, abgenutzter Kleidung und herausgezogener Wirrwarr, Moskovka (Siebtes Selbst oder - Familie), umgürtet mit Babys, Hochzeitspuppen, sehr ähnlich dem Murashen-Paar, Ognevitsa, Elstern (Lerchen), Metlushka, Stolbushka, Roshcha , gedreht zu Knopf, Löffel und vielen anderen Variationen.

Schauen wir uns die Bedeutung und kurze Beschreibung einiger Puppen einzeln an.

Zolnaya (Zolnitsa)

Zolnaya– wird dunkle Mächte vom Haus, verschiedene böse Blicke und Schaden ablenken. Im Inneren der Figur befindet sich eine Handvoll Asche vom Herd und Ofen (daher der Name). Um die Basis des Kopfes stärker zu machen, wurde die Asche mit etwas vermischt. Der Unterschied zu anderen Puppen besteht darin, dass weder Haare noch Kopfschmuck angebracht waren. Beim Umzug in ein neues Haus wurde der Aschenkasten gebaut, um die Asche aus dem Ofen des alten Hauses aufzufangen. Dieses Amulett könnte ein Leben lang bei der Familie bleiben und sogar vererbt werden. Daher wurden Abschiedsrituale nur dann durchgeführt, wenn es sich verschlechterte – zum Beispiel kaputt ging.

Erfolgreich

Erfolgreich– Erfolg in jedem Geschäft für Familie und Zuhause. Der Unterschied zwischen der Successful Doll und der Doli and Desire Doll besteht darin, dass sie kleinere Ziele erfüllt und zum erfolgreichen Abschluss eines Unternehmens beiträgt. Es kann aus Stoffresten hergestellt werden, sodass solche schützenden Stoffpuppen immer schön und elegant sind. Es dürfen die Symbole verwendet werden, die am besten zur Wohnregion, zur Familie oder zum Clan der Besitzer passen, die die Puppe herstellen.

Pelenashka

Windel Wird verwendet, um dunkle Mächte aus der Wiege eines Neugeborenen zu vertreiben. Es wurde angenommen, dass mit der Ankunft eines Babys in der Welt der Offenbarung verschiedene Geister aus einer anderen Welt angezogen werden könnten. Die Windel (oder mehrere auf einmal) wurde von der werdenden Mutter – einer schwangeren Frau – angefertigt. Sie legte sie in die Wiege des Babys. Selbst in Krankheitsmomenten, in denen das Baby am verletzlichsten ist, kann diese Puppe das Kind beschützen und seine Krankheit bewältigen.

Puppenglück

Glück– Der Name zeigt, dass es Glück bringen soll, das im Zopf der Puppe enthalten ist. Das auffälligste Merkmal dieser Puppe ist ihr Zopf – er sollte lang, dick und reich verziert sein. Der Zopf ist nach oben gedreht, was der Figur selbst Stabilität verleiht – die Stütze für die Puppe ist der dicke Zopf selbst. Kopf und Zopf bestehen aus natürlichen Leinenfäden. Ein weiteres Merkmal sind hochwertige und schöne kleine Pfoten, die ihr dabei helfen, das Glück ihrer Besitzer zu finden.

Kubyshka (Kräuterkundlerin)

Eggpot, Herbalist – schützt das Haus und alle Familienmitglieder vor Angriffen dunkler Mächte, bringt Güte ins Haus, fördert harmonische Beziehungen und reinigt die Atmosphäre im Haus. Die Puppe muss rundlich sein, in ihr wurden Heilkräuter platziert.

Dieses Amulett wurde immer am Hauseingang angebracht, vorzugsweise über der Tür. Jeder böse Mensch wird, wenn er unter Kubyshka durchgeht, alle seine schlechten Absichten und Gedanken vergessen. Dies wird bei den Slawen seit jeher und auch heute noch berücksichtigt. Die Kräuterheilerin könnte aber auch neben dem Baby platziert werden, dann würde sie das Baby zuverlässig vor dem bösen Blick schützen.

Lovebird-Puppen

Turteltauben sollen eine junge Familie beschützen; ein kürzlich geheiratetes Paar dient als Symbol einer unzertrennlichen Familie. Die Puppen haben einen Griff, der zwei Figuren verbindet. Nach slawischer Tradition wird ein solcher Talisman dem Brautpaar, dem Brautpaar, direkt am Hochzeitstag geschenkt. Puppen bleiben ein Leben lang in der Familie!

Zehngriff

Der Zehnhänder ist ein toller Helfer der Hausfrau. Obwohl sie am Fest der Fürbitte verbrannt wurde, wandten sich alle ihre Sehnsüchte an die Götter und dienenden Geister. Sie war es, die der Gastgeberin als Kraftspenderin diente, denn nach der Verbrennung schien die Handwerkerin mehr Kraft zu haben, alle ihre Angelegenheiten liefen reibungslos und sie schaffte alles. Die Hauptbedingung bei der Vorbereitung ist, dass der Saum des Puppenrocks mit neun zu Schleifen gebundenen roten Fäden verziert ist und die Anzahl der Hände auf jeder Seite zehn bis fünf beträgt.

Maslenitsa

Maslenitsa ist eines der mächtigsten ikonischen Puppenamulette, es vertreibt alle bösen Geister aus dem Haus und gibt dem Schwiegersohn gleichzeitig ein Zeichen, dass die Schwiegermutter auf ihn und sie wartet Tochter, ihn zum Pfannkuchenessen zu besuchen. Maslenitsa besteht aus Bast und Stroh, ist mit bunten Lumpen bekleidet, die Brust ist befestigt und der Kopf ist mit einem Schal geschmückt. Decken Sie das Strohbündel an der Stelle, an der sich das Gesicht befinden sollte, unbedingt mit einem leichten Leinentuch ab. Die Puppe wird aus dem Fenster gehängt und dann an einem festlichen Ritualfeuer verbrannt. Die Puppe war an den Frühlingsfeiertagen von Maslenitsa von großer Bedeutung, als man sich vom Winter verabschiedete und sich auf den Frühling vorbereitete.

Pridorozhnitsa (Podorozhnitsa)

Eine Frau am Straßenrand ist ein starker Schutz auf der Straße vor allen möglichen Problemen und zieht Kraft und Glück an, damit eine Person nach Hause zurückkehrt. Asche vom Herd, Kleinigkeiten aus dem Haus und manchmal auch Salz vom heimischen Tisch und Weizenkörner wurden in den Beutel der Puppe gelegt, der an beiden Händen festgebunden war, damit die Person unterwegs nicht verhungerte. Die Größe der Puppe ist klein - nicht größer als 5-6 cm.

Krupenichka (Sernuschka)

Die Krupenichka-Puppe gilt als eines der vielen Hauptamulette im Haus; sie bringt Wohlstand in Form von Nahrung ins Haus und verhindert, dass die Haushaltsmitglieder hungern. Hausfrauen bereiteten Krupenichka oder Zernushka immer mit ihren eigenen Händen zu; sie vertrauten diese Arbeit niemand anderem an. Der Platz für die Puppe sollte immer sichtbar sein – er kann im Wohnzimmer sein, häufiger wird er jedoch in der Küche, näher an den Vorräten, aufgestellt.

Im Inneren des Amuletts befinden sich Körner verschiedener Getreidearten. Diese Körner wurden zunächst bei der Aussaat verwendet, auch Körner der ersten Ernte wurden in die Puppe gegeben. Aus der resultierenden Tüte, in die Müsli gefüllt war, wurden der Körper und der Kopf der Puppe gefertigt. Sie sollten sehr dicht sein und eine große Ernte anziehen. Um der Familie Wohlstand zu verschaffen, stellen Stadtfrauen heute auch solche Puppen her und füllen sie mit jeder Art von Müsli.

Haarschnitt

Scheren – brachte eine reiche Ernte für die Familie, die auf dem Feld, im Gemüsegarten und im Garten arbeitete. Puppen werden aus Stroh und Bast hergestellt, manchmal werden auch verschiedene Abfälle aus der Flachsproduktion verwendet. Sie können eine solche Puppe anziehen oder sie einfach mit farbigen Bändern verzieren – hier spielt es keine Rolle. Es ist wichtig, es aus der ersten Garbe herzustellen, die die Slawen „nominal“ und daher heilig nannten.

Luftreiniger

Reiniger – gereinigter Raum und alles um ihn herum, wenn eine Person krank war oder eine spirituelle Krankheit oder einen geistigen Fehler hatte. Die betroffene Person muss die Puppe selbst herstellen. Bei der Arbeit am Amulett müssen alle Probleme mental darauf übertragen werden. Das Aussehen der Puppe muss mindestens ein oder mehrere Merkmale aufweisen, die denen des Besitzers ähneln. Dies kann ein Kleidungsstück oder ein Attribut sein. Aber keine Gesichtszüge! Beim Verbrennen einer gebrauchten Puppe ist es wichtig zu sagen:

Du nimmst alles Schlechte und Dunkle von mir mit!

Kolyada

Kolyada – bringt Glück ins Haus, macht die Familie stark, wärmt mit der Wärme der Sonne. Die Puppe symbolisiert die Sonne und ist nach dem Gott der Wintersonne benannt. Die Kolyada-Puppe sieht aus wie eine beleibte Frau, mit einem großen gebundenen Schal auf dem Kopf und in heller, eleganter Kleidung.

Die Puppe muss eine Geschenktüte in der Hand haben – dort werden Brot und Salz abgelegt. Hinter ihrem Gürtel muss ein Besen stecken, mit dem sie der Legende nach böse Geister abwehrt. Sie begannen bereits Mitte Dezember mit der Vorbereitung von Kolyada und verbrannten es dann am gleichnamigen Feiertag – Wintersonnenwende, Kolyada – auf dem Scheiterhaufen.

Kupavka

Kupala – nimmt alle Unglücke, Schwierigkeiten und Sorgen weg, die im Jahr vor dem Kupala-Feiertag auftreten könnten. Sie basteln eine Puppe vor den großen Sommerferien – Kupalo. Es wurde notwendigerweise auf einer Basis in Form von zwei kreuzförmig gefalteten Stöcken hergestellt. Das Outfit der Puppe besteht aus einem Hemd, einem Sommerkleid und einem Gürtel. Dekorationen sind lange Bänder, die mädchenhafte Wünsche symbolisieren. Sie ließen die Puppe auf dem Wasser treiben, und sie nahm mit ihren Bändern alle Sorgen mit sich.

Tag Nacht

Day-Night ist ein starkes Amulett, das Familienmitglieder Tag und Nacht vor verschiedenen Unglücken, Problemen und dunklen Mächten schützen soll. Die Herstellung des Amuletts erfolgte zwangsläufig aus schlichten dunklen und weißen Stoffen (oder Garnen), die die hellen und dunklen Tageszeiten symbolisieren. Die zweigesichtige Puppe sollte auf der Fensterbank stehen – sie sollte jeden Morgen mit der hellen Seite zum Raum und abends mit der dunklen Seite zum Raum gedreht werden.

Wunsch

Wunsch – verkörpert den Traum oder Wunsch, der bei der Herstellung in ihn eingebracht wurde. Hier müssen Sie Ihren tiefsten Wunsch auswählen, und zwar nur einen. Bei der Herstellung ist es äußerst wichtig, dass es elegant wirkt. Nachdem die Puppe fertig ist, müssen Sie zum Spiegel gehen, die Puppe vor sich halten und Ihren Wunsch selbstbewusst laut aussprechen. Von Zeit zu Zeit müssen Sie mit der Puppe sprechen und sie an einem Ehrenplatz im Haus platzieren. Nachdem der Wunsch in Erfüllung ging, wurde die Puppe aus Dankbarkeit verbrannt.

BBW

Fatty – bringt Glück in Form eines lang erwarteten Neugeborenen ins Haus. Es wurde speziell für die Frau entwickelt, die lange Zeit nicht schwanger werden konnte. Es ist sehr wünschenswert, dass ein naher Verwandter dies tut. Die Puppe sollte an der sichtbarsten Stelle im Haus stehen; nach Eintritt der Schwangerschaft wurde sie in den Teil des Hauses gebracht, in dem sich die Frau am häufigsten aufhielt. Während der Schwangerschaft und Geburt muss sich Fatty vor neugierigen Blicken verstecken.

Verbniza

Verbnitsa ist ein Talisman für Kinder und Erwachsene, ein Helfer für diejenigen, die vor den Frühlingsferien den Weg nach Hause nicht finden, wenn sie Weiden pflücken gingen. Die Symbolik der Puppe kündigt die Ankunft des Frühlings an. Die Farbe von Verbnitsas Kleid muss zum Frühlingsthema passen und die Puppe muss einen Weidenzweig in der Hand haben.

Kohl

Kohl signalisierte jungen Männern, dass das Mädchen bereit sei zu heiraten und dass sie ihr Heiratsvermittler schicken könnten. Die Puppe wurde ans Fenster gestellt, damit vorbeikommende Leute sie sehen konnten. Es wurde aus vielen Fetzen hergestellt, die wie Kohlblätter angeordnet waren.

In verschiedenen Teilen Russlands wurde es unterschiedlich genannt – zum Beispiel nannten es die Wolga-Vepsianer Kormilka, Kapustka und in Sibirien Rozhanitsa. Die Hauptattribute der Puppe sollten große Brüste, gestickte Symbole der weiblichen, mütterlichen Form der Göttinnen (Lada, Mutter Erde, Rozhanitsa und andere) sein.

Wohlbefinden

Eine wohlhabende Frau bringt der Familie Güte und Wohlstand. Die Puppe ist klein, aber sehr kurvig und rund. In ihrer Hand kann sich Geld, eine Brieftasche oder ein anderes Element befinden, das Reichtum symbolisiert. Diese Puppe kann als Geschenk an Verwandte und sogar Freunde verschenkt werden. Es sollte an einem prominenten und sogar ehrenvollen Platz im Haus stehen. Der rote Kopf und der Gürtel symbolisieren Glück und Gewinn.

Kuvatka (Kuvadka)

Kuvatka – wärmt die Wiege eines Neugeborenen und vertreibt alle bösen Geister. Die Puppe erhielt diesen Namen, weil sie dem „Quaken“ eines kleinen Kindes ähnelt. Die Rolle und das Aussehen des Amuletts sind denen von Pelenashka sehr ähnlich. Kuvadka musste von einer schwangeren Frau selbst durchgeführt werden, vorzugsweise 2 Wochen vor Beginn der Geburt. Dann begleitete sie diese Puppe überall hin, sogar in das Badehaus, wo die Frau ihr Kind zur Welt brachte. Dann wurde die Puppe mit dem Baby in die Wiege gelegt.

Bereginya

Bereginya ist der direkte Zweck der Puppe, das Haus zu schützen. Deshalb wurde es über dem Hauseingang installiert, sodass es zwangsläufig höher war als die Köpfe der Menschen. Diese Puppe trifft und verabschiedet alle Leute, die ins Haus kommen. Deshalb haben sie es so platziert, dass es jeder sehen kann. Sie schützt den Haushalt vor Streit, Krankheiten, lässt keine bösen Geister, Unglücke und Unglücke ins Haus. Es empfiehlt sich, für eine solche Puppe helle Farben mit roten Stickereien oder Mustern zu verwenden.

Jede selbstgemachte traditionelle Puppe hatte ihre eigene Bedeutung, erfüllte ihre eigene Aufgabe und konnte mit unterschiedlichen Technologien hergestellt werden. Heutzutage hat die breite Öffentlichkeit eine verhaltene Wahrnehmung von Puppen; nur in einigen Familien findet man noch erhaltene Traditionen des Strickens, Webens und Drehens von Beregin-Puppen und Wunschpuppen. Aber wer Magie und Zauberei kennenlernt, wird immer von einer so hohen und geheimnisvollen Kunst wie der Herstellung von Schutzpuppen mit eigenen Händen beeindruckt sein.

Es ist nicht das Morgenlicht, das sich ausbreitet,

Es ist nicht die Sonne mit klarem Mond,

Dann steigt es einen hohen Hügel hinauf

Meine Laduschka, ein wunderschönes Mädchen.

Früher nannten sie in Russland ihre Lieben mit Wärme und Zärtlichkeit: „Mein Lado, meine Laduschka.“ Alles, was friedlich und hell war, wurde gesagt: Okay, gut gemacht. Eine Verlobung wurde „Lady“ genannt, ein Hochzeitslied „Ladkanya“, eine Heiratsvermittlerin „Lady“ und eine Vereinbarung über eine Mitgift „Ladnik“. Mit dem Namen Lada bezeichneten die alten Slawen nicht nur die ursprüngliche Göttin der Liebe, sondern das gesamte System des Lebens – den Jungen. „Ich suche einen süßen Lada“, hieß es in großen russischen Liedern. Die Menschen glaubten, dass die Göttin des Frühlings, des Spaßes, der Schönheit, Schutzpatronin der Ehe und der Liebe, die slawische gute Göttin Lada (lat. Bona Dea), ihnen helfen würde, Glück und Liebe zu finden. Im alten russischen Land wurde sie mehr als anderswo verehrt.
Menschen, die von Glück, Liebe und Wohlstand träumten, wandten sich seit jeher hilfesuchend an die Götter, brachten ihnen Opfer dar, führten Zeremonien und Rituale durch – alles, was ihrem Glauben zufolge dazu beitrug, die Götter zu besänftigen und zu erfreuen. Maslenitsa, Ivan Kupala und andere moderne Feiertage sind nichts anderes als Feiertagsrituale, die seit der Zeit der alten Rus bis heute überlebt und ihre Existenz bewahrt haben. Jetzt sind sie weltlicher Natur und erfreuen uns mit ihrem Spaß und ihrer Begeisterung. Aber in der Antike wurde ihnen eine größere Bedeutung und Heiligkeit verliehen. Deshalb feierten die Slawen im Frühling Ladodeniya – einen fröhlichen Feiertag mit Reigentänzen, Verherrlichungen und traditionellen Liedern, der der Göttin Lada gewidmet war, die eines der höchsten weiblichen Prinzipien ist. Im slawischen Pantheon der Lichtgötter verkörperte sie das weibliche Ideal. Für die Menschen war die Große Lada ein Fürsprecher vor den Göttern, ein Beschützer vor ihrem Zorn. Ihre Tempel standen überall in alten russischen Städten, wo die Menschen das ganze Jahr über Blumen brachten. In den Häusern konnte man auch ein Talismanbild dieser Göttin sehen. Unsere Vorfahren glaubten, dass Amulette ihnen helfen würden, Harmonie, Frieden, Wärme und Wohlstand in ihrem Zuhause zu bewahren.

Und heutzutage, als die alte angewandte Kunst der Herstellung russischer Stoffpuppen wiederbelebt wurde (slawische Zauberpuppen sind mindestens fünftausend Jahre alt), begannen Näherinnen zunehmend, sich den Geheimnissen der Amulettkunst zuzuwenden.

Wie man mit eigenen Händen ein Puppenamulett herstellt

Heute werfen wir einen detaillierten Blick auf den Herstellungsprozess eines Puppenamuletts – der Göttin Lada. Da Lada die Göttin des Frühlings ist, dominierten in ihren Outfits natürliche Farben: Grün, Azurblau, Purpur. Ihre Outfits waren mit wundersamen Mustern bestickt, in die Birkenzweige eingewebt waren – das Symbol dieser strahlenden Göttin. Neben ihr, beleuchtet von den Sonnenstrahlen, kreisten bunte Schmetterlinge und ein Regenbogen leuchtete. Diese Göttin, die die Welt mit Wärme, Freundlichkeit und aufrichtiger, reiner Liebe erfüllt, wurde immer als fröhlich, jung und schön dargestellt. Wenn wir mit der Herstellung eines Talismans beginnen, der die Göttin Lada darstellt, werden wir uns daher zunächst auf eine Welle aus Licht, Güte und Freude einstellen. Nur wenn Sie von Harmonie und Liebe erfüllt sind, können Sie ein echtes Amulett herstellen, das schützen und helfen kann. Und damit Ihre Arbeit auch Spaß macht, können Sie Kinder in die Kreativität einbeziehen, wie es die Gastgeberin der Meisterklasse Olga Beresta tut. Schließlich sind Kinder eine unerschöpfliche Quelle der Freude und Positivität!

Für den kreativen Prozess benötigen wir:

• mittelgroßer Souvenirbesen
• Abschleppen
• Schnur oder Juteseil
• Satinbänder in den Farben Grün, Rot oder Orange
• breites Zierband (Jacquard)
• Glocken, Glocken
• Holzperlen in verschiedenen Farben, durchbrochene Perlen
• Dekoblumen aus Stoff und Bändern oder Papierblumen
• Vogel (kann aus Salzteig hergestellt werden)
• Chinesisches Essstäbchen (als Unterlage für die Hände)
• 2 trockene Maiskolben
• ein Stück dicker Draht (37-40 cm)
• Klebepistole oder Moment-Kleber
• kleine Fetzen von schönem Stoff (Sie können Jutegeflecht nehmen)
• Sie können für das Nest auch Sisal verwenden.

Ein Material kann leicht durch ein anderes ersetzt werden, wenn etwas nicht zur Hand ist. Und welches, wird Ihnen Ihre kreative Fantasie verraten. Nachdem wir alles Notwendige vorbereitet haben, machen wir uns an die Arbeit.

Zunächst skizzieren wir die Position der Arme der Puppe, indem wir den Besenstiel über ein Viertel der gesamten Länge nach unten ziehen. Mit einer Ahle schieben wir die Besenwicklung auseinander und machen ein Durchgangsloch, in das wir horizontal einen Stock stecken – die Hände unserer Puppe.

Aus einem kleinen Strang weben wir einen kleinen Zopf und drehen ihn wie eine Halskette kreuzweise auf der Brust.

Und die Halskette besteht aus mehreren wunderschönen Perlen, die an einem Juteseil aufgereiht sind.

Als nächstes zerlegen Sie das Waschbecken vorsichtig. Jedes Detail wird für Ihre Arbeit wichtig und nützlich sein. Wir teilen den zerlegten Bast in zwei gleiche Teile, von denen einer für die Regenbogenzöpfe und der andere für den Bau des Bootes verwendet wird.

Um ein Boot zu bauen, nehmen wir ein 37-40 cm langes Stück dicken Draht, an den wir in der Mitte ein kleines Bündel Stroh binden, um es zu verdicken. Wir werden das Boot nicht zu sehr verdicken, denn das Bild unserer Göttin ist sehr luftig und leicht und sie schwebt auf einem eleganten Boot mit leichten Flügeln über den Himmel. Also biegen wir den Draht leicht, modellieren die Form eines Bootes und legen einen Waschlappen darauf. Wir verteilen es über die gesamte Länge und biegen die Kanten des Drahtes leicht, damit sie nicht sichtbar sind.

Während es sich formt, umwickeln wir das Boot von den Rändern bis zur Mitte fest mit Bindfaden und lockern dabei den Druck etwas.

Wir schmücken das Boot mit Satinband, Glöckchen und Perlen. Wir hängen Glocken an die Ränder des Bootes, wickeln diagonal ein Band darum und verzieren es mit bunten Perlen. Wir befestigen alle Elemente mit einer Heißklebepistole.

Den zweiten Teil des zerlegten Waschlappens verwenden wir für die Zöpfe der Puppe. Die Zöpfe symbolisieren den Regenbogen, der Lada seit jeher begleitet. Wir nehmen 130-150 cm lange Bänderstücke in den Farben Rot (oder Orange) und saftiges Grün, fangen unsere Zöpfe genau in der Mitte ab und binden sie fest.

Und dann wickeln wir den Zopf quer mit Bändern in verschiedenen Farben ein und simulieren so eine leichte Biegung des Regenbogens. Wir machen es willkürlich, ohne einen Draht einzuführen. An den Rändern der Zöpfe binden wir kleine Schleifen und schneiden die überschüssigen Bänder ab. In der Meisterklasse teilt Olga Beresta ihre Entdeckung, wie man Schleifen aus Bändern so herstellt, dass sie klein und ordentlich ausfallen und sich sowohl zum Dekorieren von Amuletten als auch von Sammelkarten, Notizbüchern und anderen DIY-Bastelarbeiten eignen.

Um unser Amulett zu dekorieren, verwenden wir natürliches Material: trockene Blätter von Maiskolben. Naturmaterialien sind in der Regel sehr zerbrechlich und erfordern große Sorgfalt bei der Verarbeitung. Aber seine Verwendung ergibt immer einen atemberaubenden natürlichen Effekt. Dies ist wichtig, da im Glauben der Slawen alle Götter eng mit verschiedenen Naturphänomenen verbunden waren. So wurde Lada neben anderen Tugenden als Göttin des Überflusses, der Reife der Ernte und der Fruchtbarkeit verehrt.
Wir werden Maiskolbenblätter als Ärmel für Ladas Outfit verwenden. Die Form der Blätter ähnelt bereits Laternenhülsen. Daher müssen Sie sie nur vorsichtig um die Arme der Puppe wickeln, die überschüssige Länge abschneiden und sie mit einer Heißluftpistole zusammenkleben. Sie können solche Ärmel mit zwei oder drei Satinbändern verzieren und sie auch mit einer Klebepistole befestigen.

Wir haben also das Boot und die Zöpfe vorbereitet und werden sie nun mit der Puppe verbinden. Um den Turm zu sichern, schneiden Sie mehrfarbige Bänder (35-40 cm) ab. Wir biegen jedes der Bänder über das Boot und kleben es über die gesamte Länge fest, sodass das Boot fest um das Boot gewickelt ist.

Wir befestigen die geklebten Teile der Bänder am Gürtel der Puppe. Für unseren Wächter bekommen wir einen bunten Rock, der wiederum den Turm hält.

Die horizontale Stelle, an der die Bänder mit dem Besen aufgeklebt werden, verzieren wir mit einer Streuung aus mehrfarbigen Holzperlen. Wir formen die Perlen so, dass ein natürliches Volumen entsteht. Das sieht wunderschön aus und verbirgt Klebespuren.

Oder Papierblumen. Mit Formlochern können Sie Blumen, Schmetterlinge, Blätter usw. ausschneiden. Das geht sehr schnell und einfach.

Alles was wir tun müssen, ist einen dekorativen Gürtel aus Jacquardband zu binden. Direkt unter deinen Armen greifen wir die Puppe zweimal mit einem Band und binden sie fest. Die Kanten des Gürtels sollten gut bis zur Unterseite des Rocks reichen.

Als Symbole für Trost, Frieden, Fruchtbarkeit und spirituelle Schönheit fügen wir dem Dekor des Amuletts ein Nest, ein Ei und einen Vogel hinzu (der Weiße Schwan wurde immer neben Lada dargestellt, was ihre Verkörperung und ein Symbol für deren Reinheit darstellt helle Göttin).
Wir bauen ein Nest aus Schwammresten, Sie können Heu oder ein so wunderbares Naturmaterial wie Sisal nehmen. Es ist sehr plastisch, biegsam und leicht zu verarbeiten.

Wir platzieren und kleben dekorative Elemente nach dem Zufallsprinzip an der Seite des Gürtels und verzieren sie mit Perlen und Blumen. Der Vogel lässt sich ganz einfach aus gesalzenem Teig herstellen, für dessen Zubereitung wir Mehl, Salz und Wasser verwenden.

Unser Amulett ist fertig!
Vielleicht wecken wir unsere inneren Kräfte, die uns helfen, gute Ziele zu erreichen, indem wir uns mit der Bitte um Harmonie und Glück an das Amulett wenden.

Meisterkurs „Schutzpuppe Morena – Göttin des Winters“

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Der mutige Gott kommt, gut gemacht, Yarilo

Und der Schneeschleier reißt über ganz Russland!

Da kommt der mächtige Gott, der Feind des trüben Todes,

Yarilo, König des Lebens und Herrscher der Herzen!

Seine Krone ist aus scharlachrotem Mohn geflochten,

In den Händen zittert ein hohes Bündel grüner Roggen;

Die Augen brennen wie Hitze, die Wangen sind gerötet...

Der fröhliche Gott, Vater der Blumen und Ernten, kommt!

Überall um ihn herum sind die Bäume grün,

Bäche fließen, rauschen und schäumen vor ihm her,

Die Nachtigallen grollen hinter ihm her wie Sekret.

Er kommt, heller Gott! - Und die Dörfer werden schöner!

Und der ganze azurblaue Tag besteht nur aus Gelächter und Liedern.

Und in einer dunklen Nacht schwärmen alle von ihren Lippen!

P. Buturlin

Unter den Gottheiten, die die Fruchtbarkeit fördern, gilt Yarila als die jüngste, da die mit ihm verbundenen Rituale (der jährliche „Abschied von Yarila“) bis ins 19. Jahrhundert überlebten, während der Name Rod im 16.-17. Jahrhundert fast in Vergessenheit geriet. und vom Veles-Kult blieb nur der bereits beschriebene Brauch erhalten, den letzten Streifen Ähren auf dem Feld zu lassen.

Der Yarila-Kult verkörpert die Idee der Frühlingsfruchtbarkeit, der „glühenden“ fruchttragenden Kraft des Frühlings. Der Name Yarila kommt von der Wurzel „yar“, die Yar (Saft, Pflanzenkraft des Bodens) als höchste Manifestation der Produktivkräfte darstellt, die maximale Fruchtbarkeit, Gewinn und Ernte gewährleisten. Das russische Wort „yary“ bedeutet „wütend“, „heiß“, „feurig“. Starkes Feuer gilt auch als „hell“. Die Wurzel „yar“ war in Eigennamen enthalten: Yaropolk, Jaromir, Yaroslav. Yarila wurde ein wütender, gewalttätiger männlicher Charakter zugeschrieben.

In „The Tale of Igor's Campaign“ werden „yar“ und „tur“ zu einem Wort zusammengefasst: Yar-Tur, sowie zu dem Wort Bui-Tur, das ihm nahe steht, als ob es die Bedeutung von „Wildheit“ verstärken würde. , „Wut.“ Tur ist die Verkörperung von Fruchtbarkeit, ungezügelten natürlichen lebensspendenden Prinzipien, die Fülle, Reichtum und Macht bieten. Leider wurde der letzte wilde Auerochse vor langer Zeit getötet, nur die domestizierten Nachkommen des Auerochsen überlebten bis heute – Haustiere Bullen und Kühe. Die Auerochsen unterschieden sich von ihnen durch ihre enorme Größe – ein Bulle erreichte einen Widerrist von fast zwei Metern – und Farbe: Sie waren schwarz mit einem weißen Streifen entlang des Kamms, und die „Turitsa“-Kühe waren braun (dunkelrot). mit schwarzen Schwänzen). Der Tur war sehr aggressiv; Raubtiere waren gegen dieses Tier machtlos. Unter den Menschen galt die Jagd nach dem Tur als große Leistung. Turya-Hörner waren ein obligatorisches Accessoire der Gottheiten des Überflusses („Füllhorn“).

Yarila verkörperte die männliche befruchtende Kraft, daher erhielten die Frühlingsfeste zu seinen Ehren eine beschwörende Bedeutung, und der weit verbreitete „Abschied von Yarila“ an den Tagen der Sommersonnenwende spiegelte das vollständige Absterben des alten Getreidesamens wider, der in der Erde gepflanzt wurde Frühling und das Reifen neuer Körner in den Ähren. Yarilo, der Stammvater, hauchte dem Korn Lebenskraft ein und überträgt nun die Kraft auf Schiwa, die Wächterin – die Göttin des Lebens, damit sie sich ruhig und effizient um die neue Ernte kümmern kann.

Regen, klares Wetter, die Ernte der Felder, das Glück und das Wohlergehen der Sterblichen hingen von Yarila ab. Deshalb nannten die Bauern den Regen den Ernährer, und als der erste Frühlingsregen fiel, wurde er wie folgt angesprochen:

Gieß es, Regen! Gießen Sie den Roggen einer Frau, den Weizen Ihres Großvaters und den Flachs eines Mädchens mit einem Eimer. Regen regen! Lass es los, härter, schneller, wärme uns Jungs auf.

Interessante Beschreibung des Rituals in Bezug auf Weißrussland

Ende der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die zentrale Figur war Yarilo. Er wurde von einer verkleideten Frau dargestellt

ein langhaariger, gutaussehender, barfüßiger Mann in einem weißen Hemd. In ihrer rechten Hand hielt sie einen menschlichen Kopf, in ihrer linken hielt sie Roggenohren und ihr Kopf war mit einem Kranz aus Wildblumen geschmückt. Das Mädchen, das Yarila darstellte, wurde auf ein weißes Pferd gesetzt, das an einer Stange festgebunden war. Um sie herum tanzten Mädchen mit Kränzen im Kreis und sangen Lieder. Von einem davon ist der Anfang erhalten geblieben:

„Yarilo hat sich um die ganze Welt geschleppt, er hat Zhito auf dem Feld zur Welt gebracht, er hat Kinder für Menschen zur Welt gebracht. Und wo er seinen Fuß setzt, ist Zhitos Schock, und wo er hinschaut, da blüht eine Ähre .“

Andere Quellen beschreiben auch ein Yarila gewidmetes Fest. Bis zum 19. Jahrhundert wurde es in Russland jedes Jahr am 4. Juni gefeiert. Die Kirche ersetzte den heidnischen festen Kalender durch einen beweglichen Osterkalender und schaffte die Feiertage ab, die auf die Fastenzeit des Petrus (vom 16. bis 29. Juni) fielen. Die Ehrung von Yarila fiel mit dem bewegenden Dreifaltigkeitsfeiertag zusammen oder wurde am nächsten Tag danach oder sogar Ende Juni festgelegt. In der christlichen Mythologie wurde Yarilo mit dem Heiligen Yuri (Georg) in Verbindung gebracht, eine vollständige Verschmelzung dieser Bilder kam jedoch nicht vor.

Es gibt Erinnerungen daran, wie in Woronesch auf dem Platz hinter den alten Toren, wo sich die Stadt und die umliegenden Dorfbewohner zu einem Jahrmarkt versammelten, Spiele, Tänze, Essen und Faustkämpfe stattfanden. Die Feier wurde von „einem jungen Mann mit einer Papiermütze, geschmückt mit Glöckchen, Bändern und Blumen, mit gebleichtem und geschminktem Gesicht, der sich als Yarilo ausgab“ geleitet. Früher warteten die Menschen sehnsüchtig auf dieses Fest, zogen ihre besten Kleider an und frönten voller Freude den festlichen Spielen. Die Feierlichkeiten mit Liedern und Tänzen dauerten manchmal die ganze Nacht an Lagerfeuern, die auf einer Anhöhe brannten. An manchen Orten wurden diese Feste Yaril Kami (Yaril-Tag) genannt. Junge Mädchen kamen zum Festival, um „zu heiraten“. Die Feierlichkeiten wurden von lustigen Reigentänzen und Küssen durch einen Kranz aus frischen Blumen und Kräutern begleitet.

Normalerweise fand der Feiertag auf einem Hügel statt – an einem besonderen Ort namens „Yarilins kahle Stelle“. Normalerweise eine Yarila-Puppe

Es stellte einen alten Mann dar, der fröhlich begraben wurde, mit Gelächter, obszönen Witzen und vorgetäuschtem Weinen. An einigen Stellen wurden Figuren von Yarila und Yarilikha aus Ton hergestellt, dann wurden die Figuren zerbrochen und ins Wasser geworfen. Der Abschied von Yarila war auch ein Abschied vom Frühling – genau wie in den Feiertagen von Kostroma, Kostrobunka, Kupala.

Vor langer Zeit wurden sie nicht zum Verkauf, sondern für sich selbst hergestellt – als Amulette, als rituelle und zeremonielle Symbole. Sie glaubten, dass Puppen das Haus beschützen, Unglück abwehren, Krankheiten heilen, Schlaflosigkeit lindern, die Ernte fördern, Glück, Reichtum, Harmonie usw. anziehen könnten.

Viele alte Völker opferten ihnen Menschen, um die Götter zu besänftigen. Auch unsere Vorfahren, die alten Slawen, hatten einen solchen Brauch. Sie opferten Frauen der Fruchtbarkeitsgöttin. Doch eines Tages kam jemand auf die Idee, den Göttern statt einer lebenden Frau eine Puppe zu schenken. Sie nahmen einen Birkenstamm, kleideten ihn in ein Sommerkleid und einen bunten Schal – warum nicht ein Mädchen mit weißem Gesicht? Und die Götter haben dieses Spielzeug nicht abgelehnt!

Also rettete die Puppe den Mann. Und Anklänge an dunkle Bräuche bleiben in Märchen erhalten, in denen schöne Mädchen Monster bezahlen.

Dieses erste slawische Puppenspielzeug für die Götter hieß Collodion. Es erschienen auch andere Stoffpuppen, die verschiedenen Göttern geopfert wurden. Jeder hatte einen Namen: Morena, Kupava, Kostroma, Rusalka, Yarilo, Gorgon, Kostrubonko ... Zu diesem Zeitpunkt waren die Opferrituale zu echten Feiertagen geworden. Verzierte Puppen, meist aus Stroh geflochten, wurden mit Liedern auf dem Arm getragen, um sie herum wurden Reigentänze aufgeführt, Spiele gespielt und dann den Göttern „gegeben“ – sie wurden verbrannt, in den Fluss geworfen oder zerrissen und über das Feld verstreut. Und im Gegenzug verlangten sie gute Ernten, warme Sommer, glückliche Liebe ...

Einige dieser Bräuche haben bis heute überlebt. Wer musste nicht das Bildnis des Winters – Dunya Maslenitsa – mit Liedern und Spielen verbrennen und sich dann an Pfannkuchen – Symbolen der Sonne – erfreuen?

Das mystische Ritual wurde zu einem lustigen Spiel, und die Holzpuppe und das Strohbildnis wurden bei anderen Völkern zu einem Ersatz für Opfergaben an die Götter.

Die Puppen wurden langsam und sorgfältig hergestellt (aufgerollt, gedreht, gefaltet). Mit Hoffnung und vor allem mit großer Liebe. Daher wurden während des Herstellungsprozesses weder Scheren noch Nadeln verwendet (nun, wer würde den zukünftigen Wächter und Beschützer schneiden und erstechen?).

Die Fäden wurden von Hand gerissen, und das Gleiche geschah mit Stoff – Fetzen abgenutzter Kleidung oder gebrauchter Bettwäsche. Und sie achteten darauf, natürliche (natürliche) und „glückliche“ Stoffe zu verwenden, die man in einer guten Lebensphase trug und die nicht von Problemen oder Stress überschattet wurde.

Die Teile der Puppen wurden nicht zusammengenäht, sondern zusammengebunden und aneinander gebunden. In einigen Fällen wurden die Fäden „in Richtung der Sonne“, also von Ost nach West, gewickelt, in anderen Fällen – nach einem speziellen Muster, wobei wiederholte Windungen vermieden wurden. Gleichzeitig formulierten sie Wünsche, sangen, sagten Sätze oder lasen Gebete (und schwiegen nur in seltenen Ausnahmefällen völlig).

Daher die positive Energie, die wir beim Anblick des Ergebnisses auch heute noch unbewusst spüren. Daher das Gefühl von Geborgenheit, Ruhe und Wärme.

Experten nennen diesen Effekt sympathische Magie, d.h. die Fähigkeit von Dingen, sich aus der Ferne gegenseitig zu beeinflussen und Impulse durch etwas zu übertragen, das dem Äther sehr ähnlich ist. Wer weiß, könnte tatsächlich eine geheime magische Sympathie entstehen und den Hersteller mit einer rituell beschützenden Puppe verbinden? Aber in einem solchen Hexereiprozess steckt definitiv etwas Symbolisches (oder besser gesagt Archetypisches).

Bemerkenswert ist, dass die Puppen in den meisten Fällen gesichtslos blieben – weder Augen noch Münder noch Nasen waren auch nur annähernd umrissen. Und dies betonte die unbelebte Natur des Objekts. Der Legende nach kann eine gesichtslose Puppe niemandes Doppelgänger werden und daher niemals einem Menschen Schaden zufügen. Weder absichtlich noch zufällig. Das Einzige, was Puppengesichter markieren durfte, war ein Kreuz (ein altes, mächtiges Sonnenzeichen). In manchen Fällen war er es, der einer Textil- oder Strohfigur den magischen Status eines Talismans verlieh.

Puppen wurden hauptsächlich von Frauen hergestellt – Hüterinnen der Familientraditionen seit der Ära des Matriarchats. Darüber hinaus sind viele Ritual- und Schutzfiguren so klein (nicht größer als ein kleiner Finger), dass nur flinke Frauenfinger Schmuckarbeiten bewältigen können. Darüber hinaus zeichnete sich die schöne Hälfte der Menschheit seit jeher durch eine besondere schöpferische Begabung aus, die sich in jenen fernen Zeiten besonders deutlich im Alltag manifestierte. Darüber hinaus ist, wie Dichter noch heute sagen, jede Frau ein bisschen eine Hexe.

Der Hexenansatz manifestierte sich auch in den Verboten der Herstellung von Ritual- und Schutzpuppen. Beispielsweise konnten sie nicht zu einem „schlechten“ Zeitpunkt für Handarbeiten durchgeführt werden. Nicht nur an Feiertagen und Wochenenden, sondern auch nachts, außerdem mittwochs und freitags. Man glaubte, dass zu dieser Zeit Geister und böse Geister (insbesondere Kikimoras und Meerjungfrauen) mit Textilien (Fäden, Garn, Leinwänden) „arbeiteten“.

Andererseits war das Basteln zu „schönen“ Zeiten (besonders in der Wintersaison) gern gesehen und wurde von Kunsthandwerkerinnen oft massenhaft durchgeführt, in Form von Mädchentreffen mit langen Gesprächen, Witzen und Liedern. Erinnern Sie sich an Puschkins „Drei Mädchen unter dem Fenster …“?

Ein weiteres interessantes Merkmal ist die Herstellung von Ritual- und Schutzpuppen in einem Schritt, ohne den begonnenen Prozess „auf morgen“ oder „auf später“ zu verschieben. Der Grund dafür ist ein altes Sprichwort: Etwas, das ein zweites Mal getan wird, macht das, was beim ersten Mal getan wurde, rückgängig. Deshalb fegten unsere Ur-Ur-...-Großmütter die Hütte nicht mit zwei Besen, legten nicht zweimal Brot in den Ofen und glaubten, dass böse Geister ausschließlich mit einem Schlag getötet werden könnten (wenn man sie ein zweites Mal zuschlägt, es wird zum Leben erwachen und davongaloppieren, die Infektion).

Puppen können nach Herstellungstechnologien (Twist-Twist, Spieß, Stoffquadrat usw.) klassifiziert werden. Möglich nach Ritualen (für Familie, Kalender etc.). Es ist jedoch besser, die Methode der Gruppierung nach Funktion oder, wenn Sie es vorziehen, nach magischer Marionettenkraft zu verwenden. So ist es viel romantischer. Man könnte sogar noch fabelhafter sagen.

Experten identifizieren vier Hauptfunktionen: Produzieren, Schützen, Reinigen und Ersetzen. In jeder Funktionsgruppe gibt es viele Puppen, daher werden wir nur einige der interessantesten „Vertreter“ betrachten.

Puppen, die mit der Fähigkeit ausgestattet sind, Magie zu erzeugen

Zehngriff (auch Multi-Handed genannt) hilft seinem Besitzer, große Mengen an Arbeiten zu bewältigen. Freundinnen schenkten den Bräuten solche Puppen als Hochzeitsgeschenk, damit es den jungen Hausfrauen besser ginge.

Krupenichka(ein anderer Name - Zernushka, Zernovushka) - Nach der Erntezeit wurde Getreide in ihren Stoffkörper gegossen, und dann wurde die Hängebauchpuppe auf Scheunentruhen installiert, damit die zukünftige Ernte noch reicher ausfallen würde.

Puppe mit einem Penny im voluminösen Säckchen als Geschenk zu Weihnachten. Es wurde angenommen, dass sie Reichtum ins Haus lockt. In die Kbyshka wurde nicht nur Geld gelegt, sondern sie wurde auch mit duftenden Kräutern gefüllt. Denken Sie daran: Berühren Sie diesen dicken, puppenartigen Kräuterkundigen, und der Duft des Waldes und des Feldes wird sich in der ganzen Hütte ausbreiten.

Kukol-Kapustok Junge Damen im heiratsfähigen Alter machten sie und stellten sie in den Fenstern aus, um ihre Bereitschaft zur Ehe zu signalisieren – sie sagen, es sei Zeit, Heiratsvermittler zu schicken. Außerdem sollte Kohl die begehrtesten Bewerber ins Haus locken.

Tag und Nacht– An der Decke hingen zwei Puppen in verschiedenen Farben, die mit einem Seil zusammengebunden waren (schwarz und weiß, später blau und weiß). Sie rationalisierten das Familienleben und gleichzeitig die innere Welt ihrer Besitzer.

Puppen, die schützen können

Das wohl bekannteste Amulett ist Schwestern Tryasovitsa , dreizehn Likhodeika-Puppen (Lichomanen). Sie wurden in einem gleichmäßigen Bündel an die Wand gehängt oder in einer Reihe am Ofenrohr installiert. Die Puppen verkörperten die Töchter des Herodes, Geister der Krankheit in Form von Frauen mit unterschiedlichen Namen (eine der vielen vorhandenen Optionen: Shaking, Otpeya, Glazeya, Avvareusha, Pukhleya, Zhelteya, Aging, Karkusha, Nemea, Aveya, Gluheya, Khrapusha und die ältere Schwester Kumokha).

Es wurde angenommen, dass, wenn man sein Mini-Double im Haus sieht, eine ungebetene Krankheit in die Puppe und nicht in die Person eindringen würde.

Kuvadka(oder Kuvatka) ist eine der einfachsten Schutzpuppen. Es wurde am Vorabend der Geburt eines Kindes (maximal zwei Wochen vorher) angefertigt und in der Hütte aufgehängt, um die Aufmerksamkeit böser Geister von der Gebärenden und dem Baby abzulenken.

Später begann man, Puppen in Wiegen zu legen. Kuvadki beschützte Neugeborene und diente ihnen als erstes Spielzeug.

Vepsianische Puppe (Krankenschwester) – das Bild einer verheirateten Frau, ein Symbol für Frömmigkeit und Wohlstand.

Damit die Kinder stets satt und gesund sind, wurde dieser Puppe eine voluminöse Stoffbrust beigefügt. Sie „wärmte“ einen Platz in der Wiege bis zur Geburt des Babys. Nach der Geburt hing es als Talisman gegen Schaden und den bösen Blick über dem Kopfteil. Als das Baby heranwuchs, durfte es mit dieser Puppe spielen.

Bereginya Mit weit ausgebreiteten Armflügeln wurde es auch am Kopfende des Bettes aufgehängt (oder irgendwo in der Hütte über der Höhe menschlicher Köpfe platziert). Sie beschützte und beschützte die Familie vor Streit, Krankheiten und Widrigkeiten.

Puppe Schlaflosigkeit Es war für Kinder mit Schlafstörungen gedacht und wurde in das Kinderbett eines nicht schlafenden Kindes gelegt.

Bei der Herstellung galt folgender Satz als zwingend: „Schläfrig, schlaflos, spiel nicht mit meinem Baby, sondern spiel mit dieser Puppe“ (Optionen sind natürlich möglich). Interessanterweise war der Lumpenkopf von Insomnia oft mit duftenden, beruhigenden Kräutern gefüllt.

Puppen mit reinigenden Kräften

Puppe Reinigung(Broom) hat geholfen, „schlechte“ Energie im Haus loszuwerden. Zum Beispiel öffnete eine Frau nach einem Familienstreit die Fenster und Türen, nahm eine Puppe und fegte damit, indem sie sie als symbolischen Besen benutzte, alles Negative aus der Hütte.