Праздничный ряд софии новгородской. Порядок расположения икон
Царские врата принято открывать только во время богослужения (в русском богослужении только в определенные моменты). Через них могут проходить только священнослужители, совершая положенные богослужебные действия.
Дьяконские двери могут в любое время использоваться для простого (не имеющего символического смысла) входа и выхода из алтаря. Так же через них могут при необходимости проходить члены церковного причта (помогающие священнослужителям при совершении службы).
Иконостас храма прп.Симеона Столпника на Поварской, г. Москва.
Иконостас церкви Преображения Господня, г.Люберцы , Московская область.
Деисусный чин - главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование. Слово «деисис» в переводе с греческого означает «моление». В центре деисуса всегда икона Христа. Чаще всего это «Спас в силах» или «Спас на престоле», в случае поясного изображения - Христос Пантократор (Вседержитель). Редко встречаются оплечные или даже оглавные изображения. Справа и слева иконы предстоящих и молящихся Христу: слева - Богоматери, справа - Иоанна Предтечи, далее архангелов Михаила (слева) и Гавриила (справа), апостолов Петра и Павла.
При большем количестве икон состав деисуса может быть разным. Либо изображаются святители, мученики, преподобные и любые святые, угодные заказчику, либо изображаются все 12 апостолов. Края деисуса могут быть фланкированы иконами столпников. Изображенные на иконах деисуса святые должны быть повернуты в три четверти оборота ко Христу, так что они показаны молящимися Спасителю.
Состав иконостаса: третий ряд - праздничный
В нем помещаются иконы основных событий Евангельской истории, то есть двунадесятых праздников. Праздничный ряд, как правило, содержит иконы Распятия и Воскресения Христа («Сошествие во ад»). Обычно включается икона Воскрешения Лазаря. В более расширенном варианте могут включатся иконы страстей Христовых, Тайной вечери (иногда даже Евхаристия, как над Царскими вратами) и иконы связанные с Воскресением - «Жены мироносицы у гроба», «Уверение Фомы».
Заканчивается ряд иконой Успения. Иногда в ряду отсутствуют праздники Рождества Богоматери и Введения во храм, оставляя больше места иконам страстей и Воскресения.
Позднее в ряд стала включаться икона «Воздвижение Креста». В случае, если в храме несколько приделов, в боковых иконостасах праздничный ряд может варьироваться и сокращаться. Например, изображаются только евангельские чтения в недели после Пасхи.
Состав иконостаса: четвертый ряд - пророческий
В нем помещены иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках, где написаны цитаты их пророчеств. Здесь изображаются не только авторы пророческих книг, но и цари Давид, Соломон, Илья пророк и другие люди, связанные с предвестием рождения Христа. Иногда в руках у пророков изображаются приводимые ими символы и атрибуты их пророчеств (например, у Даниила - камень, самостоятельно оторвавшийся от горы как образ Христа родившегося от Девы, у Гедеона орошенное росою руно, серп у Захарии, у Иезекииля затворенные врата храма).
Дополнительные ряды
В конце XVII века иконостасы могли иметь шестой и седьмой ряд икон:
Страсти апостольские - изображение мученической кончины 12 апостолов.
Страсти Христовы - подробное изложение всей истории осуждения и распятия Христа.
Иконостас Свято-Троицкого храма в Останкино , Москва.
Эти дополнительные ряды икон не включаются в богословскую программу классического четырех-пятиярусного иконостаса. Они появились под влиянием украинского искусства, где данные сюжеты были очень распространены.
Кроме того, в самом низу на уровне пола под местным рядом в это время помещались изображения дохристианских языческих философов и сивилл, с цитатами из их сочинений, в которых усматривались пророчества о Христе. Согласно христианскому миропониманию, они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию истины и могли неосознанно дать пророчество о Христе.
Символика иконостаса
Возникновение алтарной завесы связано с устройством ветхозаветного Иерусалимского храма, где завеса закрывала Святая святых. За завесой находился Ковчег завета со скрижалями 10 заповедей. Только раз в году, в день очищения первосвященник входил во Святое святых с жертвенной кровью козла и тельца (Лев:16), прося у Бога очистить грехи народа. Деление христианского храма на алтарь, наос и притвор повторяет устройство ветхозаветного храма. Однако теперь алтарь - место совершения Евхаристии - стал доступен для человека. Апостол Павел называет завесу храма плотью Христа: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:19-20). Таким образом, благодаря искуплению человечества Христом, люди получили возможность входить в храм и Святое святых, то есть наос и алтарь.
5
6
7
8
| 9 |
10 |
11 |
12 |
13 |
14 |
15 |
16 |
|
За время изучения праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 183-185 (раздел "Атрибуция"). Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания - ссылки на библиографию).
В литературе начала XX в. иконы праздничного ряда, древняя живопись которых была скрыта под записями, упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора вместе с иконами деисусного чина без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева»; при этом указывается, что словом «деисус» «обозначался и весь иконостас».
Первая атрибуция древних икон праздничного ряда, определяющая их как произведения мастеров «школы Феофана Грека», появилась в каталоге Первой выставки национального музейного фонда, где были представлены иконы «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим», «Тайная вечеря» и «Успение», только что раскрытые из-под поздних записей. И. Э. Грабарь полагал, что эти иконы, так же, как и «Деисус» Благовещенского собора, относятся к концу XIV или началу XV в. и созданы в «мастерской Феофана, который именно в это время работал в Москве в Благовещенском соборе». «Так как его главным учеником и помощником был Рублев, - продолжает свою мысль И. Э. Грабарь, - то весьма вероятно и его участие в создании этих икон. Восемь праздников, видимо, принадлежат одному художнику и только девятый - “Успение” - обнаруживает руку другого мастера».
В работах последующих лет И. Э. Грабарь решительно связал древние иконы деисусного и праздничного рядов иконостаса с летописным сообщением о «подписи» Благовещенского собора в 1405 г. Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым, разделив «Праздники» на две группы, первую из которых, состоящую из шести икон («Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим»), он отнес к творчеству Андрея Рублева, а вторую группу - остальные восемь икон («Воскрешение Лазаря», «Тайная вечеря», «Распятие», «Положение во гроб - Оплакивание», «Воскресение - Сошествие во ад», «Вознесение», «Сошествие Святого Духа», «Успение») - приписал Прохору с Городца. Эта атрибуция с небольшими уточнениями относительно иконы «Воскрешение Лазаря» (перенесена в «рублевскую» группу) была принята В. Н. Лазаревым, а затем большинством исследователей, обращавшихся к этим произведениям как в специальных научных статьях, так и в популярных изданиях и обобщающих работах.
Одновременно с «рублевской» атрибуцией И. Э. Грабаря возникла и другая точка зрения (принадлежит А. И. Анисимову), предостерегавшая от преждевременного отождествления только что раскрытых икон с произведениями трех мастеров, названных в летописной записи 1405 г. Осторожное, критическое отношение к оценке этих икон как бесспорно «рублевских» высказали впоследствии также А. И. Некрасов и Н. А. Демина. М. В. Алпатов принял гипотезу И. Э. Грабаря, но в его нередко противоречивых характеристиках кремлевских икон постоянно присутствует ощущение нетипичности для творчества Андрея Рублева этих произведений, явных затруднений при определении «кто именно из двух русских мастеров - Прохор из Городца или Андрей Рублев выполнял ту или иную икону».
Новая датировка и атрибуция икон праздничного ряда была предложена Л. В. Бетиным, связавшим их происхождение с древним Архангельским собором Московского Кремля, который был расписан в 1399 г. Феофаном Греком с учениками. В соответствии с выдвинутым предположением Л. В. Бетин датировал иконы «Праздников» так же, как и «феофановский Деисус», - 1399 годом. Исследователь увидел в них «коллективную работу» мастеров московской школы, писавших по «прорисям» Феофана Грека; идея о создании Феофаном Греком «рисунков-образцов» всех икон из древнего иконостаса Благовещенского собора принадлежала М. А. Ильину.
В 1980-e гг. благодаря изучению письменных источников было установлено, что все внутреннее убранство Благовещенского собора погибло в пожаре 1547 г. В то же время анализ художественной структуры «рублевской» группы «Праздников» в сравнении с наиболее достоверными произведениями Андрея Рублева (фресками Успенского собора во Владимире 1408 г. и иконой «Святая Троица» начала XV в.) показал существенные различия между этими памятниками. Сомнение в принадлежности «рублевских» икон праздников к творчеству Андрея Рублева высказали также Г. И. Вздорнов, Э. С. Смирнова и Г. В. Попов. По мнению А. И. Яковлевой, благовещенские «Праздники» могли быть созданы либо «мастерами “круга А. Рублева” уже во втором десятилетии XV в.» (как предполагает Г. В. Попов), либо мастерами той артели, которая работала в Кремле в первом десятилетии XV в.; ближайшие их аналогии - миниатюры «Морозовского Евангелия». Вместе с тем сохраняется и прежняя, восходящая к И. Э. Грабарю, атрибуция икон левой половины праздничного ряда как бесспорных произведений Андрея Рублева, появившихся если не в 1405 г., то в годы, близкие к этой дате.
О происхождении древних рядов иконостаса Благовещенского собора высказываются самые разнообразные гипотезы. Так В. А. Плугин полагает, что сохранившиеся в Благовещенском соборе Московского Кремля «Деисус» и «Праздники» могли быть созданы для собора Архангела Михаила в городе Старице (Тверское княжество), расписанного в 1406–1407 гг., а в Московский Кремль привезены Иваном Грозным. По его мнению, мастер, написавший семь первых икон праздников (левую половину ряда), может быть отождествлен с Рублевым; относительно личности второго мастера, написавшего иконы правой половины ряда, он считает возможным вновь «вернуться к старой гипотезе о Прохоре с Городца».
Своеобразную позицию в атрибуции древних икон Благовещенского собора занимает В. Г. Брюсова. По ее убеждению «Деисус» и «Праздники» выполнены русскими мастерами-знаменщиками - Даниилом Черным и Андреем Рублевым - для собора Рождества Богородицы (построен около 1405–1406 гг.) в Саввино-Сторожевском монастыре близ Звенигорода; после пожара 1547 г. привезены в Москву, но в иконостас Благовещенского собора поставлены «лишь в 1567 году».
Совершенно особая точка зрения, высказанная априори, не основанная на исследованиях сохранившихся икон (а также исторических источников и работ предшественников), принадлежит Н. К. Голейзовскому, по мнению которого все иконы деисусного и праздничного рядов иконостаса Благовещенского собора являются «новоделами» середины XVI в., выполненными в спешке, не лучшими мастерами, причем в «Праздниках» сохраняются «следы классических признаков псковской иконописи».
Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:
Иконы праздничного ряда, оказавшиеся после пожара 1547 г. в Благовещенском соборе Московского Кремля, созданы в Москве в начале XV в. (возможно, в 1410-е гг.) двумя мастерами, один из которых (автор левой половины «Праздников») следовал «рублевской» художественной концепции, сохранив при этом свою манеру письма, а другой мастер, выполнивший правую половину ряда, ориентировался и на «архаические» стилистические образцы искусства второй половины XIV в.
Иконы «Уверение Фомы» и «Преполовение Пятидесятницы», появившиеся в составе праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора в период размещения древних привозных икон праздников на алтарной преграде этого храма, были датированы серединой XVI в. впервые И. Э. Грабарем, отнесшим их к творчеству псковских мастеров. Датировка И. Э. Грабаря была принята Н. А. Маясовой. Сопоставление икон «Уверение Фомы» и «Преполовение» с характерными произведениями живописи середины XVI в. (в том числе и созданными псковскими мастерами) подтверждает эту датировку, однако принадлежность к творчеству псковских мастеров не имеет достаточных обоснований, поскольку в этих двух иконах больше сходства с произведениями XVI в. из Благовещенского собора.
К сожалению, атрибуция Щенниковой не учитывает работ О.Г.Ульянова, опубликованных в 2004-2005 гг., где автор приводит доказательства в пользу того, что «существующий иконостас в домовом Благовещенском храме Московского Кремля первоначально находился в Успенском соборе Симонова монастыря, для которого он был написан в 1404-1405 гг. В его создании принял несомненное участие симоновский иконописец Игнатий Грек , а также вполне мог быть причастен "чудний пресловущий" насельник великокняжеско-митрополичьего Спасо-Андроникова монастыря преп. Андрей Рублев» [Ульянов 2005в].
Сейчас в иконостасе собора находится пятнадцать икон праздничного чина. Шестнадцатая - «Уверение Фомы» - размещена в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.
| Лазарев 2000/1 |
с. 365
¦
95. Прохор с Городца. Праздничный ряд: Тайная Вечеря. Распятие. Положение во гроб. Вознесение. Сошествие во ад. Сошествие Св. Духа
1405 год. 80×61; 80,5×61; 81×62,5; 81×63,5; 81×61; 81×63. Благовещенский собор в Московском Кремле .
Эти шесть икон праздничного яруса иконостаса Благовещенского собора составляют единую стилистическую группу, в которую входит и чиновая фигура Дмитрия Солунского . Все иконы обнаруживают руку одного мастера, еще крепко связанного с художественной культурой XIV века. Лучше всего сохранилась икона «Тайная вечеря », хотя в ней немало утрат на золотом фоне, на зданиях, на лицах и на одеждах апостолов. Две продольные трещины левкаса. Такие же трещины и на иконе «Сошествие Св. Духа », которая находится, как и «Вознесение », в худшем состоянии сохранности (серьезные утраты на одеждах, лицах и зданиях, особенно же на некогда золотом фоне). По мнению М. К. Тихомирова (Андрей Рублев и его эпоха. - «Вопросы истории», 1961, № 1, с. 6–7), Прохор происходил из Городца на Волге, бывшего крупным центром Суздальской земли. Возможно, что Прохор входил в состав великокняжеской дружины живописцев, хотя и являлся монахом одного из московских монастырей.
96. Андрей Рублев. Праздничный ряд: Благовещение. Рождество Христово. Сретение. Крещение. Преображение. Воскрешение Лазаря. Вход в Иерусалим
1405 год. 81×61; 81×62; 81×61,5; 81×62; 80,5×61; 81×61; 80,8×62,5. Благовещенский собор в Московском Кремле .
Эти семь икон праздничного яруса иконостаса Благовещенского собора также образуют единую стилистическую группу. Все иконы сильно пострадали в XVII веке, когда они были частично спемзованы, процарапаны по остаткам живописи глубокими графами и переписаны. Иконы, расчищенные в 1918–1920 годах, имеют много потертостей верхнего красочного слоя (особенно на золотых фонах, на одеяниях, на горках и архитектурных кулисах, в меньшей степени на лицах, хотя многие из них наполовину утрачены). Уцелевшие куски живописи говорят о высоком мастерстве исполнения. Как по иконографии, так и по стилю «праздники» очень близки к произведениям византийской иконописи, что лишний раз указывает на руку сравнительно молодого мастера, не успевшего еще достаточно активно переработать впечатления от византийского искусства. В жизни Рублева этот сдвиг нашел себе место несколько позднее - около 1408 года. Попытка Ю. А. Лебедевой (Lebedewa J.
Andrej Rubljow und seine Zeitgenossen, S. 35–36, 38–39, 67–68) приписать молодому Рублеву икону «Богоматерь Умиление» в Русском музее, миниатюру с изображением Пантократора из Евангелия Гос. Публичной библиотеки имени М. Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде и миниатюру с изображением ангела из Евангелия Хитрово в Гос. Библиотеке СССР имени В. И. Ленина в Москве стилистически не может быть обоснована. См. критические замечания в моей книге «Андрей Рублев и его школа» (с. 58, примеч. 29).
с. 365
¦
Праздничный ряд иконостаса
Один из рядов иконостаса. Состоит из икон Двунадесятых праздников, главных церковных праздников, а также из икон, написанных на некоторые сюжеты Страстной недели (страстные иконы ). Количество икон и расширение тематики обусловлены шириной иконостаса.
Словарь изографа. - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт . В. В. Филатов . 1997 .
Смотреть что такое "праздничный ряд иконостаса" в других словарях:
ЕКАТЕРИНЫ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ МОНАСТЫРЬ НА СИНАЕ - [῾Ιερὰ Μονὴ ῾Αγίας Αἰκατερίνης τοῦ Θεοβαδίστου ῎Ορους Σινᾶ], автономный, самоуправляемый, муж., общежительный, расположен в юж. части Синайского п ова. Игуменом Е. в. м. является архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский (подробнее см. в ст.… … Православная энциклопедия
ДИОНИСИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ - Мон рь прп. Дионисия на Афоне Мон рь прп. Дионисия на Афоне [Дионисиат; греч. ῾Ιερὰ Μονὴ τοῦ ῾Αγίου Διονυσίου], в честь Рождества св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, общежительный, мужской. Расположен на крутой прибрежной скале юго зап.… … Православная энциклопедия
Иосиф Владимиров - Сошествие Святого Духа на апостолов. 1666 год. Москва, церковь Троицы в Никитниках. Единственная достоверно его икона. Иосиф (… Википедия
Иконография - (от греч. eikon изображение, образ и grбpho пишу, черчу, рисую) в изобразительном искусстве, строго установленная система изображения каких либо персонажей или сюжетных сцен. Иконографические каноны, порождённые связью древнего искусства… … Художественная энциклопедия
Иконостас - Спасо Преображенского собора в … Википедия
Иконостас - (от икона и греч. stasis место стояния), перегородка с рядами (чинами) икон, отделяющая алтарь от основной части православного храма. Иконостас пришёл на смену низкой алтарной преграде византийского типа. В развитой форме (высокий… … Художественная энциклопедия
ИКОНОСТАС - Благовещенского собора Московского Кремля. Кон. XIV сер. XVI в. Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля. Кон. XIV сер. XVI в. [греч. εἰκονοστάσιον, от εἰκών изображение, образ и στάσις место стояния], преграда в виде стенки с иконами … Православная энциклопедия
Софийский собор (Вологда) - У этого термина существуют и другие значения, см. Софийский собор. Православный собор Собор Софии Премудрости Божией … Википедия
ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ - Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ) Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ)[дванадесятые] [греч. Ϫωδεκάορτον], 12 праздников, в правосл. традиции считающихся наиболее важными после… … Православная энциклопедия
БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ СОБОР - Московского Кремля, домовый храм рус. вел. князей и царей в честь Благовещения Пресв. Богородицы (25 марта) (в XVI в. «что у великого государя в верху» или «на сенях», в XVII в. «что у государя во дворце»). История собора Строительство в XIV нач … Православная энциклопедия
Книги
- , Н. А. Яковлева , Праздничный чин русского высокого иконостаса изображение главных христианских праздников, прежде всего двунадесятых, представляющих годовой литургический круг. Книга, которую вы держите в… Категория: Религия и духовная литература Серия: (954-) Издатель: Воскресный день , Производитель: Воскресный день , Купить за 4222 грн (только Украина)
- Праздничный чин русского иконостаса , Яковлева Н. А. , Данное издание рассказывает о главных христианских праздниках, изображения которых входят в праздничный ряд высокого иконостаса русского храма, сопровождается текстами праздничных церковных… Категория: Художественные направления Издатель:
Праздничный ряд Софии Новгородской. Текст: Филатов В. Издательство «Аврора». Ленинград. 1974 . В альбоме публикуется древнейшая часть «праздничного» ряда Софийского собора в Новгороде, включенная в перестроенный и пополненный в XV и XVI веках центральный иконостас. Написан праздничный ряд как единая икона с двенадцатью сюжетами. Это выдающееся произведение новгородской живописи первой половины XIV столетия выявлено в недавнее время в результате работы советских реставраторов.
Образцы живописи знаменитой новгородской школы дошли до нашего времени в значительном количестве. Однако не все периоды истории новгородской живописи представлены равномерно. Особенно мало сохранилось икон древнейшего периода.
До последнего времени никто не предполагал, как много ценного для изучающих историю развития живописи древнего Новгорода таит в себе главный иконостас Софийского собора. Создание иконостаса относили к 1509-1528 годам, ко времени полного подчинения Новгорода Москвой, и считали его иконы произведениями московской, а не новгородской школы.
В результате исследований и реставрации последних лет выяснилось, что под серебряными окладами XVI столетия и позднейшими записями конца XIX века, нивелирующими иконы, входящие в иконостас, сохранилась живопись различных периодов.
При консервационных работах над иконами «праздничного» ряда в 1959 году было обращено внимание на их разнородность, а также на то, что расположены они не в каноническом порядке. Переставить иконы оказалось невозможным, так как на каждой доске было написано по нескольку сюжетов: на четырех досках - по три, и на трех досках - по четыре. Эти «четырехсюжетные» доски в отличие от прочих имеют накладные, а не врезные шпонки. Если же все три доски с накладными шпонками составить вместе, то нарушенная последовательность сюжетов восстанавливается и они принимают канонический порядок. О том, что все двенадцать сюжетов были включены в единый фриз - одну икону, свидетельствует одинаковая выступающая по краю досок бровка, так называемое поле, покрытое одним и тем же орнаментом и охватывающее все три доски. Когда эти «праздничные» доски были установлены в один ряд, имеющиеся по краям средней доски золотые вертикальные полосы восполнили недостающие вертикали крайних досок. Тем самым была восстановлена общая композиция этой многосюжетной иконы, в которой каждый сюжет отделяется от другого широкой золотой полосой. После удаления записей подтвердилась и стилистическая близость изображений. Так был открыт древнейший «праздничный» ряд Софии - главного новгородского собора. Протяженность этого ряда соответствует расстоянию между пилонами центральной апсиды храма.
Окончательные выводы о строе и колорите, а также о времени создания двенадцати «праздников» стали возможными после раскрытия первоначальной живописи из-под слоя поновлений конца прошлого века. Со всего фриза был удален также серебряный басменный оклад XVI века. Это пришлось сделать, чтобы раскрыть золоченый фон каждой композиции и поля. Басмы искажали первоначальные очертания авторской живописи и ее колорит - краски иначе звучат на золотом фоне, чем на орнаментированном серебряном.
Первый сюжет из «праздничного» ряда - «Благовещение». Его колорит решен с доминантой сиреневых тонов. Даже стена между фигурами, написанная в неопределенном коричневом разбеленном тоне, имеет дымчатосиреневый оттенок. Зеленовато-голубой цвет в деталях одежд архангела и Марии, а также зелено-синеватый оттенок архитектурного фона усиливают сиреневатость всех остальных колеров. Ту же роль играют небольшие киноварно-красные пятнышки велума, подушки, сапожек Марии и пряжи. Безусловно на оттенение сиреневых тонов «Благовещения» рассчитано основное цветное пятно - голубовато-зеленоватая горка в композиции «Рождество Христово». Сиреневые, красные и темные пурпурные тона одежд применены здесь для выявления преобладающего голубовато-зеленого цветового решения. Голубизна и зеленоватость цветовых оттенков в этой композиции подчеркнуты пятнами ярких розовых и красных тонов в общем приглушенном строе следующей композиции - «Сретение». Слегка приглушенный колорит всех тонов, кроме светло-желтой охры гиматия Иосифа, разрывается ярко-розовыми пятнами крупного кивория в центре композиции и подножия - солеи под ногами Симеона. Как в сгусток, розовые тона собраны в центре в ярко- красный цвет престола. В эту гамму художник смело вводит серый цвет (портик за Симеоном и Анной), серый же тон отделяет красноту престола от желтой охры стены позади него. Утемненная и приглушенная гамма правой группы как бы противостоит более яркому цвету левой, зеленые тона одежд и позема подчеркивают звучность яркого розового и красного цветов. Светло-желтый мягкий тон гиматия Иосифа не осветляет общий колорит композиции, а скорее, подчеркивает сумеречность ее правой группы, создающей переход к скупому цветовому решению очередного сюжета - «Богоявление» («Крещение»). Когда-то на фоне коричнево-сероватых тонов яркий, но темный синий цвет реки Иордан должен был выделять коричневатую фигуру Христа в центре. Предтеча в темных синих и голубых одеждах гармонично сливался с коричнево-дымчатым тоном горки. Темному колориту левой половины композиции противопоставлены яркие одеяния ангелов и желтовато-розоватая горка за ними. Они, как солнечным бликом, вырваны из общей стемненности колорита. На смену сумеречному «Богоявлению» следует яркое зеленое и голубое «Преображение» (на второй, средней доске). Зеленая горка и золотой с зеленым отливом фон выгодно выделяли яркие голубые и синие тона сияния вокруг фигуры Христа, одетого не в белые, а зеленоватые одежды. Цветные одеяния апостолов - желтые, сиреневые, голубые, синие и темно-серые - оттеняют чистую голубизну мандорлы и лучей вокруг фигуры Христа.
Следующие две композиции - «Воскрешение Лазаря» и «Вход в Иерусалим» - решены в сумеречных тонах с преобладанием коричнево-дымчатых и темных серо-зеленых тонов. Пестрые одежды толпы, ярко-красные, голубые, синие, зеленые, желтые, коричнево-розоватые и другие, не осветляют колорит из-за их приглушенной светосилы. Два главных канонических элемента выделены художником: фигура Христа, акцентированная диском золотого нимба и ассистом на синем гиматии, да светлая зеленовато-белая вертикаль запеленутого тела Лазаря на черном фоне дна саркофага. Огненно-красным цветом художник пишет коленопреклоненную фигуру одной из сестер Лазаря - композиционно связующее звено между Лазарем и Христом. Примыкающую к «Воскрешению Лазаря» часть композиции «Входа в Иерусалим» художник решает аналогично, как бы связывая оба события в единое целое, разделяя сцены только золотой вертикалью разгранки. В правой же половине «Входа в Иерусалим» он выделяет светлыми тонами город Иерусалим, подчеркивая его идейно-символическое значение не реального, а «Горнего Иерусалима» - рая. Этим высветлением он создает переход к следующей части фриза, «Распятию», где на золотом с зеленоватым блеском фоне резко вырисовывается темный силуэт креста с распятым Христом.
Эта композиция отличается лаконизмом и подчеркнутой центричностью. Скорбно-торжественную ноту вводят сюда монохромность серой стены и темно-багряный силуэт богоматери. Даже светло-сиреневые разбеленные тона гиматия Иоанна и его голубой хитон, как и желтая горка под крестом, не вносят цветовой мажорности, а лишь оттеняют свинцовую монохромность серых, темно-коричневых и темно-синих тонов, усиливая чувство скорби, выраженное в позах предстоящих кресту.
Эпически скорбному «Распятию» противопоставлено «Воскресение с сошествием во ад» с его прихотливо изрезанными очертаниями горок. Близость же его по цветовому решению к «Воскрешению Лазаря» и «Входу в Иерусалим» создает единый ансамбль всех сцен и логический переход от расчленяющего этот цикл «Распятия» к следующим четырем сюжетам. Своеобразную мажорность «Воскресения с сошествием во ад», решенного в несколько сумеречной общей тональности, художник создает с помощью красных одежд и золотых нимбов левой группы праведников. Объединяет обе группы праведников голубая мандорла, заключающая в себе фигуру Христа в золотисто-желтых ризах. В цветовом решении этой композиции особенно четко раскрывается аналогия размеренной гармонии полифонического средневекового песнопения с колористическим строем всех сюжетов фриза.
Полная противоположность «Воскресению с сошествием во ад» - «Вознесение» с его откровенно мажорным колоритом, решенным в перламутрово-голубых и сиреневых тонах, создающих сдержанную и изысканную гамму. Отсутствие ярких (киноварных) пятен и доминирование нюансов синих, голубых и сиреневых тонов создает впечатление залитости голубым светом всей сцены.
Последние композиции - «Пятидесятница» («Сошествие св. Духа») и «Успение» - решены несколько более пестро, без гармоничного сочетания тонов, присущего всему фризу. Они хорошо скомпонованы благодаря превосходному первоисточнику, но уступают по цветовому решению другим сценам, так как выполнены, по-видимому, не очень опытным или не слишком одаренным живописцем.
В исполнении всех «праздников» очень заметны различия приемов трактовки форм, что можно объяснить только индивидуальными особенностями сотрудничавших художников, а не неустойчивостью манеры одного автора. У дружины, безусловно, имелись образцы всех композиций. Возможно, что они были написаны по одному источнику с выполненными в 1339 году росписями церкви Входа в Иерусалим, где дружину возглавлял, согласно новгородским летописям, Гречин Исайя. Источником для композиций послужили, вероятно, привезенные им в Новгород прориси или образцы композиций, созданные в византийской столице. Иконографическое исследование «праздников» дало много интересных материалов (см. «Приложение»). В целом иконография сюжетов «праздничного» цикла Новгородского Софийского собора отражает определенный этап в общем развитии изобразительного искусства стран византийского круга до середины XIV века. Доминирование византирующего течения в новгородском искусстве во второй четверти XIV века можно объяснить рядом исторических причин. Безусловно не последнюю роль сыграли связи и личные качества церковного и гражданского главы новгородской земли - владыки Василия.
В молодые годы Василий совершил паломничество по «святым местам» Палестины и в Константинополь. О связях Василия с константинопольским патриархом свидетельствует факт его поставления в архиепископы в 1331 году владимиро-волынским митрополитом Феогностом, греком по происхождению. В знак особого уважения он, один из всех русских архиепископов, был награжден константинопольским патриархом кресчатыми ризами и белым клобуком - символами особого почтения, которыми очень гордились все последующие новгородские владыки.
В период правления Новгородом и архиепископской кафедрой Василий возобновляет в городе строительство каменных укреплений, церквей. При Василии возрождается прерванная тяжелым периодом нашествия на Русь иноземных захватчиков традиция украшать стены церквей росписями. Так, в 1339 году расписана церковь Входа в Иерусалим Гречином Исайей, а в 1348-м - церковь Воскресения на Деревянице.
Существует предание о том, что Василий, кроме литературной деятельности, занимался живописью. Своим вкусом, вероятно, воспитанным на византийских образцах, он мог оказывать большое влияние на развитие определенных тенденций новгородской живописи. Эти тенденции особенно заметно проявились в древнейших «праздниках» центрального иконостаса Софийского собора и в примыкающих к ним по стилю двух иконах, происходящих из Зверина монастыря и принадлежавшей монастырю часовни, - «Покров» и «Борис и Глеб» (первая находится в Новгородском музее, вторая в Гос. Историческом музее в Москве). Весьма возможно, что все имеющие общие стилистические и иконографические особенности новгородские иконы, отражающие влияние византийского искусства и происходящие из зданий, строительство и украшение которых шло под непосредственным наблюдением владыки Василия, были исполнены во владычной мастерской при «доме святой Софии», где трудилась над ними «дружина владычных парубков», или, как их еще называли, «владычные робята».
При внимательном рассмотрении живописных особенностей двенадцати софийских «праздников» нетрудно заметить, что по манере исполнения они различны. Можно наблюдать черты, свойственные не одному, а трем художникам, работавшим вместе. Один из них, вероятно, был главным: художник с византийской выучкой или же грек, может быть, тот самый упоминаемый в новгородских летописях Гречин Исайя, который расписывал с дружиной церковь Входа в Иерусалим на архиепископском дворе вблизи от Софийского собора. Этот первый мастер даровит и как колорист и как рисовальщик. Манера первого мастера, вероятно монументалиста, преобладает в следующих композициях: «Благовещение» (фигуры), «Рождество Христово» (центральная часть), «Сретение» (фигуры Иосифа и Марии и одежда Симеона). Его же кисти принадлежат левая группа (с Христом) в «Воскрешении Лазаря», Христос и богоматерь в «Распятии» и «Вознесение» (последнее почти полностью написано этим мастером). В других композициях его рука не очень заметна. Наиболее полно талант первого мастера воплотился в «Вознесении», где пластичность движений фигур, пластика складок, обрисовывающих формы тела, четкая лепка форм и их гармоническое сочетание - все свидетельствует о таланте большом и своеобразном. О том же говорит письмо фигуры богоматери с младенцем в «Сретении». Прекрасны ее пропорции, умело выражено легкое движение, сложен ритм рисунка складок одежды, которая, свободно ниспадая, окутывает тело Марии. Такое же легкое, но более порывистое движение свойственно фигуре архангела в «Благовещении» (к сожалению, складки одежды почти полностью утрачены). Сдержанный жест Марии в этой сцене очень точно, без ложного пафоса выражает испуг, благоговение и в то же время необычайное спокойствие и достоинство. Лики были написаны так же живописно, как и складки одежд, с легкими переходами от одного тона к другому. Лики отмечены не только светлыми пепельно-сероватыми охрами, но и приятным розовым оттенком. Пропорции лиц гармоничны, рисунок выразителен. Гармония линий и мягкая живописная трактовка выгодно выделяют первого мастера среди его содругов по работе.
Второй мастер также тяготеет к искусству Византии и Балканских стран, его живопись по колориту напоминает миниатюры псалтири Томича. О том, что художник этот не монументалист, свидетельствует нечеткое распределение декоративных пятен: его живопись не рассчитана на восприятие с большого расстояния. Может быть, это один из тех новгородцев, которые переписывали книги в Студийском монастыре под Константинополем или в одном из монастырей на Афоне, а в Новгороде украшали миниатюрами рукописи во владычной мастерской. Этим вторым мастером, тяготеющим к миниатюрной живописи, в основном написаны «Вход в Иерусалим», «Воскрешение Лазаря» (кроме группы с Христом) и «Сошествие во ад». Он участвовал в написании группы ангелов в «Богоявлении» и, вероятно, им же написана фигура Иоанна в «Распятии». Может быть, он исполнял и второстепенные детали композиции «Благовещение» и других. Рисунок фигур диспропорционален: несколько крупные головы и укороченные ноги. Под складками одежды изограф совсем не передает тело человека. Ему трудно решить композицию колористически. Он, например, изображает зеленые и серо-зеленые одежды на фоне зеленых же поземов или горок. Контрастные и противоположные тона сочетаются у него негармонично, что создает ощущение пестроты. Вероятно, его привычка иллюминировать рукописи, которые рассматриваются на близком расстоянии, сказывается в излишней подробной прорисовке деталей. Так, изображая дерево в композиции «Вход в Иерусалим», мастер рисует детали кроны тончайшими золотыми линиями, пользуясь сложным техническим приемом. Но филигранная разработка листвы совершенно не воспринимается зрителем даже на небольшом расстоянии. В то же время ассистная (линейная) разработка золотой инокопью (золотыми штрихами) складок одежд в этих же композициях графична, широка и часто не выявляет, а наоборот, нарушает форму складок драпировок. Возможно, что ассистку делал не этот мастер, а скорее всего, так называемый третий. Этот технический прием в иконописи не связан непосредственно с живописным процессом, а является его завершением. Поэтому наложение золота могло быть поручено одному из мастеров, обладающему талантом не живописца, а графика. (Следует заметить, что рисунок ассиста в «праздниках» перекликается с трактовкой его на «Васильевских вратах» 1336 года.) Мастером этим мог быть тот, чья работа преобладает в композициях «Сошествие св. Духа», «Успение», частично в некоторых фигурах «Вознесения». Бесспорно, он обладает мастерством графического, линейного выражения, но у него отсутствует чувство декоративности цвета, проявленное первым мастером. Особенность его дарования выявляется в линейно-графической трактовке складок одежд. Белые пробела одежд с острыми изломами складок, такие же белые высветления ликов с острыми прямыми линиями носов свойственны композиции «Успение» и некоторым фигурам в «Вознесении». В лицах, написанных третьим мастером, безусловно воспроизведен русский типаж. Любовь изографа к сочетаниям открытых, чистых, звучных тонов заставляет вспомнить творчество новгородских художников рубежа XIII-XIV веков. В то же время в композиции «Успение» (в правой ее части) живописные отношения сложнее, гиматий фигуры Павла написан с характерным приемом двухцветия (по пурпурно-сиреневому тону - зеленовато-голубые и белые пробела, как у Адама в «Сошествии во ад»). Такие приемы также наблюдаются в ряде новгородских икон XIV века, в частности, так написана фелонь на среднике «Николы в житии» (Гос. Русский музей) и гиматий «Христа Вседержителя» (Новгородский музей). Этот (третий) мастер несколько не в ладу с пропорциями человеческих фигур; он часто прибегает к гротеску для выражения движений, что особенно остро ощутимо при исполнении им аскетической фигуры Иоанна Предтечи в «Богоявлении» или склоненной большеголовой фигуры апостола Павла в «Успении». Вероятно, руке третьего художника принадлежит вся основная часть (кроме ангелов) в композиции «Богоявления», а также голова Симеона, фигура Анны Пророчицы, серое здание и киворий в «Сретении». Может быть, фигура распятого Христа и скорбящая богоматерь в «Распятии» тоже написаны им. Лица его фигур (кроме богоматери в «Распятии») обладают крупными чертами. Мастер предпочитает темный колорит, сложное цветовое построение, необычайно насыщенные, но не яркие, а глубокие тона, которые он получает посредством сложного наложения синих и сине-серых тонов на серые или темно-коричневые подмалевки (рефти). Любовь к темному, насыщенному и глубокому колориту, а также способ передачи движений и жестов сближает его с мастером иконы «Покров» из Зверина монастыря в Новгороде. Вероятно, третьим художником, работавшим над «праздниками» Софии, был крупный новгородский живописец из архиепископской мастерской.
О руководящей роли мастера «гречина», или мастера с греческой выучкой, как и о грекофильских стремлениях архиепископа Василия, свидетельствуют поясняющие сюжеты надписи, сохранившиеся на золотых фонах под окладами: они сделаны на греческом, а не на русском языке.
Художники владычной мастерской при создании «праздничного» ряда для Софии трудились «на паритетных началах», как обычно работали мастера того времени над монументальными росписями храмов. Такое творческое содружество немало способствовало созданию высокохудожественных, полных жизни произведений искусства.
Резюмируя все вышесказанное, можно сделать следующие выводы: «праздники» софийского иконостаса, вероятно, были написаны в 1341 году, когда, согласно новгородской летописи, после великого пожара 1339 года архиепископ Василий «покры святую Софию свинцемъ, что была погорела, и иконы исписа и кивот доспе». Иконографические схемы для «праздничного» ряда могли быть исполнены по одним образцам с погибшими в 1339 году росписями церкви Входа в Иерусалим, где дружину возглавлял Гречин Исайя. Источником для композиций послужили, вероятно, привезенные им прориси, а может быть, образцы композиций, созданные в византийской столице, разошедшиеся по всему Балканскому полуострову и занесенные в Новгород.
Иконостас в церкви.
Иконостас Смоленского Храма Новодевичьего монастыря. 2010.
Иконостас - алтарная перегородка, разделяющая алтарь и среднюю часть храма, от северной до южной стены. Состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов бывает от трех до пяти.
В середине нижнего яруса находятся Царские врата . Справа от Царских врат — большая икона Спасителя, слева от них — икона Божией Матери с Младенцем на руках. На северных и южных вратах — архангелы Гавриил и Михаил (иногда — святые диаконы). За иконами нижнего ряда с обеих сторон расположены диаконские двери. Над Царскими вратами помещается икона Тайной Вечери.
Второй ярус снизу содержит иконы двунадесятых праздников. Это так называемый "праздничный" ряд. Его ещё можно назвать историческим: он знакомит нас с событиями Евангельской истории. Первая икона здесь — Рождество Пресвятой Богородицы, далее идут Введение во Храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение. Количество праздничных икон может быть разным.
Третий ярус - иконы Деисуса. Весь этот ряд символизирует моление Церкви ко Христу которое завершится на Страшном суде. В центре ряда непосредственно над Царскими вратами и иконой "Тайной вечери", находится икона "Спас в силах". Христос, сидящий на престоле с книгой, изображен на фоне красного квадрата с вытянутыми концами (земля), синего овала (мир духовный) и красного ромба (мир невидимый). Этот образ представляет Христа как грозного судию всего мироздания. Справа находится образ Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, слева — икона Божией Матери. Не случайно это - "Заступница" -Богородица изображена в полный рост смотрящей влево и со свитком в руке. Справа и слева от этих икон - изображения архангелов, пророков и наиболее известных угодников, являющих собой святую Церковь Христову.
Четвертый ряд. Если иконы третьего ряда являются своеобразными иллюстрациями к Новому Завету, то четвертый ряд вводит в нас во времена ветхозаветной Церкви. Здесь изображены пророки, возвещавшие о грядущем: Мессии и о Деве, от которой родится Христос. Не случайно в центре ряда находится икона Божией Матери "Оранта" («Знамение»), или "Молящаяся", изображающая пречистую Деву с молитвенно поднятыми к небу руками и Младенцем на лоне.
Верхний, пятый ярус называется "праотеческим". Его иконы отсылают нас к событиям еще более давнего времени. Здесь иконы ветхозаветных праведников и праотцев — от Адама до Моисея (Авраама, Исаака, Иакова и др.). В центре ряда помещается "Ветхозаветная Троица".
Верх иконостаса увенчивается изображением распятия.
http://azbyka.ru/dictionary/09/ikonostas...
http://www.ukoha.ru/article/ludi/ikonoctac.htm
Домашний иконостас .
Как определить место в квартире, загородном доме, куда правильно поставить иконы? Верно ли, что иконы надо ставить только в угол? Как разместить иконы в правильном месте, в определённой последовательности? Тогда у Вас получится домашний иконостас, который будет не только радовать глаз, но и защищать дом и его обитателей, поддерживать в помещении духовную чистоту, наполнять вас ощущением благости. Создание домашнего иконостаса может стать поступком, который приблизит нас к Богу.
Раньше дома строили специально в расчёте на так называемый «красный угол». Ему отводился самый дальний угол избы, с восточной стороны, по диагонали от печи. При этом обе стены, смежные с «красным углом», были с окнами. Получалось, что иконостас находится в самом освещённом месте дома. Поскольку к домашнему иконостасу православная церковь не предъявляет слишком строгих требований, от этих правил можно отступить. Таковы реалии нашей жизни - в современных квартирах не предусмотрено место для «красного угла». Достаточно соблюсти простейшие правила. По возможности, для иконостаса надо выбрать восточную стену. Если с этим возникают затруднения, не страшно. Просто найдите для него свободное и легкодоступное место, где ничто не помешает вам молиться.
Обязательное условие - иметь две иконы: Спасителя и Божией Матери . Изображения Господа Иисуса Христа и Богородицы, как самых совершенных из земных людей, необходимы для каждого православного. Что касается прочих икон, то рекомендуется обзавестись образами тех святых, именами которых названы члены семьи.
Иконостас должен находиться по возможности вдалеке от телевизора (в современной жизни он часто заменяет нам икону), видеомагнитофона, компьютера, музыкального центра и другой бытовой техники. Впрочем, и здесь делаются исключения. Например, в рабочих помещениях (конторах, офисах) не возбраняется ставить иконы по соседству с компьютерами. Е сли сотрудник работает на дому, то икона, помещённая возле компьютера, служит подтверждением того, что эта техника используется для распространения Благой Вести, что этот, созданный руками людей инструмент служит проводником Божией воли .
Украшением домашнего иконостаса могут быть живые цветы. Рядом с домашним иконостасом не должно находиться декоративных предметов светского характера - фотографий, ваз, статуэток, картин, плакатов, журнальных постеров и так далее. Все это отражает мир телесный, материальный, такие изображения сиюминутны и не соответствуют предназначению священных икон. По соседству с иконостасом можно развесить изображения храмов, виды Святой Земли, спокойные пейзажи и так далее. Важно, чтобы все эти виды не содержали в себе агрессии, не отвлекали вашего взгляда от иконостаса и висели на относительном удалении от него .
Домострой предписывал ставить иконы в каждой комнате. В сознании человека их количество должно было как бы «спустить» небо в реальный мир: «Каждый христианин должен в доме своём, во всех комнатах, развесить по старшинству святые образа, красиво их обрядив, и поставить светильники, в которых перед святыми образами зажигаются во время молебствия свечи, а после службы гасятся, закрываются занавеской чистоты ради и от пыли, ради строгого порядка и для сохранности; и всегда их следует обметать чистым крылышком и мягкою губкою их протирать, а комнату всегда содержать в чистоте». Нижний ряд такого иконостаса был занят иконами «местными», «на поклон». Кроме икон Христа и Богоматери, этот ряд занимали особо чтимые образа, например иконы тезоименитых святых, благословенные иконы от родителей и родственников, кресты-панагии и ковчежцы со святыми мощами, списки прославленных чудотворных образов; наконец, иконы святых — помощников, молителей и заступников в тех или иных делах .
Считается, что иконам лучше стоять на твёрдой поверхности, а не висеть на стене. Раньше иконостас размещали на специальной полочке или даже в особом шкафчике - киоте - он продаётся во всех церковных лавках. Перед иконами подвешивают или ставят лампаду. Её надо зажигать во время молитвы, а в воскресенье и церковные праздники она может гореть целый день.