Мифы древней руси. Мифы и герои древней руси
Самое интересное из культурной сокровищницы цивилизаций - это мифы. Все страны и народы имели свои легенды о могуществе богов, о храбрости героев, о силе правителей. Не исключение и Древняя Русь. Мифы её говорят о двадцати тысячах лет, в течение которых она гибла и заново рождалась. Наше время - момент возрождения давно ушедшей веры, и начался он от издания книг о древних славянских традициях.
Книга Велеса
В книгах этих - напоминание о прародинах. Это те земли, которые рождали тот или иной русский род. А также говорится в них о прародителях. Одной из самых древних земель славян, судя по содержанию книги «Русские Веды», считается священное Беловодье, русский Север.
Отсюда наши пращуры, которых вели бог Солнца и князь Яр, выдвинулись поначалу на Урал, затем в степи Семиречья. И наконец освоили они Иран и Индию. Здесь уже арийские, то есть индоиранские, роды выделили собственно славян, тех, кто славил пращуров и богов.
Другие источники
Получилось так, что подлинники славянских текстов до нас не дошли. Целостность язычества была практически до основания разрушена, когда не только мифы, но и сами традиции искоренялись христианством.
Вся полностью картина мистических представлений, какие имела Древняя Русь (мифы, былины, сказания), может быть составлена или реконструирована только на использовании вторичных вещественных и письменных источников. Из самых важных - средневековые хроники наблюдателей (германских и латинских) и книги, сохранившиеся от чешских и польских племён. Также интересны сочинения византийских авторов, арабских и европейских.
Фольклор
Как это ни странно, но многие сведения о представлениях и верованиях, которые исповедовала Древняя Русь, мифы её в самом упрощённом и часто нарочито извращённом состоянии можно почерпнуть из поучений гонителей язычества - христианских миссионеров. Там говорится о лживости тех или иных обрядов, где подробно действия язычников комментируются. Низшую мифологию всё ещё можно добыть из фольклора: различные духи, ведьмы, русалки, кикиморы и кощеи бессмертные приходят из поверий, сказок, обрядов, заговоров.
Это уже более поздние мифы, когда на смену стихиям и животным стали приходить божества, хотя бы отдаленно похожие на человека. Как, например, леший. Вообще-то поначалу он считался добрым, помогающим найти дорогу в лесу, и только тем, кто вёл себя в его владениях неправильно, мог навредить. Такой человек мог заплутать и даже погибнуть. После появления христианства лешие стали однозначно злыми персонажами.
Плодородие невозможно без воды, и для хорошего урожая необходимы были берегини, проливающие росу на поля. Наполовину птицы, наполовину девушки, хозяйки всех колодцев и водоёмов сначала прилетали с небес, а потом «отрастили» рыбий хвост и стали русалками. В христианских поучениях они - также отрицательные персонажи.
Археология
Некоторые сведения даёт археология: на местах ритуальных молений найдены многие клады с мужскими и женскими украшениями, где присутствует языческая символика. Помогают также и сохранившиеся остатки древних верований у соседних народов. И конечно, большая часть наших знаний связана с эпическими сказаниями, например, былинами, коими славится Древняя Русь. Мифы её не умерли, они просто подзабыты.
Верования
Для верований славянских племён характерно двоемирие, анимизм и тотемизм. Миры были в их представлении равнозначными и крепко взаимосвязанными: человеческий, реальный, и другой, в котором обитали только боги - злые или добрые, которые и привечали души предков.
Иной мир одновременно и труднодостижим, и далёк, и знаком, и близок, как будто место, часто посещаемое, как родные леса, горы или степи. Там верховенствовал прародитель - главное божество.
Тотемность
В глубине если не тысячелетий, то многих и многих веков, когда народы славян жили только охотой, они знали и верили, что прародители, ожидающие их в ином мире, - те самые лесные жители, которые дают им еду, одежду, предметы быта и даже лекарства. За это животным искренне поклонялись, видя в них могущественных и умных богов-покровителей.
Каждое племя имело свой тотем - священного зверя. Например, люди, считающие своим покровителем Волка, в праздник зимнего солнцестояния надевали шкуры и как бы ощущали себя волками, общаясь со своими предками и получая от них силу, мудрость и защиту. Такой сильной, умной и была Древняя Русь, мифы её именно об этом и слагались.
Языческий лес всегда имел хозяина - самого сильного. Львы в славянских землях никогда не водились, поэтому царём зверей был Медведь. Он не только защищал от всякого зла, но и покровительствовал урожаям. Проснулся медведь весной - пора земледелием заниматься. Медвежья лапа в доме - талисман и оберег: и от колдовства защитит, и от болезней всяческих. Самая сильная клятва была именем медведя, и охотник, нарушивший её, неминуемо погибал в лесу.
Копытные
Охотничья эпоха была богата на тотемы, и одним из самых ярких и распространённых почитаемых животных был олень (или лось). Причём на полотенцах вышивали явно олениху - древнейшую богиню плодородия, а также солнечного света и самого неба. Лесные жители изображались славянами не буквально. Рогатых олених не бывает в природе, но на вышивках у каждого зверя - рога. На них он несёт солнце. Рога в доме - символ солнечных лучей, тепла. Лось и олень часто назывались сохатыми (да и теперь так называются), от слова «соха», называющего земледельческое орудие.
Небесные лосиха и лосёнок - созвездия Большой и Малой Медведиц на небосводе. А Кассиопея - два мужика с косами, которые небесную траву косят. Золотой конь небесный - солнце, позже - колесница, но тоже запряжённая лошадьми. В представлениях древних людей конь со времён кочевой жизни - самое полезное и Конёк на крыше до сих пор устанавливается строителями новых деревенских домов, хотя люди уже наверняка забыли, почему и зачем это нужно. и теперь считается вполне действенным оберегом. Все дело в том, что у древних славян был культ коня.
Образ мира
Сохранились легенды о том, как произошло сотворение мира, откуда он появился и кто такие обитатели его. Древние китайцы, иранцы, греки верили в то, что мир наш вылупился из яйца. Похожие мифы есть и у славян. Например, такие. Три царства, которые царевич получил в нижних мирах от трёх царевен, были сложены в яйца, и царевич просто развернул их, когда поднялся на землю, разбив скорлупу. Царства - медное, серебряное и золотое.
Другая легенда говорит об утке, что летела над пустым океаном и уронила яйцо в воду. Оно раскололось надвое. Из нижней половинки получилась сырая земля, а из верхней - свод небесный. Есть и о змее легенда, который охранял золотое яйцо. Пришёл герой, змея порешил, яйцо расколол, и вышли из него три царства - подземное, земное и небесное.
Карпатская песня
В Карпатах поют о сотворении мира так: когда не было ни света, ни неба, ни земли, а только море синее, рос посреди воды высокий дуб. Прилетели два голубя, присели на ветки и стали размышлять о том, как основать белый свет.
Спустились они на морское дно, принесли мелкого песочку в клювиках, золотых камешков захватили. Посеяли песок, посыпали камешками золотыми. И взошла чёрная землица, полилась студёная водица, зазеленела трава, засинело небо, воссияло солнце, вышел ясный месяц и все звёздочки.
Ну а как именно произошло сотворение мира на самом деле, пусть каждый решит сам.
Тройственность
В образе мира, окружавшего древние племена, явно прослеживается трёхчастность. Земля представляет собой средний мир, лежащий на трёх головах предводителя преисподней посреди океана.
Недра среднего мира - нижний подмир. с неугасимым огнём. Верхний же мир - это небеса, многими сводами простирающиеся над землёй, с обитающими там светилами и стихиями. Седьмое небо - вечно сияющее. Это место обители самых высших сил.
Страна Ир
Особое слово об Океане (как его называли - Киян, с пупом земли посредине, а именно священным камнем Алатырем, который лежит у самых корней Дерева Мирового) говорит, что в легендах чаще всего описывается дуб на Это и есть центр всего мироздания. Святые горы иногда берут на себя понятие Дерева Мирового.
Последнее иногда называется деревом Ирий из страны блаженной, носящей имя Ир. Это то самое место, куда улетают осенью все птички и где проводит зиму Весна. Наиболее древние поверья говорят о том, что страна Ир находится на самом дне моря-океана, что именно там проживают постоянно высшие силы, которые и решают все судьбы людей.
География
Все стороны света в представлениях древних славян имели свои функции, связанные с обожествлением природных сил. Самые благодатные края находились на востоке. Там расположилась чудесная священная страна с обителью богов. А вот северо-запад оказался краем смерти и зимы.
Большое значение в древних верованиях имело расположение рек. Дон и Дунай считались границами мира людей, далее - уже мир иной, прародина, где души умерших предков ожидают каждого, кто готов преодолеть непроходимые леса, огромные горы и свирепые реки. Только там ждёт человека вечное упокоение. Или непокой, потому что провинившиеся при жизни, нарушившие хоть один нравственный закон, будут непременно наказаны.
Сварог и сыновья
У древних славян верховные божества были супружеской парой: Мать-Земля и Отец-Небо. Сияющий, блестящий бог Сварог почитался наравне с матушкой Землёй. Другое его имя - Стрибог, что означает Бог-Отец. Он и принёс людям в каменном веке железные орудия труда (кузнечные клещи), научил выплавлять медь, а потом и железо. Сыновья, которых бог Сварог тоже научил помогать людям, звались Даждьбог Сварожич и Перун Сварожич. О последнем интереснейшие мифы сложились, почти как о греческом Геракле.
Подвиги Перуна описываются весьма пространно даже в художественной литературе вплоть до двадцатого века. Это древний грома и молнии. Имя его переводится в нескольких вариантах как «Разящий», «Первый» и даже «Правый». Молнии у него разные: золотые - живительные, лиловые - смертоносные. Оружие его - топор, с которым и до сих пор связываются некоторые обычаи в крестьянском хозяйстве. Громоотвод в форме колеса с шестью спицами и сейчас можно увидеть на старых постройках. Это тоже знак Перуна. Но он был не только божеством, но и героем. Основные качества и даже некоторые подвиги Перуна как бы по наследству перешли к Илье Пророку с появлением христианства.
Дый
Бог, родившийся от козы, заведовал ночным небом. Появившись на свет, он даже затмил солнце ясное, а потом поселился в Уральских горах, родил сына Чурилу. Собрал Чурила друзей-великанов и начал обижать воинов Сварога. Сварог и Дый - оба боги, пришлось им разбираться друг с другом по-божески. Сначала Сварог побил Дыя, загнал его людей в подгорную землю. А потом смилостивился, обустроил пир в Дыевых хоромах. Чурила золотом и камешками драгоценными поделился со Сварогом. Тот оттаял окончательно и взял Чурилу к себе на службу.
Велес и Ясуня
Покровитель богатства и домашней скотины, защитник и помощник всем торговцам, скотоводам, охотникам, землепашцам, господин над всеми низшими духами, древнеславянский бог этот отличался неплохим характером и большим везением. Только женился он на Азовушке, а любил-то Ясуню с её зелёной кожей, отвратным характером, драчливостью и отсутствием гостеприимства. Баба-Яга Костяная Нога да и только. Однако не совсем так. Звалась Ясуня иначе - Буря-Яга Золотая Нога. Но, похоже, сумел Велес рассмотреть в Яге заколдованную Ясуню Святогоровну, да не смог получить благословения родительского, разлучили его с Ясуней.
В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.
Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.
К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.
Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.
Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.
Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы
XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем
Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром
Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема
происхождения мифа в самом процессе его создания.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.
Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему
миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями
древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
Издревле обширной и прекрасной была русская земля. Вот как говорилось о ней в отрывке из древней повести:
Земля русская наша! Дивное, диво озера твои,
Потоки бурливые, реки, ручьи.
Дубравами частыми славишься ты,
И горы твои высоки и круты,
Холмы зелены и просторны поля,
О славная русская наша земля!
Зверей не исчислить в дремучих лесах,
Не счесть твоих мелких крылатых птах,
Славишься селами ты, городами
И златоглавыми блещешь церквами.
О! Светло-светлая, красно-украшенная
Земля необъятная наша!
Народам твоим нету счета-числа,
До синего моря ты пролегла,
От венгров до чехов, от чехов до ляхов,
От ляхов до немцев, карел и ятвягов,
А там до болгар, от болгар до буртасов.
Обширна земля - не окинешь и глазом.
Не видит конца ей орел в вышине,
Ее не объехать на борзом коне.
О! Светло-светлая, красно-украшенная
Земля наша славная, отчизна наша!»
Но это наша прародина, считавшаяся восточной землей славянского мира. А славянские народы населяли и север Европы, и запад, и юг.
У разных славянских племен появлялись свои мифы, легенды и предания. Невозможно рассказать обо всех в одной книжке. Наш рассказ - о мифах руссов - наших с вами предков.
Что создал бог Сварог
Всесильный бог Сварог по прозванью Небесный создал три царства - Небеса, Землю и Подземный мир.
Небеса разделил он на два неба. Первое небо - владения самого Сварога и хранятся там все запасы воды земной. Второе небо - твердый синий купол, который опирается на края Земли.
Вздумал бог Сварог напоить Землю, наполнить водой моря синие, реки быстрые, ключи чистые. Превратил он облака летучие в быстрокрылых птиц и повелел им разносить воду в русла рек и впадины морей. Ожила, зацвела Земля.
А неутомимый бог Сварог сотворил еще и прекрасную заоблачную страну Ирий-сад. Для живых та страна недоступна. И растет там Древо жизни, соединяющее небо, землю и подземный мир. Корни его уходят глубоко в Подземное царство, где обитают предки наши, деды и прадеды.
Выросло Древо жизни из семени железного дуба, в котором заключены все земные стихии - вода, огонь и воздух. Родники живой и мертвой воды, что бьют из чистых колодцев - студенцов, поят корни дерева, и потому в нем сокрыта тайна жизни и смерти.
Ствол стремится к небу. Роятся в дупле пчелы, что собирают медовую влагу - росу утреннюю и вечернюю. А крона Древа жизни упирается в небо. Гнездятся там птицы разные - и сокол быстрый, и соловей голосистый, и Див, что ведает судьбу человеческую.
С одной стороны могучего древа восходит солнце красное, а с другой - светит месяц ясный. Живут в пышной кроне и четыре ветра. Ветры Восточный и Полуденный, Западный и Полуночный приносят на землю четыре времени года - весну, лето, осень и зиму.
Древо жизни не умирает, но зимой засыпает, а весной пробуждается. И тогда появляются на нем зеленые веточки, ростки нового лета - леторосли.
Окружил Сварог прекрасную страну Ирий-сад необъятной водой, что зовется Океан-море. Ни выпить его, ни вычерпать, ни переплыть, потому что все реки в него вливаются, все моря собираются. И живут в синем Океан-море чудо-юдо рыба кит, и русалки зеленовласые, и царь Морской, и водяной с клюкой.
В самой середке Океан-моря лежит остров Буян. Устал могучий бог Сварог и удалился на тот остров под дуб высокий, Древо жизни. Отдыхает древний бог, седой, словно окутанный метелью. Разметались облачные кудри, белым-бела борода. Рядом с ним дети его Сварожичи, боги небесные. Грозный Перун, повелитель грома и молнии, покровитель воинов. Дажьбог - доброе божество Белого Света, податель благ земных и прародитель русских людей, дажьбожьих внуков. Дал ему Сварог и огненное око - бога-солнце по имени Хоре. Здесь и Ма-кошь, что зовется Мать-сыра-земля, дарительница урожая, хозяйка рога изобилия. А рядом сестра ее Лада и дочь Леля, покровительницы весны и любви. Высится бог Велес, на плечах которого и держится Земля.
Отдыхает, но не дремлет Сварог. Четырехликий, смотрит он сразу на все четыре стороны света, зрит, как управляют всем, что он создал, поставленные им боги, как чтут богов люди.
Остров Буян - обитель богов
Доступен остров Буян лишь богам, детям Сварога. Но собираются здесь и все силы весенних гроз, все громы трескучие, все бури летучие, облака небесные и сама туча - воронье крыло.
Живет на острове Буяне и Стратим - птица с железным клювом и медными когтями. Она всем птицам старшая и разгоняет своими крыльями буйные ветры.
Там и Громоносный змей, всем змеям старший, и Пчелиная матка, старшая всем пчелам-молниям, что посылают на землю медовую влагу дождя. Живет там и вещий Ворон.
Зародились там все звери земные, и рыбы морские, и гады подземные, и птицы небесные.
Лежит посреди острова Буяна бел-горюч Алатырь-камень. Называется он так неспроста. Камень этот - и облако белое, источник живительной влаги, и солнце горючее, дарующее свет и тепло. Оттого под Алатырь-камнем сокрыта сила великая, и нет ей конца. Спрятан под Алатырь-камнем ключ всех заговоров людских - от недугов и ратных орудий, от тоски и лихого человека, от черной немочи и от болестей, от огня-пламени и смерти напрасной. В «Голубиной книге», которая сама себя написала, сказано:
«Белый Алатырь-камень всем камням отец:
С-под камешка, с-под белого Алатыря
Потекли реки, реки быстрые
По всей земле, по всей вселенной
Всему миру на исцеление,
Всему миру на пропитание».
Богатырскую силу дает родник, бьющий из-под Алатырь-камня. В нем и мертвая вода, и живая. Мертвая вода исцеляет, делает целой иссеченную зимними льдами землю, а живая вода оживляет ее, дарует зелень и цветы.
Но не так-то просто добыть живую воду и освободить сидящую на Алатырь-камне красную девицу, богиню весны Живу. Путь сюда лежит через небесное море, где черной тучей плавает двенадцатиглавый змей. Только славный витязь, бог-громовик Перун может победить змея. Он палицей высекает из Алатырь-камня искры-молнии, разводит пожигающее пламя грозы. А потом достает самоигральные гусли и начинает грозовую песню, которая разбивает облачные скалы. Ловит Перун небесных кобылиц и молоко их, густое, как туман, кипятит в грозовом пламени, заваривает чудодейственный напиток - живую воду. И проливается она на землю живительным потоком весенних дождей. Тогда просыпается Дажьбог.
А еще живут на острове Буяне необыкновенные птицы.
Стратим-птица, или как ее иногда называли Ногай-птица, считалась прародительницей всех птиц. Взмахнет крылом Стратим-птица, и разразится буря неслыханная, а когда взлетит она, пронесется над землей, то колышутся горы, разверзаются бездны, рушатся города, валы морские вздымаются до небес.
Kогда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.
От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы -родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину.
В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.
В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.
Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие; древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров.
Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.
Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы.
Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда.
Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвод никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся.
Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.
Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.
Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.
На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.
Cобщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Московск. Археол. общества, т. 14, М., 1890.
"Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иная рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий».
Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда.
"И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился".
Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.