Древняя Русь: мифы и легенды о героях и богах. Древнерусская славянская мифология


Современная западная массовая культура традиционно «кормит» общественность мифами о России. Здесь и медведи, и вечная зима, и ставшие неотъемлемой частью образа Ленин, КГБ, АК-47 и водка. Справедливости ради, стоит сказать, что мифы о русинах иноземцы складывали еще во времена становления Древнерусского государства. И зачастую мифы эти рождались не от умысла злого, а от непонимания чужого мира. Ниже - «горячая десятка» мифов о наших предках…

Русские живут в «подземной норе, вымощенной бревнами»

Арабские купцы, путешествующие через земли славян по торговым путям «Из варяг в греки» и обратно, записывали в свои дневники различные тонкости быта и культуры других народов. Правда, записи такие носили достаточно часто субъективную окраску, что и становилось почвой для возникновения мифов.

Загадочная русская баня

Одной из наиболее известных ошибок арабских хроник, дошедших до наших дней, стала запись о жилище славян. Арабы полагали, что славяне круглый год живут в «подземной норе, вымощенной бревнами».

В норе этой - одна комната и лавы, а в центре навалена куча из камней, что подогревают огнем. Арабы утверждали, что люди лили воду на камни, и в норе этой становилось так жарко и душно, что спать им приходилось абсолютно голыми.

Если славянин, то обязательно язычник

На протяжении многих столетий после 988 года, когда князь Владимир крестил Русь и приказал «рубить церкви по градам», многие жители Европы считали, что земли славян - край язычников. Впрочем, не исключено, что западноевропейская элита прикрывала этим мифом свои попытки «окатоличить» своих братьев по вере.

Борода - признак нечистоплотности

На Руси действительно носили бороды. Борода считалась фундаментальной добродетелью православного русского человека. Но на западе это породило миф о том, что славяне по природе своей нечистоплотны.

Русская борода

На самом же деле в русских банях мылись куда чаще, чем в Лувре, где, чтобы перебить «срамной запах» пользовались парфюмом, а дамы гоняли блох в своих высоких причёсках специальными длинными деревянными палочками.

Войны-славяне воюют на деревьях

Этот весьма нелепый миф родился после того, как славяне совершили несколько набегов на Византию. «Войны эти не носят ни доспехов, ни железного меча, а случае опасности залезают на деревья», - осталось в хрониках.

На самом деле русские войны никогда не «прятались» на деревьях, они умели прекрасно вести бой в лесу. Миф этот появился, возможно, и из-за разницы в тактике ведения боя. Русские войны отступали в лес вовсе не из страха, а от того, что в прямом бою не могли совладать с тяжелой византийской конницей. В лесу же византийские катафрактарии теряли свое преимущество.

Славяне идут в бой голыми

Константин VII Багрянородный, византийский император, в своем труде «Об управлении империей» писал, что славянские воины выходят в бой голыми. От того родились мифы о варварстве и неистовстве славянской армии.

Древние славяне в бою

На самом деле, в бой русины выходили не в неглиже, а лишь с оголённым торсом. Правда, снимали кольчуги с тела, как правило, только командиры отряда, чтобы показать намерение биться с врагом насмерть. Это означало и отказ от возможности вести переговоры, которые так любили византийцы. Выход на бой в таком виде, вовсе не означал, что у славян не было средств защиты и археологические находки тому подтверждением.

По русским поселениям ходят медведи

Миф о медведях, популярный и сегодня, имеет весьма древние корни. Родился он до крещения Руси. Византийские историки еще в IX веке упоминали о том, что «в варварском, чужом крае славян, люди поклоняются медведям как богам, а медведи живут среди людей и ходят по поселениям их».

В России по улицам ходят медведи

Родился миф из-за славянского бога Велеса, одним из воплощений которого был медведь. Так миф о русском медведе дошёл с Древней Руси до современной Красной площади. Справедливости ради следует отметить, что медведи по русским селениям действительно иногда ходили, правда, происходило это на ярмарочных выступлениях.

Славяне нетерпимы к другим религиям

В западном мире существовал миф, что славяне не признают никакую веру, кроме православия. Хотя Крещение Руси и было весьма болезненным процессом для местных жителей, с приходом христианства в землях славян установилась и веротерпимость.

Уже в Киевской Руси существовали и синагоги, и католические храмы, основанные германскими купцами, что приезжали на Русь торговать. И хотя на язычество было наложено табу, капища древних богов все еще оставались.

Толерантность

Толерантность русских сохраняется и сегодня. Только на территории Москвы (по состоянию на 2011 год), кроме 670 храмов и 26 часовен РПЦ, действуют 9 старообрядческих храмов, 6 мечетей и неизвестное количество мусульманских молельных домов, 7 синагог и 38 культурных еврейских центров, 2 храма Армянской Апостольской церкви, 5 буддийских храмов, 3 лютеранских и 37 молельных домов протестантских конфессий.

Славяне - негостеприимные затворники

Долгое время европейцы не отваживались путешествовать по славянским землям. Многие считали, что славяне закрытый и агрессивный народ. Первая религиозная миссия в земли славян во времена правления княгини Ольги закончилась для миссионеров неудачей, что уверенность о негостеприимстве местных жителей только подогрело.

На самом же деле у славян был даже языческий бог гостеприимства. А мифы о кровожадности местного населения родились на той почве, славяне не знали пощады к тем, кто посягал них их земли, богатство или веру.

Гостеприимство - русский обычай

Стоит отметить, что хлебосольностью русские отличаются и сегодня. Если, в Америке традиционно виновник торжества ждёт даров от коллег, то в России всё наоборот: как только у человека появилась мало-мальская причина что-то отметить, он тут же накрывает стол. Общеизвестны и ярмарочные забавы, популярные в России и сегодня.

Славяне «живут между деревьев»

Сегодня принято считать, что древние славяне были преимущественно земледельцами. Однако это не так. Даже на момент становления и расцвета Киевской Руси, большая часть земель была покрыта лесами. Известный подсечно-огневой способ земледелия выглядит сомнительным для широкого распространения, поскольку требовал значительных усилий и времени.

Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

  1. Поскольку на форуме не нашла подобной темы, надеюсь никто не против, если создам такую..
    Полагаю большинство форумчан либо родились восточными славянами (русские, украинцы, белорусы), либо долго живут в этих странах. Считаю и тем и вторым нужно и полезно знать о своих предков, о стране где они живут.... Хочу рассказать красивые, инетерсные пугающие (иногда) мифи, предания и легенды народов Руси.. без политики... только предания...:-[

    Маленький ознакомительный экскурс....

    У всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца.
    Всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов.
    Единым высшим богом, "творцом молнии" у славян был Перун.

    Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
    Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

    В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю).

    Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам.

    Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских - домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

    Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
    Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

    Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

    Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

    Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
    В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений.

    Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

    Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины...

    Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
    Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке. В наше время...;-)

  2. Все знают как зовут одну старушку, которая живет в домике на курьих ножках в лесу... На самом деле, мало кто знает, откуда вообще она появилась, для чего, какие "функции" выполняла.. как "на самом деле" она выглядела и т.д...

    Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Правда итересная особа, которой нас пытались пугать в детстве))))

    В древности умерших хоронили в домовинах - домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги, - отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга - это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей. По другим сведениям, Баба-Яга у некоторых славянских племён - жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых. Она закалывала жертвенный скот и наложниц, которых затем кидали в огонь.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов. Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы, которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.

    С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам - миру мёртвых и миру живых. Известный специалист в области мифологии А. Баркова интересно трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё - со стороны леса, то есть из мира смерти. Название „курьи ножки“ скорее всего произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI-IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом - она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху - „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым)». «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант - быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».

    Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, крупнейший специалист в области теории и истории фольклора В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную по его мнению деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа) и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста». Эта еда «отверзает уста умершего», считает Пропп, убеждённый в том, что сказку всегда предваряет миф. И, хотя герой вроде бы и не умер, он вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (иной мир). Там, в «тридесятом царстве» (загробном мире), куда держит путь герой, его всегда поджидает немало опасностей, которые ему приходится предвидеть и преодолевать

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    После этго Баба-Яга, на мой взгляд, окончательно теряет свою свирепую репутацию и выглядит намного благороднее..

    Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса. Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как живя в лесу они не могли не общаться с нечистой силой. Так как в основном это были нелюдимые женщины, но однозначного представления о них не было.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    А М. Забылин пишет

    Под этим именем почитали Славяне адскую богиню изображаемую страшилищем в железной ступе, имеющей железный посох. Ей приносили кровавую жертву, думая что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этом, пролитием крови. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живёт, всегда, где нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. … Вообще, о бабе-яге остались следы только в народных сказках, и её миф сливается с мифом ведьм

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Надеюсь, вам - читатели, понравилось));-)

  3. а как то сократить объем постов не судьба?)

    Образ Бабы Яги - всем родной и знакомый с детства.
    Что могу добавить:

    Происхождение образа

    В древности умерших хоронили в домовинах - домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги.- отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга - это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей. По другим сведениям Баба-Яга у некоторых славянских племён - жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых.
    Ну, вообщем, милая старушка..

РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга откроет впервые для многих из нас удивительный, почти неизведанный, воистину чудесный мир тех верований, обычаев, обрядов, которым всецело предавались на протяжении тысячелетий наши предки - славяне, или, как они себя называли в глубочайшей древности, русы.

Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря - до Адриатики и от Эльбы - до Волги, - просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.

История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».

Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.

Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, - заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).

Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле - божествам живительных сил природы.

Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.

Первое тысячелетие до н. э. - время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре - победителе Змея.

В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун - первобогом.

Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.

Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.

К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…

Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие - наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:

«Язычники породнили душу со стихиями…»

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки - и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..

Елена Грушко,

Юрий Медведев , лауреат Пушкинской премии

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ

Всем камням отец

Поздним вечером вернулись охотники из Перуновой пади с богатой добычей: двух косуль подстрелили, дюжину уток, а главное - здоровенного вепря, пудов на десять. Одно худо: обороняясь от рогатин, разъяренный зверь распорол клыком бедро юному Ратибору. Отец отрока разодрал свою сорочку, перевязал, как мог, глубокую рану и донес сына, взвалив на могучую спину, до родного дома. Лежит Ратибор на лавке, стонет, а кровь-руда все не унимается, сочится-расплывается красным пятном.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.


Современная западная массовая культура традиционно «кормит» общественность мифами о России. Здесь и медведи, и вечная зима, и ставшие неотъемлемой частью образа Ленин, КГБ, АК-47 и водка. Справедливости ради, стоит сказать, что мифы о русинах иноземцы складывали еще во времена становления Древнерусского государства. И зачастую мифы эти рождались не от умысла злого, а от непонимания чужого мира. Итак, «горячая десятка» мифов о наших предках.

Русские живут в «подземной норе, вымощенной бревнами»

Арабские купцы, путешествующие через земли славян по торговым путям « » и обратно, записывали в свои дневники различные тонкости быта и культуры других народов. Правда, записи такие носили достаточно часто субъективную окраску, что и становилось почвой для возникновения мифов. Одной из наиболее известных ошибок арабских хроник, дошедших до наших дней, стала запись о жилище славян. Арабы полагали, что славяне круглый год живут в «подземной норе, вымощенной бревнами». В норе этой - одна комната и лавы, а в центре навалена куча из камней, что подогревают огнем. Арабы утверждали, что люди лили воду на камни, и в норе этой становилось так жарко и душно, что спать им приходилось абсолютно голыми.


Если славянин, то обязательно язычник

На протяжении многих столетий после 988 года, когда князь Владимир крестил Русь и приказал «рубить церкви по градам», многие жители Европы считали, что земли славян - край язычников. Впрочем, не исключено, что западноевропейская элита прикрывала этим мифом свои попытки «окатоличить» своих братьев по вере.

Борода – признак нечистоплотности

На Руси действительно носили бороды. считалась фундаментальной добродетелью православного русского человека. Но на западе это породило миф о том, что славяне по природе своей нечистоплотны. На самом же деле в русских банях мылись куда чаще, чем в Лувре, где, чтобы перебить «срамной запах» пользовались парфюмом, а дамы гоняли блох в своих высоких причёсках специальными длинными деревянными палочками.


Войны-славяне воюют на деревьях

Этот весьма нелепый миф родился после того, как славяне совершили несколько набегов на Византию. «Войны эти не носят ни доспехов, ни железного меча, а случае опасности залезают на деревья», - осталось в хрониках. На самом деле никогда не «прятались» на деревьях, они умели прекрасно вести бой в лесу. Миф этот появился, возможно, и из-за разницы в тактике ведения боя. Русские войны отступали в лес вовсе не из страха, а от того, что в прямом бою не могли совладать с тяжелой византийской конницей. В лесу же византийские катафрактарии теряли свое преимущество.


Славяне идут в бой голыми

Константин VII Багрянородный, византийский император, в своем труде «Об управлении империей» писал, что славянские воины выходят в бой голыми. От того родились мифы о варварстве и неистовстве славянской армии. На самом деле, в бой русины выходили не в неглиже, а лишь с оголённым торсом. Правда, снимали кольчуги с тела, как правило, только командиры отряда, чтобы показать намерение биться с врагом насмерть. Это означало и отказ от возможности вести переговоры, которые так любили византийцы. Выход на бой в таком виде, вовсе не означал, что у славян не было средств защиты и археологические находки тому подтверждением.

По русским поселениям ходят медведи

Миф о медведях, популярный и сегодня, имеет весьма древние корни. Родился он до крещения Руси. Византийские историки еще в IX веке упоминали о том, что «в варварском, чужом крае славян, люди поклоняются медведям как богам, а медведи живут среди людей и ходят по поселениям их». Родился миф из-за славянского бога Велеса, одним из воплощений которого был медведь. Так миф о русском медведе дошёл с Древней Руси до современной Красной площади. Справедливости ради следует отметить, что медведи по русским селениям действительно иногда ходили, правда, происходило это на .


Славяне нетерпимы к другим религиям

В западном мире существовал миф, что славяне не признают никакую веру, кроме православия. Хотя Крещение Руси и было весьма болезненным процессом для местных жителей, с приходом христианства в землях славян установилась и веротерпимость. Уже в Киевской Руси существовали и синагоги, и католические храмы, основанные германскими купцами, что приезжали на Русь торговать. И хотя на язычество было наложено табу, капища древних богов все еще оставались.

Толерантность русских сохраняется и сегодня. Только на территории Москвы (по состоянию на 2011 год), кроме 670 храмов и 26 часовен РПЦ, действуют 9 старообрядческих храмов, 6 мечетей и неизвестное количество мусульманских молельных домов, 7 синагог и 38 культурных еврейских центров, 2 храма Армянской Апостольской церкви, 5 буддийских храмов, 3 лютеранских и 37 молельных домов протестантских конфессий.


Славяне – негостеприимные затворники

Долгое время европейцы не отваживались путешествовать по славянским землям. Многие считали, что славяне закрытый и агрессивный народ. Первая религиозная миссия в земли славян во времена правления княгини Ольги закончилась для миссионеров неудачей, что уверенность о негостеприимстве местных жителей только подогрело. На самом же деле у славян был даже языческий бог гостеприимства. А мифы о кровожадности местного населения родились на той почве, славяне не знали пощады к тем, кто посягал них их земли, богатство или веру.


Стоит отметить, что хлебосольностью русские отличаются и сегодня. Если, в Америке традиционно виновник торжества ждёт даров от коллег, то в России всё наоборот: как только у человека появилась мало-мальская причина что-то отметить, он тут же накрывает стол. Общеизвестны и , популярные в России и сегодня.

Славяне «живут между деревьев»

Сегодня принято считать, что древние славяне были преимущественно земледельцами. Однако это не так. Даже на момент становления и расцвета Киевской Руси, большая часть земель была покрыта лесами. Известный подсечно-огневой способ земледелия выглядит сомнительным для широкого распространения, поскольку требовал значительных усилий и времени. Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

Славян не существует

Пожалуй, самым «обидным» мифом о древних славянах является то, что соседи отождествляли их с некогда жившими в этих землях скифами. Некоторые считали, что славянские племена весьма малочисленны. Правда, прошло некоторое время, и мир смог убедиться, что это совсем не так.