Johdanto

Pääosa................................................ ................. 3

1. Prinssi Vladimir ................................................... ................. 3

2. Boris ja Gleb ................................................... ...................... 5

3. Sergius Radonezhista................................................ ...... yhdeksän

Johtopäätös................................................ .......................... yksitoista

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta ................................... 11

Johdanto

Jokainen yhteiskunta, kuten jokainen ihminen, tarvitsee kirkkaan hengellisen ihanteen. Yhteiskunta tarvitsee häntä erityisen kipeästi vaikeina aikoina. Mikä palvelee meitä, venäläisiä, tällä henkisellä ihanteella, henkisellä ytimellä, voimalla, joka on yhdistänyt Venäjää koko vuosituhannen hyökkäysten, levottomuuksien, sotien ja muiden globaalien kataklysmien edessä?

Ei ole epäilystäkään siitä, että ortodoksisuus on sellainen yhdistävä voima, mutta ei siinä muodossa, jossa se tuli Venäjälle Bysantista, vaan siinä muodossa, jossa se hankki Venäjän maalta, ottaen huomioon kansalliset, poliittiset ja sosioekonomiset Muinaisen Venäjän ominaisuudet. Bysantin ortodoksisuus tuli Venäjälle jo muodostuneen kristillisten pyhimysten panteonin kanssa, kuten Nikolai Ihmetyöläinen, Johannes Kastaja ja muut, joita kunnioitetaan syvästi tähän päivään asti. 1000-luvulla kristinusko Venäjällä otti vasta ensimmäisiä askeleita ja monille tavalliset ihmiset tuo aika ei ollut vielä uskon lähde. Loppujen lopuksi äskettäin saapuneiden pyhien pyhyyden tunnistamiseksi piti uskoa hyvin syvästi, olla ortodoksisen uskon hengen kyllästämä. On aivan eri asia, kun silmiesi edessä on esimerkki omassa persoonassasi, venäläinen, joskus jopa tavallinen, joka suorittaa pyhää askeettisuutta. Tässä uskoo kristinuskoon skeptisin henkilö. Siten 1100-luvun loppuun mennessä alkoi muodostua puhtaasti venäläinen pyhimysten panteoni, jota kunnioitetaan tähän päivään asti tavallisten kristittyjen pyhien rinnalla.

Kiinnostus tätä ajanjaksoa kohtaan Venäjän historiassa, kiinnostus Venäjän ortodoksisen kirkon historialliseen rooliin sekä tämän aiheen epäsuosittuminen opiskelijoiden keskuudessa (lukuun ottamatta teologisen seminaarin opiskelijoita) sai minut aloittamaan teoksen kirjoittamisen tästä aiheesta. aihe. Lisäksi tämä aihe on ajankohtaisempi kuin koskaan meidän siirtymäaikanamme, jolloin monet puhuvat ortodoksisista ihanteista ja arvoista, usein eivät noudata niitä, kun painopiste on vain Jumalan palvomisen näkyvällä puolella ja kun monet meistä tekevät niin. älä elä niiden käskyjen mukaan, jotka muodostivat kristinuskon perustan ...

Pääosa

Venäjän myrskyisä historia on tuonut esiin monia kirkkaita, poikkeuksellisia persoonallisuuksia.

Jotkut heistä, kiitos heidän askeettisen toimintansa ortodoksisuuden alalla, kiitos heidän vanhurskaan elämänsä tai tekojensa, joiden seurauksena Venäjän nimi sai suuruutta ja kunnioitusta, kunnioitettiin jälkeläistensä kiitollisella muistolla ja venäläiset kanonisoivat. Ortodoksinen kirkko.

Millaisia ​​ihmisiä he olivat, venäläiset pyhät? Mikä oli heidän panoksensa historiaan? Mitkä olivat heidän tekonsa?

Prinssi Vladimir

Erityinen paikka sekä Venäjän historiassa että Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhien joukossa on ruhtinas Vladimir (? -1015 ruhtinas Svjatoslavin poika, Novgorodin ruhtinas (vuodesta 969), Kiovan suurruhtinas (vuodesta 980), venäjäksi eeposissa hän sai lempinimen Red Sunny, mikä tässä prinssissä on niin merkittävää ja kuinka hän otti paikkansa venäläisten pyhimysten panteonissa?

Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on analysoitava tilannetta, joka kehittyi Kiovan Venäjän alueella 10. vuosisadan loppuun - 1100-luvun alkuun mennessä. Prinssi Svjatoslav siirsi elämänsä aikana Kiovan valtaistuimen pojalleen Jaropolkille, toisesta pojasta Olegista tuli Drevlyan-prinssi ja hän lähetti Vladimirin Novgorodiin.

Vuonna 972 - prinssi Svjatoslavin kuoleman jälkeen hänen poikiensa välillä puhkesi sisällisriita. Kaikki alkoi siitä, että Kiovan kuvernööri itse asiassa aloitti kampanjan drevlyalaisia ​​vastaan, joka päättyi kievilaisten voittoon ja Drevlyanin prinssi Olegin kuolemaan. Perääntymisen aikana hän putosi linnoituksen ojaan ja hänen omat soturinsa tallasivat hänet. Saatuaan tietää näistä tapahtumista prinssi Vladimir kokoaa skandinaaviset palkkasoturit, tappaa veljensä Yaropolkin ja kaappaa Kiovan valtaistuimen. Jos Yaropolk erottui uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta, niin Vladimir oli vallan valloituksen aikaan vankkumaton pakana. Voitettuaan veljensä vuonna 980, Vladimir perusti Kiovaan pakanallisen temppelin, jossa oli erityisen arvostettujen pakanajumalien, kuten Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog ja muut, epäjumalat. Jumalien kunniaksi järjestettiin pelejä ja verisiä uhreja ihmisuhrein. Ja Vladimir alkoi hallita yksin Kiovassa, - kertoo kroniikka - ja asetti epäjumalia teremin pihan taakse kukkulalle: puisen Perunin hopeapäällä ja kultaiset viikset, sitten Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargla ja Mokosha. Ja he toivat heille uhreja, kutsuen heitä jumaliksi... Ja Venäjän maa ja kukkula saastuivat verellä "(alle 980). Ei vain prinssin läheiset työtoverit, vaan myös monet kaupunkilaiset hyväksyivät tämän. Ja vain muutama vuosi Kiovan hallituskauden jälkeen, vuosina 988-989, Vladimir hyväksyy kristinuskon itse ja käännyttää alamaisensa siihen. Mutta kuinka vakuuttunut pakana yhtäkkiä uskoi Kristukseen? On epätodennäköistä, että häntä ohjasi vain kristinusko ymmärtämään kristinuskon valtion etuja.

Ehkä tämä johtui tehtyjen julmuuksien katumuksesta, väsymyksestä riehakkaasta elämästä. Kiovan metropoliitti Hilarion, munkki Jaakob ja kronikkakirjoittaja Pyhä Nestor (XI vuosisata) nimesivät syyt prinssi Vladimirin henkilökohtaiseen kääntymiseen kristilliseen uskoon, osoittaen Jumalan kutsuvan armon toimintaa.

Kiovan metropoliitti St. Hilarion kirjoittaa "Laista ja armoa koskevassa sanassaan" prinssi Vladimirista: "Hänen luo Korkeimman vierailu, Hyvän Jumalan armollinen silmä katsoi häneen ja hänen mielensä. loisti hänen sydämessään. Hän valaisi epäjumalan erheen turhuuden ja etsi Yhtä Jumalaa, joka loi kaiken näkyvän ja näkymätön. Ja varsinkin hän kuuli aina ortodoksisesta, Kristusta rakastavasta ja vahvasta uskosta Kreikan maassa ... Kuullessaan kaiken tämän , hän sytytti hengessä ja toivoi sydämestään olevan kristitty ja kääntävän koko maan kristinuskoon."

Samaan aikaan Vladimir älykäs hallitsijana ymmärsi, että erillisistä, ikuisesti taistelevista ruhtinaskunnista koostuva valta tarvitsi jonkinlaisen superidean, joka kokoaisi Venäjän kansan ja suojelisi ruhtinaita sisällisriidoista. Toisaalta suhteissa kristittyihin valtioihin pakanallinen maa osoittautui epätasa-arvoiseksi kumppaniksi, jonka kanssa Vladimir ei ollut samaa mieltä.

Prinssi Vladimirin kasteen ajasta ja paikasta on olemassa useita versioita. Yleisesti hyväksytyn mielipiteen mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 998 Korsunissa (kreikkalainen Chersonesos Krimillä); toisen version mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 987 Kiovassa ja kolmannen mukaan - vuonna 987 Vasilevissa (lähellä Kiovasta, nyt Vasilkovin kaupunki). Luotettavin ilmeisesti on tunnistaa toinen, koska munkki Jacob ja munkki Nestor ovat samaa mieltä vuoden 987 mukaan; munkki Jacob sanoo, että prinssi Vladimir eli 28 vuotta kasteen jälkeen (1015-28 = 987) ja myös, että kolmantena kasteen jälkeisenä vuonna (eli vuonna 989) teki kampanjan Korsunia vastaan ​​ja otti sen; kronikoitsija Pyhä Nestor sanoo, että ruhtinas Vladimir kastettiin kesällä 6495 maailman luomisesta lähtien, mikä vastaa vuotta 987 maailman luomisesta lähtien. Kristuksen syntymä (6695-5508 = 987). Joten päätettyään hyväksyä kristinuskon Vladimir vangitsee Chersonesoksen ja lähettää sanansaattajat Bysantin keisarille Vasili II:lle vaatimalla, että hän antaisi hänelle keisarin sisaren Annan. Muuten uhkaa lähestyä Konstantinopolia. Vladimir oli imartelevaa mennä naimisiin yhden mahtavimman keisarillisen talon kanssa, ja kristinuskon omaksumisen ohella tämä oli viisas askel valtion vahvistamiseen. Kiovalaiset ja Venäjän eteläisten ja läntisten kaupunkien asukkaat reagoivat rauhallisesti kasteeseen, mitä ei voida sanoa Venäjän pohjois- ja itäosista. Esimerkiksi novgorodilaisten valloittamiseen tarvittiin jopa kokonainen kievilaisten sotaretki. Novgorodilaiset pitivät kristillistä uskontoa yrityksenä loukata pohjoisen ja idän maiden muinaista alkuperäistä autonomiaa.

Heidän silmissään Vladimir vaikutti luopiolta, joka oli tallannut alkuperäiset vapaudensa.

Ensinnäkin prinssi Vladimir kastoi 12 poikaansa ja monet bojaarit. Hän määräsi tuhoamaan kaikki epäjumalat, heittämään tärkeimmän epäjumalan - Perunin Dnepriin ja papiston saarnaamaan uutta uskoa kaupungissa.

Määrättynä päivänä kievilaisten joukkokaste tapahtui Pochayna-joen yhtymäkohdassa Dnepriin. ”Seuraavana päivänä”, kertoo kronikoitsija, ”Vladimir lähti Tsaritsynin ja Korsunin pappien kanssa Dneprille, ja siellä ihmisiä ei ollut niskaan asti, toiset rintaan asti, nuoret lähellä rantaa rintaan asti, jotkut pitivät vauvoja kädessään, kun aikuiset vaelsivat, papit rukoilivat paikallaan, ja iloa näkyi taivaassa ja maan päällä niin monien pelastuvien sielujen yli... kastettiin ja hajaantui koteihinsa. ”Vladimir oli iloinen, että hän tunsi Jumalan ja kansansa, katsoi taivaalle ja sanoi:“ Kristus Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso näitä uusia ihmisiä ja anna heidän, Herra, tuntea sinut, tosi Jumala, niin kuin kristityt maat ovat tunteneet sinut. Vahvista heissä oikea ja horjumaton usko ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, jotta voin voittaa hänen juoninsa luottaen sinuun ja sinun voimaan."

Tämä tärkein tapahtuma tapahtui joidenkin tutkijoiden hyväksymän kroniikan kronologian mukaan vuonna 988, toisten mukaan - 989-990. Kiovan jälkeen kristinusko tulee vähitellen muihin Kiovan Venäjän kaupunkeihin: Tšernigoviin, Novgorodiin, Rostoviin, Volodymyr- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, joissa hiippakuntia perustetaan. Prinssi Vladimirin aikana valtaosa Venäjän väestöstä omaksui kristillisen uskon ja Kiovan Venäjästä tuli kristitty maa. Venäjän kaste loi tarvittavat olosuhteet Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiselle. Metropoliitin johtamat piispat saapuivat Bysantista, ja papit Bulgariasta toivat mukanaan slaavilaisia ​​liturgisia kirjoja, temppeleitä rakennettiin, kouluja avattiin kouluttamaan pappeja venäläisestä ympäristöstä.

Kronikka kertoo (vuonna 988), että prinssi Vladimir "käski pilkkoa kirkot ja pystyttää ne paikkoihin, joissa ennen seisoivat epäjumalat. Ja hän pystytti Pyhän Vasilin nimeen kirkon kukkulalle, jonne oli jumalanjumala. Perun ja muut seisoivat ja missä prinssi ja ihmiset. Ja muissa kaupungeissa he alkoivat pystyttää kirkkoja ja määrätä niihin pappeja ja tuoda ihmisiä kasteeseen kaikissa kaupungeissa ja kylissä. "Kreikkalaisten käsityöläisten avulla kunniaksi majesteettinen kivikirkko Kiovaan rakennettiin kaikkein pyhimmän Theotokos (kymmenykset) ja pyhät siirrettiin sinne Apostolien tasavertaisen prinsessa Olgan pyhäinjäännökset. Tämä temppeli symboloi kristinuskon todellista voittoa Kiovan Venäjällä ja henkilöllisti aineellisesti "hengellisen venäläisen kirkon".

Monet Vladimirin veljekset, joiden tarkoituksena oli vahvistaa kristinuskoa, olivat pakanallisen hengen täynnä. Aluksi Vladimir yritti ilmentää kristillistä ihannetta, kieltäytyi käyttämästä rikosoikeudellisia seuraamuksia, antoi anteeksi ryöstäjille ja jakoi ruokaa köyhille. Vladimirin ansio on, että kristinuskon omaksumisen kautta hän asetti Kiovan Venäjän tasa-arvoon voimakkaiden Euroopan valtioiden kanssa ja loi myös edellytykset yhteistyölle Venäjän ja muiden kristittyjen kansojen välillä. Venäjän kirkosta tuli yhdistävä voima eri maiden asukkaille, koska Venäjän kaltainen monikansallinen valtio ei silloin voinut kehittyä kansallisen, vaan uskonnollisen ajatuksen pohjalta. Ortodoksisuus toi Venäjälle monia Bysantin saavutuksia, kuten kiviarkkitehtuuria, ikonimaalausta, freskoja, kronikkeja, koulu- ja kirjakirjeenvaihtoa. Näiden tekijöiden yhdistelmän ansiosta Venäjä tuli sivistysvaltioiden yhteisöön, mikä toimi sysäyksenä Venäjän henkiselle ja kulttuuriselle kehitykselle 10-11-luvun vaihteessa. Vladimirin aikana rakennettiin puolustuslinjoja Desna-, Osetr-, Trubezh-, Sula- ja muiden jokien varrelle, ja Kiova vahvistettiin ja rakennettiin kivirakennuksilla. Hänen kuolemansa jälkeen Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti prinssi Vladimirin. Hänen muistopäivää vietetään 15. heinäkuuta.

Boris ja Gleb

Yksi ensimmäisistä Venäjän ruhtinaista, jotka Venäjän ortodoksinen kirkko kanonisoi, olivat Vladimirin rakkaat pojat, ruhtinaat Boris Rostovsky ja Gleb Muromsky, jotka saivat kasteessa nimet Roman ja David ja jotka vuonna 1015 saivat veljensä marttyyrikuoleman. Svjatopolk, joka teollaan ansaitsi lempinimen Kirottu ... Veljesmurha on epäilemättä kauhea synti, yksi ihmiskunnan ensimmäisistä synneistä (muistakaa raamatulliset veljet Kain ja Abel). Todellako Venäjällä ennen sitä aikaa ei ollut veljenmurhaa, kuten Svjatopolk, eikä niitä tapettu kuin Boris ja Gleb? Kyllä, tietysti he olivat. Veljesmurhan synti oli myös itse prinssi Vladimirilla, joka vuonna 979 tappoi veljensä Yaropolkin taistelun aikana Kiovan valtaistuimesta. Kristinuskon näkökulmasta Vladimir oli anteeksiantavallinen, pakana, synkkä henkilö, varsinkin kun Vladimirin myöhemmät teot, jotka toivat Venäjän kristinuskoon, näyttivät sovittavan kaikki hänen syntinsä, jotka prinssi teki pakanallisena. . Miksi juuri Boris ja Gleb kanonisoitiin? Ehkä se johtuu heidän ruhtinaalisesta alkuperästään?

Loppujen lopuksi ruhtinaiden on silti helpompi päästä historiaan kuin tavallisella ihmisellä; heillä oli epäilemättä kronikoita, jotka pystyivät kirjaamaan veljien teot.

Pyhien marttyyrien Boriksen ja Glebin elämä on ulottunut meidän päiviimme luolien munkkien kronikkojen Jacobin ja Nestorin ansiosta. Nestor sanoo veljistä: Kuten kaksi kirkasta tähteä tummien pilvien keskellä, loisti kaksi pyhää veljeä kaikkien Vladimirovin kahdentoista pojan joukossa; Hän antoi kaikkien mennä heille annettuun perintöön, mutta hän piti ne mukanaan, rakkaina, sillä Gleb oli vielä lapsuudessa, kun taas siunattu Boris, vaikka hän oli kypsä, erosi hänestä vastahakoisesti. From nuoria vuosia Boris oli täynnä Jumalan armoa, ja jumalallisten kirjojen lukeminen oli hänen suosikkiharrastuksensa. Hän rakasti eniten pyhien marttyyrien elämää, ikäänkuin ennakoi omaa kohtaloaan, ja niitä lukiessaan hän rukoili Herraa kyynelein: ”Herrani, Jeesus Kristus, anna minulle myös pyhiesi joukossa, anna minun vaeltaa heidän pyhimyksissään. jalanjälkiä, jotta ajatukseni ei korostuisi tämän maailman turhuudesta, mutta sydämeni valaisee sinun käskyjesi ymmärryksen. Älä ota minulta pois sitä lahjaa, jonka olet antanut niille, jotka ovat miellyttäneet sinua ikimuistoisista ajoista lähtien, sillä Sinä olet tosi Jumala, armahda meitä ja johdat meidät pimeydestä valoon." Niin usein hän huusi Jumalaa, ja veljensä kanssa istuva pyhä Gleb kuunteli hartaasti luettavaa ja rukoili hänen kanssaan, sillä hän oli erottamaton siunatusta veljestään, joka oppi jatkuvasti häneltä, ja vaikka hän oli vielä lapsuudessa, hän oli jo kypsynyt älykkyys; vanhempiensa esimerkkiä seuraten hän armahti orpoja ja leskiä, ​​koska hän näki, että hänen kerjäläinen isänsä ei ainoastaan ​​ottanut köyhiä ruhtinaalliseen hoviinsa, vaan myös lähetti heidät etsimään heitä kotoa ja toimittamaan ruokaa sairaille, jotka pystyivät. eivät tule itse. Svjatopolk pelkäsi, että isänsä kuoleman jälkeen Kiovan pöytä, ohittaen työiän, menisi Borikselle yhdeksi Vladimirin rakastetuista pojista.

Vuonna 1015 Kiovan suurherttua kuolee. Kuultuaan vanhempansa kuolemasta Svjatopolk ratsasti Vyshgorodista Kiovaan ja istui ruhtinaskunnan valtaistuimelle.

Tällä hetkellä Boris oli palaamassa onnistuneen kampanjan jälkeen petenegejä vastaan,

kun hänet yllätti uutinen isänsä kuolemasta ja veljensä perustamisesta Kiovaan

Svjatopolk. Mutta hän ei vielä tiennyt, että hänen veljensä Gleb oli jo pakotettu pakenemaan Svjatopolkin juonteita. Netorin kronikoista näemme, kuinka Boris reagoi näihin tapahtumiin: Boris nyyhki ja vuodattaen kyyneleitä rukoili Jumalaa isänsä lepoa vanhurskaiden helmassa. "Voi minua", hän huudahti, "isäni, jonka puoleen turvaudun ja jolta saan hyviä opetuksia, miksi en ollut täällä, kun silmäsi valo kääntyi taaksepäin, jotta voisin ainakin olla Minulla on kunnia suudella pyhiä harmaita hiuksiasi ja haudata ne omin käsin. Rehellinen ruumiisi! Haluaisin kääntyä veljeni Svjatopolkin puoleen, jos en ole vielä tuntenut maallisen suuruuden tunnetta. En kuitenkaan vastusta häntä, menen veljeni luo ja sanon hänelle: "Sinä olet vanhin veljeni, ole isäni ja herrani!" Olisin mieluummin marttyyri Jumalalleni kuin kapinoisin veljeäni vastaan; Minä näen ainakin nuoremman veljeni, rakkaan Glebin, kasvot: tapahtukoon Herran tahto!"

Näin ollen näemme, että prinssi Boris tunnusti kiistatta Svjatopolkin hallituskauden laillisuuden. Mutta Svjatopolk oli jo päättänyt itse päästä eroon veljistään, joten hän laukkaa yöllä kartanolleen Vyshgorodissa, kokoaa hänelle uskollisia ihmisiä ja käskee heidät tappamaan Borisin.

Toisaalta Svjatopolkin teko vaikuttaa hieman epäloogiselta; Miksi se näyttäisi tappavan sen, joka vannoi sinulle uskollisuutta? Toisaalta Svjatopolk ymmärsi erinomaisesti, että ajat olivat muuttumassa ja se, joka nykyään on uskollinen

huomenna voit vaatia oikeuksiasi ruhtinaskunnan valtaistuimelle, eikä kukaan tarvitse kilpailijoita. Tästä päätelmästä: hyvä kilpailija on kuollut kilpailija.

Niinpä uskolliset ihmiset ilmoittivat Borikselle lähestyvästä salamurhayrityksestä häntä vastaan, mutta autuas ei halunnut uskoa heitä: "Voiko tämä olla", hän sanoi, "tai etkö tiedä, että olen nuorempi veli enkä inhoa. vanhemman kanssa?" Kaksi päivää myöhemmin hänen luokseen tuli muita sanansaattajia, jotka sanoivat, että hänen veljensä Gleb oli jo paennut Kiovasta; mutta pyhä ruhtinas vastasi rauhallisesti: "Kiitetty olkoon Jumala, mutta minä en pakene enkä lähde pois tästä paikasta, sillä en halua olla vanhemman veljeni vihollinen; mutta niinkuin Jumalalle sopii, niin se toteutuu! Minun on parempi kuolla täällä kuin väärällä puolella." Vastoin kaikkea logiikkaa Boris erottaa noin 8 tuhannen sotilasryhmänsä ja menee tapaamaan tappajiaan. Näin Boris vastasi valppaiden ehdotukseen.

mene hänen kanssaan Kiovaan ja karkota Svjatopolk sieltä: "Ei, veljeni, ei, isäni, älkää antako tämän tapahtua, älkää vihastuko Herraa ja veljeäni, jotta hän ei nosta kapinaa teitä vastaan. Minun on parempi hukkua yksin kuin tuhota niin monta sielua kanssani; En uskalla vastustaa vanhempaa veljeäni enkä voi paeta Jumalan tuomiota, mutta rukoilen teitä, veljet, menkää kotiin, niin minä menen veljeni luo ja kaadun hänen jalkojensa juureen, ja hän, nähdessään minut, armahtaa ja tahtoo. älä tapa häntä uskoen kuuliaisuuteeni."

Boris lähetti yhden palvelijoistaan ​​veljelleen rauhan sanalla, mutta Svjatopolk, pitäen sanansaattajan mukanaan, kiiruhti lähettämään murhaajat veljeään vastaan. Boris, nähdessään, ettei sanansaattaja ollut palaamassa, lähti omin päin mennäkseen veljensä luo; silti uskolliset ihmiset tapasivat hänet matkalla, joka kiirehti varoittamaan prinssiä, että Svjatopolk oli jo lähettänyt murhaajia häntä vastaan ​​ja että he olivat lähellä. Altan rannoille Boris käski pystyttää eristäytyneen teltan ja siellä hän jäi odottamaan kohtaloaan vain omien nuorten ympäröimänä. Edelleen, jotta kuva murhasta olisi selkeämpi, käännytään kronikoihin: ”He, kuin pedot, ryntäsivät pyhimyksen kimppuun ja työnsivät keihäänsä häneen. Yksi tulevista nuorista ryntäsi prinssilleen peittääkseen hänet ruumiillaan, murhaajat myös lävistivät hänet ja luulivat, että prinssi oli jo kuollut, lähti teltasta; mutta autuaalla, joka hyppäsi ylös sängystä, oli vielä tarpeeksi voimaa päästäkseen ulos teltan alta; Hän kohotti kätensä taivasta kohti ja kohotti tulisen rukouksen kiittäen Herraa, että hän oli vakuuttanut hänet, kelvoton, olemaan Poikansa kärsimyksen yhteys, joka tuli maailmaan pelastamaan ihmisiä: "Minuni on lähettänyt minun isä suojelemaan kansaansa vihollisilta, ja nyt olen haavoittunut isäni orjina! Mutta Herra, anna heille anteeksi heidän syntinsä ja anna minulle lepo pyhiesi kanssa, sillä nyt minä annan henkeni Sinun käsiisi."

Kovasydämiset eivät liikuttuneet heidän rukouksensa koskettavasta rukouksesta, joka rukoili Herraa heidän puolestaan; yksi heistä, vielä julmempi, löi häntä miekalla sydämeen; Boris kaatui maahan, mutta ei vielä luovuttanut haamuaan. Hänen ympärillään hakattiin monia nuoria; rakkaasta nuoruudestaan ​​George, unkarilainen syntyperäinen, joka halusi pelastaa hänet, peittäen hänet ruumiillaan, he halusivat repiä pois prinssin hänelle antaman kultaisen hryvnan ja poistaakseen grivnan mahdollisimman pian. , he katkaisivat hänen päänsä. Kirottu kääri siunatun Boriksen ruumiin siihen telttaan, jossa he tekivät murhan, ja edelleen hengittävä vietiin Vyshgorodiin, ja sillä välin he lähettivät Svjatopolkille viestin murhasta. Mutta Svjatopolk kuultuaan sanansaattajilta, että hänen veljensä hengittää edelleen, lähetti kaksi varangilaista häntä vastaan ​​murhaakseen loppuun, ja yksi heistä lävisti hänet miekalla sydämeen; näin autuas kuoli kahdentenakymmenentenäkahdeksantena ikävuotensa, 24. toukokuuta, saatuaan kruunun Kristus Jumalalta vanhurskaiden kanssa. Hänet vietiin Vyshgorodiin ja makattiin hetkeksi Pyhän Vasilin kirkkoon.

Looginen loppu; mies, joka koko tietoisen elämänsä on pyrkinyt saavuttamaan marttyyrikuoleman saavutuksen ja joka on valmistanut nuorempaa veljeään siihen, on saavuttanut vaalitun tavoitteensa. On mahdotonta ymmärtää pyhiä raittiilla mielin, eikä sitä vaadita, sillä siinä on Jumalan huolenpito. Entä Gleb?

Ei tiedetä, missä nuori prinssi oli tuolloin epäilemättä jo Muromin alueella, sillä kronikka kertoo, että heti kun hän kuuli tämän katkeran uutisen, hän nousi heti hevosen selkään ja kiirehti pienen joukon kanssa Volgalle. ; mutta matkalla hevonen kompastui hänen alle, ja prinssi mursi hänen jalkansa. Vaikeasti hän saavutti Smolenskiin ja halusi sieltä mennä alas Dnepriä Kiovaan, mutta Smjadynin suulla hänen veljensä Jaroslavin luona tuli toinen, totuudenmukaisempi sanansaattaja Novgorodista: "Älä mene Kiovaan". Jaroslav lähetti hänet kertomaan hänelle, "sillä isämme kuoli ja Svjatopolk tappoi veljemme Borisin". Gleb vastasi siihen näin: "Oi veli ja suvereeni! Jos olet saanut rohkeutta Jumalalta, rukoile tätä orpoutta ja epätoivoa, jotta olisin arvollinen asumaan kanssasi, mutta en tässä turhassa valossa."

Eli on selvää, että Gleb oli sisäisesti valmis tekemään veljensä teon Ja nyt Svjatopolkista lähetetyt tappajat saapuivat Dnepriä pitkin. Nähdessään veneen kaukaa, nuori Gleb ui hänen luokseen, epäilemättä mitään pahaa.Turhaan prinssin palvelijat varoittivat häntä, ettei hän antautuisi vihollisen käsiin; kuten Boris, mutta Gleb ei halunnut riidellä veljensä kanssa ja laskeutui koko joukkonsa maihin toivoen, että olisi parempi kuolla yksi kaikkien puolesta, koska hän ei odottanut veljeltään sellaista epäinhimillisyyttä. Tappajat ilahtuivat nähdessään Glebin veneen ja heti kun he saivat sen kiinni, vetivät tavanomaisen Tervehdysten sijaan veneen koukuilla itselleen ja hyppäsivät siihen laivoistaan ​​vedetyin miekoin. Sitten Gleb ymmärsi häntä odottavan julman kohtalon, mutta ajatteli silti säälittävin anoin. rauhoittamaan roistoja. "Älkää tappako minua, veljeni", hän huudahti, "mitä loukkauksia minä tein veljeäni tai teitä kohtaan? Jos on loukkaus, johda minut ruhtinasi ja minun luokseni, säästä nuoruuttani, älä leikkaa korvaa, joka ei ole vielä kypsä; jos janoat vertani, enkö ole aina sinun käsissäsi? ”Kun nuori Gleb pyysi murhaajia säästämään häntä, heidän johtajansa Goriser antoi merkin Torchin-nimiselle kokille, joka istui prinssin takana, puukottamaan prinssiään; ja nostaen veitsen palvelija katkaisi Glebin kurkun.

Välittömästi Vyshgorodin Pyhän Vasilin kirkon marttyyrien hauta leimattiin monilla ihmeillä. Kirkon palamisen jälkeen haudat avattiin ja kaikki hämmästyivät pyhien turmeltumattomista ruumiista. Arkut siirrettiin kirkon vieressä olevaan pieneen temppeliin.Kaupungin vanhimmalla oli rampa poika, jonka jalka oli vääntynyt eikä hän voinut kävellä muuten kuin puinen tuki... Nuori tuli usein ihmeidentekijöiden haudalle ja rukoili heidän paranemistaan; eräänä yönä sekä intohimonsa kantaja Roman että David ilmestyivät hänelle ja sanoivat: "Miksi itket meille?"; kun hän näytti heille kuivaa jalkaansa, he ristivät sen kolme kertaa. Herättyään poika tunsi olevansa parantunut ja kertoi kaikille upeasta näkystään, jonka jälkeen toinen ihme merkitsi marttyyrien pyhyyttä: heidän haudalleen tullut sokea mies putosi pyhään syöpään kiinnittäen silmänsä siihen ja yhtäkkiä sai näkönsä. Kaikista ihmeistä kerrottiin prinssi Jaroslaville, ja kuultuaan metropoliitti Johannesta hän päätti rakentaa kirkon marttyyrien nimeen ja perustaa päivän heidän muistonsa juhlimiseksi. Vuoden sisällä pystytettiin viisikupoliinen temppeli, joka oli koristeltu runsaasti ikoneilla sisältä. Pyhien pyhäinjäännökset tuotiin kirkkoon ja 24. heinäkuuta, prinssi Borisin kuolinpäivä, määrättiin molempien pyhien veljien muistoksi.

Voimme turvallisesti sanoa, että syy Borisin ja Glebin kanonisoinnille ei ole se, että he joutuivat veljesmurhan uhreiksi, vaan se, kuinka he hyväksyivät kuolemansa. He ottivat hänet vastaan ​​nöyrästi ja uskollisesti, kuten varhaiskristityt tekivät. Heidän uskonsa osoittautui vahvemmaksi kuin kuoleman pelko. Minusta näyttää siltä, ​​että se ei ollut edes uskoa sen tavalliseen ymmärrykseen, vaan jonkinlainen uskon pakkomielle, jonka voimme kohdata meidän aikanamme, paitsi ehkä fanaattisten muslimien keskuudessa. Boris ja Gleb osoittivat kaikille ortodoksisille kristityille, että vain usko voi voittaa kohtalon meille lähettämät vaikeimmat koettelemukset.

Lisäksi kristinuskon kanonien mukaan marttyyrikuolema on suuri saavutus. Kristillinen uskonto itsessään perustuu Jeesuksen Kristuksen marttyyrikuoleman tekoon Historiallinen paradoksi: Apostolien tasavertaisten Venäjän ruhtinas Vladimir Kastajan pojista tulee ensimmäisiä venäläisiä marttyyreja, toisin sanoen marttyyreja. sen uskon kaanonit, jonka Vladimir itse toi Venäjälle. Tältä osin voidaan muistaa kristittyjen vainoaminen Rooman keisari Neron aikana, josta voit vetää esimerkkejä marttyyrikuolemasta uskon puolesta! Prinssit Boris ja Gleb kanonisoitiin oikeutetusti juuri heidän marttyyrikuolemansa, uskomattoman lujuutensa ja syvän uskonsa vuoksi.

Sergius Radonezhista

Toinen suurenmoinen hahmo Venäjän valtion historiassa ja Venäjän ortodoksisen kirkon historiassa on Radonežin munkki Sergei, maailmassa Bartolomeus Kirillovitš (1321-1392), josta tuli merkittävä Venäjän herätyksen hahmo, henkinen isä prinssi Dmitri Donskoyn harjoittamasta yhdistymis- ja kansallisesta vapautumispolitiikasta.

Munkki Sergius syntyi Rostovin bojaari Kirillin perheeseen. Jokin ihme tapahtui ennen hänen syntymäänsä. Kun lapsi oli vielä kohdussa, eräänä sunnuntaina hänen äitinsä meni kirkkoon pyhän liturgian laulamisen aikana, seisoi muiden naisten kanssa eteisessä, kun heidän piti alkaa lukea evankeliumia ja kaikki seisoivat hiljaa, vauva alkoi huutaa kohdussa. Ennen kuin he alkoivat laulaa kerubilaulua, vauva alkoi huutaa toisen kerran. Kun pappi huusi: "Katsotaanpa pyhien pyhää!" - vauva huusi kolmannen kerran. Kun neljäkymmentä päivää hänen syntymästään tuli, vanhemmat toivat lapsen kirkkoon, ja pappi kastoi hänet Bartolomeukseksi. Isä ja äiti kertoivat papille, kuinka heidän poikansa, ollessaan vielä kohdussa, huusi kolme kertaa kirkossa: "Emme tiedä mitä tämä tarkoittaa."

Pappi sanoi: "Iloitse, sillä on oleva lapsi, Jumalan valitsema astia, luostari ja Pyhän Kolminaisuuden palvelija." Toisin kuin hänen veljensä, hänen oli vaikea lukea ja kirjoittaa, ja lapsuudesta lähtien hän etsi yksinäisyyttä, hänen vanhempansa olivat surullisia, opettaja järkyttynyt. Hän sai kirjan opetuksen, sanotaanko Jumalalta.Kun isä lähetti hänet etsimään karjaa, hän näki pellolla tammen alla erään munkin seisomassa ja rukoilemassa. Kun vanhin lopetti rukouksen, hän kääntyi Bartolomeuksen puoleen: "Mitä haluat, lapsi?" Bartolomeus sanoi: "Sielu haluaa tietää lukutaidon. Opin lukemaan ja kirjoittamaan, mutta en voi voittaa sitä. Pyhä Isä, rukoile, että voisin oppia lukemaan ja kirjoittamaan." Ja vanhin vastasi hänelle: "Lukutaidosta, lapsi, älä murehdi: tästä päivästä lähtien Herra antaa sinulle lukutaidon." Siitä hetkestä lähtien hän tiesi lukutaidon hyvin.

Bartolomeuksen isä omisti kartanon Rostovin alueella, mutta elämänsä loppuun mennessä hän joutui köyhyyteen. Syynä tähän olivat hänen säännölliset vierailunsa prinssin luona laumaan, tatarien ryöstöt ja kunnianosoitukset, ja lopulta viimeinen pilli, joka täydensi raunion, oli Ivan Kalitan rauhallinen Rostovin, joka tukahdutti raa'asti Horde-vastaisen kapinan. Näiden tapahtumien jälkeen perheen täytyi muuttaa Radonežin kaupunkiin.

Moskovan ruhtinaskunta Kyrillin pojat Stephen ja Peter menivät naimisiin; Bartholomew, ei halunnut mennä naimisiin, vaan pyrki luostarielämään.

Päättäessään ryhtyä munkina Bartolomeus luovutti osuutensa perinnöstä nuoremmalle veljelleen ja pyysi vanhempaa veljeään Stepheniä menemään hänen kanssaan etsimään autiota paikkaa, joka soveltuisi luostarin perustamiseen.

Lopulta saavuimme autioon paikkaan, metsän pensaikkoon, jossa oli myös vettä.

Ja he alkoivat omin käsin leikata puuta ja kantaa tukkeja valittuun paikkaan. Ensin veljet rakensivat sellin ja kattivat pienen kirkon. Pyhän Kolminaisuuden nimeen vihittiin kirkko. Vuotta 1342 pidetään luostarin perustamisvuonna.

Samaan aikaan Bartolomeus halusi ottaa luostaritonsuurin ja kutsui siksi erämaahan papin, joka tonsoi hänet lokakuussa seitsemäntenä päivänä pyhien marttyyrien Sergiuksen ja Bacchuksen muistoksi. Ja nimi annettiin hänelle luostarissa Sergius. Vähitellen ihmiset alkoivat kerääntyä luostariin haluten jakaa Sergiuksen kanssa luostarielämän vaikeudet. Vuonna 1353 munkki Sergiuksesta tuli luostarin apotti. Sergiuksella oli harvinainen yhdistelmä sellaisia ​​ominaisuuksia kuin jalosyntyisyys, ei-hankkivuus, uskonnollisuus ja kova työ.

Ivan Punaisen hallituskauden aikana ihmiset alkoivat asettua luostarin lähelle, rakensivat kyliä ja kylvivät peltoja. Luostari alkoi saada laajaa suosiota. Vähitellen Sergiuksen ponnistelujen kautta luostari alkoi muuttua yhdeksi Venäjän ortodoksisen kulttuurin tärkeimmistä keskuksista.

Opetuslasten määrä moninkertaistui, ja mitä enemmän heitä tuli, sitä enemmän he antoivat lahjoituksen luostarille. Luostarista tuli merkittävä hahmo, jolla oli oma poliittinen painoarvo, jonka kanssa jopa suuret Moskovan ruhtinaat joutuivat varautumaan. Sergius ei koskaan lopettanut hyväntekeväisyyttä ja rankaisi luostarin palvelijoita antamalla suojaa köyhille ja muukalaisille ja auttamalla apua tarvitsevia. Luostari toimi myös ohikulkevien venäläisten joukkojen jälleenlaivaustukikohtana.

Luostarin suojelualueilta ruokittiin talonpoikia ja muita ihmisiä satopuutteiden ja luonnonkatastrofien vuosina.

Vuonna 1374 Sergiuksesta tuli Moskovan ruhtinaiden uskottu henkilö, joka oli yksi Dmitri Ivanovich Donskoyn tunnustajista ja hänen poikiensa kummisetä. Miksi Sergius otti niin vastuullisen ja tärkeän viran? Ei ole epäilystäkään siitä, että Dmitryn kaltainen valtiomies oli suunnitellut vapautuakseen Tatarin ike tarvitsi viisasta mentoria, koska jotta Venäjä vapautuisi vuosisatoja vanhasta orjuudesta, oli välttämätöntä keskittää sotilaallisen, mutta myös henkisen voiman. On luonnollista, että kaksi aikakautensa suurmiestä yhdistivät voimansa kotimaansa vaikeana aikana. Dmitri ymmärsi, että vain syvä usko voittoon voi nostaa Venäjän kansan taistelemaan laumaa vastaan, ja tämän uskon henkilöitymä oli epäilemättä Radonežin Sergius. Vuonna 1380 Sergius kehotti prinssiä näillä sanoilla: "Sinun pitäisi, Herra, pidä huolta Jumalan sinulle uskomasta kunniakkaasta kristillisestä laumasta. Mene jumalattomia vastaan, ja jos Jumala auttaa sinua, voitat ja palaat kotimaahansa vahingoittumattomana suurella kunnialla." Dmitri vastasi: Jos Jumala auttaa minua, isä, pystytän luostarin kaikkein pyhimmän Jumalan äidin kunniaksi. Muut tapahtumat, jotka johtavat lauman tappioon Kulikovon kentällä, ovat meille tiedossa historiasta.

Tiedetään myös, että vuonna 1385 munkki Sergius matkusti diplomaattisen edustuston kanssa Ryazaniin selviytyäkseen menestyksekkäästi Moskovan ja Novgorodin välisen sodan estämisestä. Sovittamalla Venäjän ruhtinaat Sergius myötävaikutti Venäjän valtion yhdistämiseen.

Munkki kuoli 25. syyskuuta 1392 ja haudattiin luostariin, jonka hän perusti ja jonka Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti. Huhtikuussa 1919, taistelussa joukkojen uskonnollista tietoisuutta vastaan, Sergiuksen jäännökset paljastettiin julkisesti, mutta yllättäen ne jätettiin paikoilleen.

Sergiuksen ansio on, että hän aikansa merkittävänä hahmona antoi merkittävän panoksen Venäjän vapauttamiseen mongolien ja tatarien ikeestä ja valtion yhdistämiseen. Historioitsija R.G. Skrynnikov totesi tässä yhteydessä: kirkko ei olisi koskaan voinut saada yksinomaista valtaa mieleen, elleivät askeetit palvelivat ideaa säästämättä henkensä johtajiensa keskuudessa.

Yksi näistä askeeteista oli Sergius.

Sergius onnistui luomaan ja kehittämään 1300-luvun venäläisille maille uudenlaisia ​​yhteisöluostareita, jotka eivät tukeutuneet almuihin vaan omaan taloudelliseen toimintaansa, mikä johti rikkaan ja vaikutusvaltaisen luostariyhtiön muodostumiseen.

Johtopäätös

Valitettavasti tässä työssä on yksinkertaisesti mahdotonta säveltää historiallista muotokuvaa kaikista sen ajan venäläisistä pyhistä. Siksi valitsin työni hahmoiksi mielestäni silmiinpistävimmän historiallisia henkilöitä, jonka panos Venäjän poliittiseen, henkiseen ja kulttuuriseen elämään oli merkittävin. Venäläiset pyhät ovat olennainen osa Venäjän historiaa, voisi sanoa, että sen paras osa. Jos tieteellisiä ja historiallisia teoksia ei olisi, historiaa voitaisiin tutkia venäläisten pyhimysten elämästä, sillä jokainen heistä on kansansa ja häntä vaatineen aikakauden suurin edustaja.

Bibliografia

Klibanov A.I. , Keskiajan Venäjän henkinen kulttuuri, M. 1995

A. N. Kartashev , Esseitä Venäjän kirkon historiasta 2 osassa, M. 1990

Fedotov G.P. , Muinaisen Venäjän pyhät, M. 1991

Shakhmagonov F.F. Grekov I.B. , World of History, M. 1988

Venäjän pyhien elämää. 1000 vuotta Venäjän pyhyyttä. Kokoanut Nun Taisia. Pyhä kolminaisuus Sergius Lavra, 1991

Moskovan psykologinen ja sosiaalinen

instituutti

Talous- ja oikeustieteiden tiedekunta

abstrakti

Kurinalalla Isänmaan historia

Aiheesta Muinaisen Venäjän pyhät,

1. vuoden opiskelija

Kulika Evgeniya

Venäläinen kirjallisuus on lähes tuhat vuotta vanha. Tämä on yksi vanhimmista kirjallisuuksista Euroopassa. Se on vanhempi kuin ranskan, englannin ja saksan kirjallisuus. Sen alku juontaa juurensa 10. vuosisadan toiselle puoliskolle. Yli seitsemänsataa vuotta tästä suuresta vuosituhannesta kuuluu ajanjaksoon, jota yleisesti kutsutaan "muinaiseksi venäläiseksi kirjallisuudeksi".

”Vanha venäläinen kirjallisuus voidaan nähdä yhden teeman ja yhden juonen kirjallisuutena. Tämä juoni - maailman historia, ja tämä aihe on ihmiselämän tarkoitus ”- kirjoittaa DS Likhachev.

Muinainen venäläinen kirjallisuus on eepos, joka kertoo maailmankaikkeuden historiasta ja Venäjän historiasta.

Mikään muinaisen Venäjän teoksista - käännetty tai alkuperäinen - ei seiso erillään. Ne kaikki täydentävät toisiaan luomansa maailmankuvassa. Jokainen tarina on täydellinen kokonaisuus, ja samalla se liittyy muihin. Tämä on vain yksi luku maailman historiassa.

Kristinuskon omaksuminen muinaisen pakanallisen Venäjän toimesta 1000-luvun lopulla oli edistyksellisin teko. Kristinuskon ansiosta Venäjä liittyi Bysantin kehittyneeseen kulttuuriin ja astui Euroopan kansojen perheeseen tasavertaisena kristillisenä suvereenina valtana, tuli "tunnetuksi ja tunnetuksi" kaikkialla maailmassa, kuten ensimmäinen tunnettu muinainen venäläinen retorikko ja publicisti metropoliita Hilarion sanoi. hänen "Lain ja armon sanassa." (1100-luvun puoliväli).

Nousevilla ja kasvavilla luostareilla oli tärkeä rooli kristillisen kulttuurin leviämisessä. Niihin luotiin ensimmäiset koulut, nostettiin kunnioitusta ja rakkautta kirjoihin, "kirjan oppimista ja kunnioitusta", perustettiin kirjavarastoja ja kirjastoja, pidettiin kronikoita, kopioitiin käännettyjä moralisointi- ja filosofisten teosten kokoelmia. Täällä luotiin ideaali venäläisestä munkista - askeettista, joka omistautui Jumalan palvelemiseen, toisin sanoen moraaliseen parantamiseen, vapautumiseen alhaisista ilkeistä intohimoista, palvellen ylevää ajatusta kansalaisvelvollisuudesta, hyvästä, oikeudenmukaisuudesta ja yleisestä hyödystä. hurskaan legendan aura ympäröimänä. Tämä ihanne löysi konkreettisen suoritusmuodon hagiografisessa kirjallisuudessa. Elämästä on tullut yksi suosituimmista Venäjällä uuden kristillisen, moraalisen ihanteen propagandan massamuodoista. Elämää luettiin kirkossa jumalanpalveluksen aikana ja ne otettiin käyttöön yksilöllisen lukemisen käytäntöön, sekä munkkien että maallikoiden toimesta.

Muinainen Venäjä peri Bysantilta rikkaan, laajasti kehittyneen hagiografian perinteen. X vuosisadalla. siellä oli lujasti vakiinnutettuja tiettyjä erityyppisten elämien kaanoneja: marttyyrien, tunnustuksen, hierarkkisen, luostarielämän, pylväiden elämä ja "Kristus pyhien tyhmien tähden".

Marttyyrikuoleman elämä koostui useista jaksoista, jotka kuvaavat uskomattomimpia fyysisiä kidutuksia, joihin kristitty sankari joutui pakanallisen hallitsijan, sotilasjohtajan, kohteeksi. Marttyyri kesti kaikki kidutukset osoittaen tahdonvoimaa, kärsivällisyyttä ja kestävyyttä, uskollisuutta ajatukselle. Ja vaikka hän lopulta kuoli, hän voitti moraalisen voiton pakanallisen kiduttajasta.

Venäjän marttyyrien käännetyistä elämästä George Voittajan elämä sai suuren suosion. Venäjällä Georgea alettiin kunnioittaa maanviljelijöiden suojeluspyhimyksenä, Ratai rauhantyön pyhänä soturina. Tältä osin hänen kidutuksensa hänen elämässään häivyttää taustalle, ja pääpaikka on sotilaallisen saavutuksen kuva: voitto käärmeestä - pakanuuden, väkivallan, pahuuden symboli. "Yrjön ihme lohikäärmeestä" muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa ja ikonografiassa oli erittäin suosittu Venäjän kansan taistelun aikana aropaimentolaisia, ulkomaisia ​​hyökkääjiä vastaan. Kuva Georgesta, joka lyö lohikäärmekäärmettä keihällä, tuli Moskovan kaupungin tunnukseksi.

Tunnustuselämän keskiössä on kristillisen opin lähetyssaarnaaja. Hän ryhtyy pelottomasti taisteluun pakanoita vastaan, joutuu vainon, kidutuksen kohteeksi, mutta lopulta hän saavuttaa tavoitteensa: hän käännyttää pakanat kristinuskoon.

Lähellä tunnustuselämää on prelaatti. Hänen sankarinsa on kirkon hierarkki (metropoliitti, piispa). Hän ei vain opeta ja ohjaa laumaansa, vaan myös suojelee niitä harhaoppeilta, paholaisen juoksilta.

Bysantin hierarkkisista elämästä Pyhän Nikolauksen Mirlikilaisen elämä tunnettiin laajalti Venäjällä. Nicola armollinen toimi esirukoilijana epäoikeudenmukaisesti vainotuille ja tuomituille, köyhien avustajana, hän oli vapauttaja vankeudesta, purjehtivien ja matkustavien suojelija; hän pysäytti merimyrskyt, pelasti hukkuvia ihmisiä. Hänen monista ihmeistään oli legendoja. Yhden heistä mukaan Nikola, toisin kuin Kasyan, ei pelännyt tahrata kevyitä vaatteitaan ja auttoi vaikeuksissa olevaa talonpoikaa. Tästä hän sai Jumalan rohkaisun: "Tee niin tulevaisuudessa, Nikola, auta talonpoikaa", Jumala sanoo hänelle. "Ja tätä varten he juhlivat sinua kahdesti vuodessa, ja sinulla on Kasyan vain kerran neljässä vuodessa" (29. helmikuuta). Yleisen uskomuksen mukaan Kasjanov-vuotta (karkausvuotta) pidettiin huonona, onnettomana.

Munkin elämä oli omistettu munkin, yleensä luostarin perustajan tai sen apottin, elämäkerralle. Sankari tuli pääsääntöisesti hurskalta vanhemmilta ja seurasi tiukasti paastoa syntymästään lähtien välttäen lasten pelejä; oppi nopeasti lukemisen ja kirjoittamisen ja kiintyi lukemaan jumalallisia kirjoja, vetäytyi eläkkeelle ja pohti elämän haurautta; kieltäytyi menemästä naimisiin, meni erämaihin paikkoihin, ryhtyi munkkiksi ja perusti sinne luostarin; kokosi veljet ympärilleen, opetti heitä; voitti erilaiset demoniset kiusaukset: ilkeät demonit ilmestyivät pyhille petojen, rosvojen, porttojen jne. varjossa; ennusti hänen kuolemansa päivän ja tunnin ja kuoli hurskaasti; kuoleman jälkeen hänen ruumiinsa säilyi turmeltumattomana, ja jäännökset osoittautuivat ihmeellisiksi antaen sairaille parantumisen. Tällaisia ​​ovat esimerkiksi Anthony Suuren, Savva Pyhitetyn elämä.

Lähellä kunnioitettavan elämän tyyppiä ovat pilarien elämät. Hylkääessään "pahassa makaavan" pilarit sulkivat itsensä "pilareihin" - torneihin, katkaisivat kaikki maalliset siteet ja omistautuivat kokonaan rukoukseen. Tällaista on esimerkiksi Simeon Styliitin elämä.

Pyhien hierarkian alimman tason miehittivät pyhät typerykset. He asuivat rauhassa kaupungin aukioilla, toreilla, nukkuen kerjäläisten kanssa kirkon kuistilla tai ulkona kulkukoirien kanssa. He, laiminlyöneet vaatteet, helistivat ketjuja-ketjuja paljastaen haavaumansa. Heidän käytöksensä oli ulkoisesti naurettavaa, epäloogista, mutta kätki syvän merkityksen. Pyhät typerykset tuomitsivat pelottomasti tämän maailman mahtavia, syyllistyivät ulkoisesti pyhäinhäväisyyksiin, kestivät kärsivällisesti lyönnit ja pilkan. Tällaista on esimerkiksi Andrei Hullun elämä.

Kaikki tämäntyyppiset elämät, jotka ovat tulleet Bysantista Venäjälle, saivat täällä erityispiirteensä, jotka heijastavat elävästi keskiajan sosiaalisen, poliittisen ja kulttuurisen elämän ainutlaatuisuutta.

Marttyyrikuoleman elämä ei yleistynyt Venäjällä, sillä uusi kristillinen uskonto istutettiin ylhäältä, toisin sanoen suurherttuan hallituksen toimesta. Siksi pakanallisen hallitsijan ja kristityn marttyyrin välisen konfliktin mahdollisuus suljettiin pois. Totta, kristittyjen marttyyrien tehtäviin ottivat ruhtinaat Boris ja Gleb, jotka heidän veljensä Svjatopolk tappoi ilkeästi vuonna 1015. Mutta kuolemallaan Boris ja Gleb vahvistivat klaanin vanhemmuuden idean voiton, joka on niin tarpeellista. ruhtinaskunnan valtaistuimen periytymisjärjestelmä. "Boriksen ja Glebin legenda" tuomitsi ruhtinaallisen kiistan, kapinan, joka tuhosi Venäjän maan.

Marttyyrikuoleman tyyppi löysi todellisen pohjan mongoli-tatari-valloittajien hyökkäyksen ja herruuden aikana. Taistelu aropaimentolaisten villejä laumoja vastaan ​​tulkittiin kristittyjen taisteluksi ilkeitä eli pakanoita vastaan. Tšernigovin prinssi Mihailin käyttäytyminen laumassa ("Legenda Mikhail of Chernigovista") arvioitiin korkeaksi isänmaallisena saavutuksena. Venäjän prinssi ja hänen bojaarinsa Fjodor kieltäytyvät täyttämästä pahan tsaari Batun vaatimusta: mene läpi puhdistavan tulen ja kumarra pensaalle. Heille tämän pakanallisen riitin suorittaminen merkitsee maanpetosta, ja he pitävät kuolemasta.

Tverin prinssi Mihail Jaroslavitš, jonka Khanin kätyri murhasi julmasti vuonna 1318, käyttäytyy laumassa vakaasti ja rohkeasti.

Marttyyrikuoleman tyyppi saa uuden tulkinnan Venäjällä 1500-luvulla. : Ivan Julman verisen kauhun uhreja kunnioitetaan marttyyrin kruunulla.

Myös luostarielämä yleistyi. Varhaisin tämän tyyppinen alkuperäinen teos on Theodosius of the Caves, kirjoitettu 1000-luvun lopulla. Nestor.

1000-luvun puolivälissä perustetulla Kiova-Petšerskin luostarilla oli tärkeä rooli kulttuurin kehityksessä. vanha Venäjän valtio... Ensimmäinen venäläinen kronikka luotiin luostarissa, joka sai nimen "Tarina menneistä vuosista", hän toimitti kirkkohierarkkeja moniin muinaisen Venäjän kaupunkeihin, sen seinien sisällä useiden merkittävien kirjailijoiden, mukaan lukien Nikon Suuren ja Nestor, tapahtui. Vuonna 1074 kuollut apotti ja yksi luostarin perustajista, Theodosius, nauttivat erityistä kunnioitusta ja kunnioitusta.

Elämän tarkoitus on luoda "kiitoksia" sankarille, ylistää hänen tekojensa kauneutta. Esitettyjen tosiasioiden totuudenmukaisuutta ja luotettavuutta korostaen Nestor viittaa jatkuvasti "samovidien" tarinoihin: luostarin kellari Fjodor, munkki Ilarion, hegumen Paul, kuljettaja, joka kantoi Theodosiuksen Kiovasta luostariin ja muita. kuva sumun luomasta hurskasta legendasta ja muodostaa perustan "Theodosiuksen luolalle".

Nestorin tehtävänä kirjailijana ei ollut vain kirjoittaa näitä tarinoita muistiin, vaan myös käsitellä niitä kirjaimellisesti, luoda kuva ihanteellisesta sankarista, joka "antaa itsensä loppuun asti", eli toimisi esimerkkinä ja roolimalli.

Ei ole vaikea löytää jälkiä eräänlaisesta luostarin suullisesta kronikasta, jonka maamerkkejä ovat luostarin perustaminen, katedraalikirkon rakentaminen ja apottien: Varlaam, Theodosius, Stephen teot ajallisessa järjestyksessä "useat" kuvatuista tapahtumista liittyivät Theodosiuksen ja hänen huomattavimpien tovereidensa, Nikon Suuren, elämään ja tekoihin.

Tärkeä paikka elämässä on jaksolla, joka liittyy nuorten Theodosiuksen taisteluun äitinsä kanssa. Nestorin mukaan se kirjoitettiin tulevan apotin äidin tarinan perusteella. Prinssin tiunin pojan pyrkimys "pitää huolta" eli noudattaa tiukasti kristillisen moraalin normeja kaikessa Kristuksen seuraamisessa ja jäljittelemisessä kohtaa Theodosiuksen äidin ja kaikkien jyrkkää vastustusta. hänen ympärillään. Äiti, hurskas kristitty nainen, yrittää kaikin mahdollisin tavoin kääntää poikansa pois aikomuksesta omistautua Jumalalle: ei vain kiintymyksellä, suostuttelulla, vaan myös julmalla rangaistuksella ja jopa kidutuksella. yhteiskunnan silmät, ei vain itseään, mutta myös omanlaisiaan. Samanlainen asenne herää yhteiskunnassa ja bojaarin pojan Johnin käytöksessä. Kaikki tämä todistaa, että "luostariarvo" ei ensin kohdannut kunnioitusta ja tukea varhaisen feodaalisen yhteiskunnan hallitsevilta piireiltä. On ominaista, että Vladimir Monomakh ei "Opetuksessaan" suosittele lapsia munkeiksi.

Episodi vaununkuljettajalla todistaa tavallisen työväen asenteesta munkkeja kohtaan. Kun kuuluisa apotti on yksinkertainen munkki, kuljettaja tarjoaa hänelle istua laatikossa, koska hän, kuljettaja, on kyllästynyt jatkuvaan työhön ja munkit viettävät elämänsä joutilaina.

Tästä näkökulmasta Nestor vastustaa elämässään kuvaa Theodosiuksen ja hänen ympärillään olevien veljien teoksista, jotka ovat jatkuvassa hoidossa ja "tekevät työn omin käsin". Apotti itse antaa munkeille esimerkin poikkeuksellisesta ahkeruudesta. Hän kantaa vettä joesta, pilkkoo puuta, jauhaa vehnää öisin, kehrää lankaa kirjojen kutomiseen, tulee kirkkoon muita aikaisemmin ja lähtee sieltä viimeisenä. Askeettisuuteen antautuessaan Theodosius ei peseydy, pukeutuu hiuspaitaan vartalollaan, hän nukkuu "kylkiluullaan", pukee päälleen "hupparin seuran".

Nestor asettaa Petserskin apottin "vaatteen ohuuden" vastakohtana hänen elämänsä puhtaudelle, sielunsa armolle. "Sielun seesteisyys" sallii Theodosiuksen tulla paitsi veljien opettajaksi ja mentoriksi, myös ruhtinaiden moraaliksi tuomariksi. Hän pakottaa prinssi Izyaslavin ottamaan huomioon luostarin peruskirjan säännöt ja normit, joutuu avoimeen konfliktiin Svjatoslavin kanssa, joka takavarikoi laittomasti suurherttuan pöydän ja karkotti Izyaslavin. Petsherskin apotti kieltäytyy prinssin kutsusta päivälliselle, koska hän ei halua "nauttia julmuuden ja murhan elämän sakramenttia". Hän tuomitsee anastajaprinssin puheissa, jotka herättävät Svjatoslavin raivoa ja aikomusta vangita itsepäinen munkki. Vasta veljien pitkän suostuttelun jälkeen on mahdollista sovittaa Theodosius suurherttuan kanssa. Totta, Svjatoslav vastaanottaa ensin apottin ilman asianmukaista kunnioitusta. Theodosius on läsnä prinssin juhlissa, istuen vaatimattomasti pöydän reunalla silmät alaspäin, sillä prinssin juhlan tervetulleimmat vieraat ovat prinssiä viihdyttävät äijät. Ja vasta kun Theodosius uhkasi Svjatoslavia taivaallisilla rangaistuksilla ("tai se tulee olemaan seuraavassa maailmassa"), prinssi käski pelleitä lopettamaan pelinsä ja alkoi kohdella apottia suurella kunnioituksella. Merkiksi lopullisesta sovinnosta luostarin kanssa Svjatoslav myöntää hänelle maata ("peltonsa"), josta alkaa kiviluostarikirkon rakentaminen, jonka perustuksen prinssi itse "laski kaivamisen alun".

Kuvalle annetaan suuri paikka elämässä Taloudellinen aktiivisuus apotti. Totta, Nestor kuvaa uusien tarvikkeiden ilmestymistä luostarin varastoihin, rahaa "veljien tarpeisiin" Jumalan armon ilmentymänä, jonka väitetään osoitetun luostarille munkin rukouksen kautta.

Ihmeen mystisen kuoren alla ei kuitenkaan ole vaikea löytää luostarin todellista suhdetta maallikoihin, joiden lahjoitusten ansiosta luostarin aarre ja varastot täydentyvät.

Tyypillisenä keskiaikaisena askeettina Theodosius sattuu taistelemaan demoneja vastaan. He esiintyvät nyt puhkien, sitten mustan koiran, varjossa, joskus näkymättömästi tekemässä pieniä likaisia ​​temppuja: ripottelevat leipomoon jauhoja, kaatavat leivän hapatetta, eivät anna karjan syödä ja asettuvat navettaan.

Siten Nestor täyttää perinteisen elämän kaanonin useilla luostarin ja ruhtinaallisen elämän erityisillä todellisuuksilla.

Nestorin kirjoittama Theodosius of the Caves oli puolestaan ​​malli, joka määritti kunniallisen elämän jatkokehityksen vanhassa venäläisessä kirjallisuudessa.

Tämän mallin perusteella Efraim rakentaa Smolenskin Abrahamin elämän (1200-luvun ensimmäinen kolmannes). Teos löysi omanlaisensa heijastuksen Luoteis-Venäjän yhden suurimman poliittisen ja kulttuurisen keskuksen - Smolenskin - henkisestä elämästä 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa.

Lukijalle esitetään koulutetun, oppineen munkin poikkeuksellinen persoonallisuus. Smolenskin esikaupunkiluostarissa Selishchen kylässä hän luo scriptoriumin, joka valvoo monien kirjanoppineiden työtä. Abraham itse ei rajoitu lukemaan Raamattua, kirkko-isien teoksia, vaan häntä houkuttelevat "syvät kirjat", eli apokryfiset teokset, jotka virallinen kirkko sisällytti väärien, "hylättyjen kirjojen" hakemistoihin. Abrahamin opitut opinnot herättävät apottin ja munkkien kateutta ja suuttumusta. Viiden vuoden ajan hän kärsii kärsivällisesti veljien häpeää ja moitteita, mutta lopulta hänet pakotettiin jättämään Selishchen luostarin ja muuttamaan kaupunkiin, kunniallisen ristin luostariin.

Tässä Abraham toimii taitavana opettajana-saarnaajana, Raamatun "tulkijana". Mikä oli tämän "tulkinnan" ydin, Efraim ei kerro, vaan korostaa vain, että oppineen munkin saarnat herättivät koko kaupungin huomion. Samaan aikaan Ephraim kääntää kuvaamisen Aabrahamin toiminnan toiselle puolelle – hän on taitava taidemaalari.

Lahjakkaan persoonallisuuden suosio ja menestys kaupunkilaisten keskuudessa "loukkaa ylpeää keskinkertaisuutta", ja tietämättömät papit ja munkit syyttävät Abrahamia harhaoppista.

On erittäin merkittävää, että Smolenskin ruhtinas ja aateliset lähtivät puolustamaan Abrahamia, Smolenskin piispa Ignatius ja piispa Lasarin seuraaja tulivat hänen suojelijakseen.

Ylistäessään Abrahamin "kärsivällisyyttä" Efraim mainitsee lukuisia analogioita Johannes Chrysostomin, Sava Pyhän elämästä. Hän puuttuu aktiivisesti kertomuksen kulkuun, antaa arvionsa sankarin ja hänen vainoajiensa käyttäytymisestä retorisissa ja publicistisissa poikkeamissa. Efraim tuomitsee jyrkästi tietämättömät, jotka ottavat vastaan ​​pappeuden, väittää, ettei kukaan voi elää elämäänsä ilman vastoinkäymisiä, vastoinkäymisiä, ja ne voidaan voittaa vain kärsivällisyydellä. Vain kärsivällisyys sallii ihmisen ohjata sielunsa laivaa elämän meren aaltojen ja myrskyjen läpi. Loppuylistyksessä Efraim ylistää paitsi Abrahamia, myös hänen kotikaupunkiaan Smolenskia.

XV vuosisadalla. Smolenskissa luodaan suullisten legendojen perusteella toinen merkittävä teos - "Smolenskin elohopean tarina", joka ylistää pelottoman venäläisen nuoren sankaritekoa, joka uhrasi henkensä pelastaakseen kotikaupunkinsa Batun laumoilta vuonna 1238 .

Kiovan Venäjän hagiografian perinteet jatkuivat paitsi luoteisosassa, myös koillisosassa - Vladimir-Suzdalin ruhtinaskunnassa. Esimerkkinä tästä olivat uskonnolliset ja historialliset legendat: legendat Vladimirin Jumalanäidin ikonista, Rostovin maan valistajasta, piispa Leontysta.

Legenda Horde Pietarin Tsarevitšista, Khan Berken veljenpojasta, joka kääntyi kristinuskoon, asettui paikallisen ruhtinaan hänelle myöntämään Rostovin maahan ja perusti sinne luostarin, liittyy myös Rostoviin. Legenda perustuu todennäköisesti perhekroniikkaan, joka kertoo Pietarin lisäksi hänen jälkeläisistään, pojistaan ​​ja lastenlapsistaan. Tarina heijastaa selkeästi Kultahorden ja Venäjän välisen suhteen luonnetta 1400-luvulla. Joten esimerkiksi legendan mukaan Boris Godunovin esi-isä oli lauman syntyperäinen prinssi Chet, jonka väitetään perustaneen Ipatievin luostarin lähellä Kostromaa.

"Tarina Pietarista, lauman Tsarevitšista" antaa käsityksen sen maaoikeudenkäynnin luonteesta, joka Pietarin jälkeläisten joutui käymään Rostovin apanaasiruhtinaiden kanssa.

Uusi vaihe vanhan venäläisen hagiografian kehityksessä liittyy suuriruhtinaskuntaan Moskovaan, lahjakkaan kirjailijan toimintaan 1300-luvun lopulla - 1500-luvun alussa. Loppiainen viisas. Hän kirjoitti kaksi merkittävää vanhan venäläisen kirjallisuuden teosta - Stephen Permin ja Sergius Radonezhin elämästä, jotka heijastivat elävästi venäläisten kansallisen tietoisuuden nousua, joka liittyy taisteluun Kultahorden ikettä vastaan.

Sekä Stefan Permin että Sergius Radonezhista ovat esimerkkejä sinnikkyydestä ja päättäväisyydestä. Kaikki heidän ajatuksensa ja toimintansa määräytyvät kotimaan, yleisen ja valtion edun mukaan.

Stefan, Ustyugin katedraalin papin poika, valmistautuu etukäteen määrätietoisesti tulevaan lähetystoimintaan Permin alueella. Permin kieltä opiskellessaan hän luo Permin aakkoset ja kääntää venäläisiä kirjoja tälle kielelle. Sen jälkeen Stephen menee kaukaiseen Permin maahan, asettuu pakanoiden keskuuteen ja vaikuttaa heihin paitsi elävällä sanalla, myös esimerkillä omasta käyttäytymisestään. Stephen kaataa "kirotun koivun", jota pakanat palvoivat, ja ryhtyy taisteluun velho (shamaani) Pamin kanssa. Suuren kokoontuneen pakanajoukon silmien edessä Stephen saattoi vastustajansa häpeään: hän kutsuu Pamin sisään ja poistumaan yhdessä valtavan tulen raivoavasta liekistä, astumaan jääreikään ja poistumaan toisesta, joka sijaitsee kaukana ensimmäisestä. Pam kieltäytyy kategorisesti kaikista näistä kokeista, ja permilaiset ovat omin silmin vakuuttuneita velhonsa voimattomuudesta, ovat valmiita repimään hänet palasiksi. Stefan kuitenkin rauhoittaa vihaisen väkijoukon, pelastaa Pamun hengen ja vain ajaa hänet ulos. Joten tahdonvoima, vakaumus, kestävyys, Stephenin humanismi voittaa, ja pakanat hyväksyvät kristinuskon.

Epiphanius Viisas kuvaa Sergiusta Radonezhista (kuoli vuonna 1392) uuden kirkonjohtajan ihanteena.

Epiphanius selittää Sergiuksen elämäkerran tosiasiat yksityiskohtaisesti ja yksityiskohtaisesti. Radonežiin (nykyinen Gorodokin kylä, kahden kilometrin päässä Jaroslavlin rautatien Khotkovon asemalta) muuttaneen tuhoutuneen Rostovin bojaarin pojasta Bartholomew-Sergiusista tulee munkki, sitten kolminaisuuden luostarin (nykyään Zagorskin kaupunki) perustaja. ), jolla oli nousevan keskitetyn Venäjän valtion poliittisessa ja kulttuurielämässä yhtä tärkeä rooli kuin Kiova-Petšerskin luostari Kiovan Venäjän elämässä. Kolminaisuuden luostari oli moraalikasvatuksen koulu, jossa muodostettiin nero Andrei Rublevin, itse Epiphanius Viisaan ja monien muiden munkkien ja maallikoiden maailmankatsomus ja lahjakkuus.

Kaikella toiminnallaan Kolminaisuuden luostarin apotti auttaa vahvistamaan Moskovan prinssin poliittista auktoriteettia Venäjän valtion päämiehenä, auttaa lopettamaan ruhtinaallisen kiistan, siunaa Dmitri Ivanovichia aserikoksesta Mamai-laumoja vastaan.

Epiphanius paljastaa Sergiuksen hahmon vertaamalla hänet veljeensä Stepheniin. Jälkimmäinen kieltäytyy asumasta Sergiuksen kanssa autiossa paikassa, kaukana moottoriteistä, jonne ei tuoda ruokatarvikkeita, missä kaikki on tehtävä käsin. Hän lähtee Trinity-luostarista Moskovaan Simonovin luostariin.

Vastustaa Sergiusta ja nykyaikaisia ​​munkkeja ja pappeja, rahaa rakastavia ja turhamaisia. Kun metropoliita Aleksei, vähän ennen kuolemaansa, kutsuu Sergiuksen seuraajakseen, kolminaisuuden apotti kieltäytyy päättäväisesti sanoen, ettei hän ole koskaan ollut eikä tule koskaan olemaan "kullankantaja".

Sergiuksen elämän esimerkkiä käyttäen Epiphanius väitti, että yhteiskunnan moraalisen muutoksen ja kasvatuksen polku kulkee yksilön parantamisen kautta.

Epiphany the Wise -teosten tyyli erottuu upeasta retoriikasta, "hyvistä sanoista". Hän itse kutsuu sitä "sanojen kutomiseksi". Tälle tyylille on ominaista metaforien-symbolien, assimilaatioiden, vertailujen ja synonyymien epiteettien laaja käyttö (jopa 20-25 yhtä määriteltyä sanaa kohden). Paljon huomiota kiinnitetään hahmojen psykologisten tilojen karakterisointiin, heidän "henkisiin" monologeihinsa. Suuri paikka elämässä on valitukselle, ylistys- ja ylistyspuheelle. Epiphanius Viisaan elämän retorinen ja panegyrinen tyyli toimi tärkeänä taiteellisena keinona edistää Moskovan ympärille muodostuvan valtion moraalisia ja poliittisia ideoita.

Novgorodin poliittisen ja kulttuurisen elämän XII-XV vuosisatojen kanssa. Novgorodin hagiografia liittyy erottamattomasti toisiinsa. Täällä luodaan paikallisten askeettien, vapaan kaupungin taivaallisten suojelijoiden elämää: Varlaam Khutyiskiy, arkkipiispat Johannes, Mooses, Euthymius II, Mihail Klopsky. Nämä elämät heijastavat omalla tavallaan bojaarifeodaalitasavallan elämän omaperäisyyttä, hengellisen ja maallisen vallan välistä suhdetta sekä kaupungin arjen ja sosiaalisen rakenteen yksilöllisiä näkökohtia.

1400-luvun Novgorodin kirjallisuuden mielenkiintoisimmat ja merkittävimmät teokset. ovat legendoja, jotka liittyvät arkkipiispa Johanneksen (1168-1183) nimeen. Hän on yksi keskeisistä sankareista "Legend of the Sign from the Icon of the God of the God of the God", joka kertoo Novgorodin ihmeellisestä vapautumisesta Suzdalin kansasta vuonna 1169. Legendan pääajatuksena on, että Novgorod väitetään olevan Jumalan Äidin suoran suojeluksessa ja suojeluksessa, ja taivaalliset voimat tukahduttavat kaikki suurruhtinaskunnan Moskovan yritykset tunkeutua vapaaseen kaupunkiin.

"Tarina Novgorodin arkkipiispan Johanneksen matkasta demonilla Jerusalemiin" pyrkii ylistämään kuuluisaa pyhimystä. Samalla sen fantastinen, viihdyttävä juoni paljastaa kirkon ruhtinaiden V:n elämän ja tapojen todelliset piirteet. Se perustuu tyypilliseen keskiaikaiseen motiiviin vanhurskaan taistelusta demonin ja demonisten kiusausten kanssa. Pyhimys ei vain vangitse demonia, joka yritti nolata häntä astiaan, vaan myös pakottaa pahan kiusaajan viemään hänet Jerusalemiin yhdessä yössä ja tuomaan hänet takaisin Novgorodiin.

Arkkipiispan käytöksestä tulee valtakunnallisen keskustelun aihe vechessä, jossa päätetään, ettei näin säädytöntä elämää elävällä pastorilla ole paikkaa pyhällä valtaistuimella. Novgorodilaiset karkottavat Johnin ja laittavat hänet lautalle. Kuitenkin pyhimyksen rukouksessa lautta purjehti Volhovin virtaa vastaan. Siten paimenen pyhyys ja viattomuus todistetaan, paholainen joutuu häpeään, ja novgorodilaiset katuvat tekoaan ja rukoilevat Johannekselta anteeksiantoa.

Juonen huvi, esityksen eloisuus kiinnitti huomion suuren venäläisen runoilija AS Pushkinin "Novgorodin arkkipiispan Johanneksen matkasta demonilla Jerusalemiin", joka alkoi kirjoittaa runoa "Munkki" Lyseumissa. ja NV Gogol, joka käytti demonia tarinassa "Yö ennen joulua".

Alkuperäinen teos Novgorodin kirjallisuudesta 1400-luvulla. on "Tarina Mihail Klopskin elämästä", joka heijastaa elävästi kaupunkibojaaritasavallan poliittisen elämän ainutlaatuisuutta vähän ennen Novgorodin lopullista liittämistä Moskovaan.

XVI vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Moskovassa luotiin "Tarina Luka Kolodskysta", joka kirjoitettiin legendan perusteella, joka koski Jumalan äidin ihmeellisen ikonin ilmestymistä vuonna 1413 Kolocha-joelle. Kirkkolegenda kuitenkin vetäytyy tarinassa taustalle, ja pääpaikka siinä on talonpoika Luukkaan kohtalolle, joka löysi metsästä ihmeen ikonin ja keräsi sille valtavasti omaisuutta "vapaaehtoisista lahjoituksista". uskovia. "Antaminen" ei riitä vain temppelin rakentamiseen. "Yksinkertainen talonpoika" Luke luo ihmisiltä kerätyistä varoista kartanon itselleen ja alkaa kilpailla varallisuudesta Mozhaiskin prinssi Andrei Dmitrievitšin kanssa. Ja vasta sen jälkeen, kun hänen käskystään häkistä vapautettu karhu lommoi Luken perusteellisesti, kokenut kuolemanpelon, hän katui ja hylättyään rikkautensa hänestä tuli prinssin perustaman Kolochin luostarin munkki. Löydämme heijastuksen tämän legendan juonesta I. A. Nekrasovin runossa "Vlas".

Moraalisten ihanteiden korkeus, hagiografisten legendojen runous ovat toistuvasti herättäneet 1700-1800-luvun venäläisten kirjailijoiden huomion. Elämästä A. N. Radishchevin teoksessa "Fjodor Vasilyevich Ushakovin elämä" tulee edistyneiden koulutusihanteiden propagandan väline. Vallankumouksellinen kirjailija näki kohtalossaan samankaltaisia ​​piirteitä Filaretin armollisen kohtalon kanssa, jonka elämää hän muokkasi.

AI Herzen löysi elämässään "jumalillisia esimerkkejä uhrautumisesta", ja heidän sankareistaan ​​- intohimoinen, pakkomielle palveleva idea - hän viittaa Theodoran elämään varhaisessa romanttisessa tarinassaan "Legenda". Kypsänä vuotenaan Herzen vertasi jaloja vallankumouksellisia - dekabristeja hagiografisen kirjallisuuden sankareihin ja kutsui heitä "askeettisiksi sotureiksi, jotka tarkoituksella lähtivät kuolemaan herättääkseen nuoren sukupolven uuteen elämään ja puhdistaakseen syntyperäisiä lapsia. teurastamisen ja orjuuden ympäristö."

LN Tolstoi näki "Venäjän todellisen runoutemme" hagiografisessa kirjallisuudessa. Häntä houkutteli vanhojen venäläisten teosten moraalinen ja psykologinen puoli, niiden esittämisen runous ja "naiivisti taiteelliset" paikat. 70-80 luvulla. Viime vuosisadan elämänteoskokoelmat - Prologit ja Minea - ovat hänen suosikkilukemistaan. "Ihmeitä poissulkemalla, katsomalla niitä ajatusta ilmaisevana juonena, tämä luku paljasti minulle elämän tarkoituksen", L. N. Tolstoi kirjoitti Confessionissa. Kirjoittaja päättelee, että niin sanotut pyhät ovat tavallisia ihmisiä. "Ei ole koskaan ollut eikä voi olla sellaisia ​​pyhiä, jotka olisivat täysin erityisiä muista ihmisistä, joiden ruumis jäisi turmeltumattomaksi, jotka tekisivät ihmeitä jne.", hän huomautti.

Fjodor Dostojevski piti Theodosius of Petshenskyä ja Sergius Radonezhista historiallisina kansanihanteina. Romaanissa "Karamazovin veljet" hän luo venäläisen munkin - vanhin Zosiman "ylellisen positiivisen hahmon", joka kumoaa Ivan Karamazovin individualistisen anarkistisen "kapinan". "Otin muinaisten venäläisten munkkien ja pyhimysten kasvot ja hahmot", kirjoitti Dostojevski, "syvällä nöyryydellä, rajattomilla, naiiveilla toiveilla Venäjän tulevaisuudesta, sen moraalisesta ja jopa poliittisesta kohtalosta. Eikö St. Sergius, Peter ja Aleksei Metropolitans aina pitänyt Venäjää tässä mielessä?"

GI Uspensky katsoi venäläisten askeettien olevan "kansan älymystön" tyyppi. Esseesarjassa "Maan voima" hän totesi, että tämä älymystö toi "jumalallisen totuuden" ihmisten ympäristöön. ”Hän nosti heikot, sydämettömän luonnon avuttomasti hylkäämät kohtalon armoille; hän auttoi, ja aina teoissa, eläintieteellisen totuuden liian julmaa painostusta vastaan; hän ei antanut tälle totuudelle liikaa tilaa, hän asetti sille rajat. hänen tyyppinsä oli Jumalan pyhimyksen tyyppi. Ei, pyhimyksemme, vaikka hän kieltäytyykin maallisista huolenaiheista, elää vain maailmaa varten. Hän on maallinen työntekijä, hän on jatkuvasti joukossa, ihmisten keskuudessa, eikä hölmöile, vaan todella tekee bisnestä."

Vanha venäläinen hagiografia tuli orgaanisesti sellaisen merkittävän ja edelleen todella arvokkaan kirjailijan kuin I.S.Leskovin luovaan tietoisuuteen.

Ymmärtäessään Venäjän kansallisen luonteen salaisuudet hän kääntyi legendojen puoleen.

Kirjoittaja lähestyi näitä kirjoja kirjallisina teoksina ja pani niihin "kuvia, joita et voi kuvitella". Leskovia hämmästytti tarinan "selkeys, yksinkertaisuus, vastustamattomuus", "puolet".

Luomalla "vanhurskaiden" - "positiivisten venäläisten tyyppien" hahmoja Leskov osoitti venäläisen miehen moraalisen ihanteen etsinnässä vaikeiden polkujen. Teoksillaan Leskov osoitti kuinka "upea venäläinen luonto ja upeat venäläiset ihmiset".

Venäjän kansan moraalisen hengellisen kauneuden ihanteet kehitettiin kirjallisuudessamme lähes tuhatvuotisen kehityksensä ajan. Vanha venäläinen kirjallisuus loi hengeltään vankkumattomia, sielultaan puhtaita askeetteja, jotka omistavat elämänsä ihmisten ja yleisen hyvän palvelemiseen. He täydensivät kansan eeppisen runouden kehittämää sankarin - Venäjän maan rajojen puolustajan - suosittua ihannetta.

Tutkittuaan vanhan venäläisen kirjallisuuden yksittäisten teosten runoutta voidaan tehdä johtopäätös elämän tyylilajin erityispiirteistä. Elämä on vanhan venäläisen kirjallisuuden genre, joka kuvaa pyhimyksen elämää.

Tässä genressä on erilaisia ​​hagiografisia tyyppejä:

Life-martyria (tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta)

Luostarielämä (tarina vanhurskaan miehen koko elämästä, hänen tekemistään ihmeistä jne.)

Ihmeen, ilmestyksen hetki (kyky oppia on Jumalan lahja) on erittäin tärkeä luostarielämän genrelle. Se on ihme, joka tuo liikettä ja kehitystä pyhien elämäkertaan.

Elämän genre muuttuu vähitellen. Kirjoittajat poikkeavat kaanoneista antaen elämän hengen kirjallisuuteen, päättävät kirjallisesta fiktiosta ("Mihail Klopskin elämä"), puhuvat yksinkertaista "muzhik" kieltä ("Arkkipappi Avvakumin elämä").

Vanha venäläinen kirjallisuus kehittyi, muotoutui yhteiskunnan yleissivistyksen kasvun myötä. Vanhat venäläiset kirjailijat välittivät nykyajan lukijoille näkemyksiään elämästä, pohdintojaan vallan ja yhteiskunnan merkityksestä, uskonnon roolista ja jakoivat elämänkokemuksiaan. Vanhan venäläisen kirjallisuuden teokset ovat löytäneet uuden elämän meidän päivinämme. Ne toimivat voimakkaana isänmaallisen kasvatuksen välineenä, juurruttavat kansallisen ylpeyden tunteen, uskon Venäjän kansan luovuuden, elinvoiman, energian ja moraalisen kauneuden tuhoutumattomuuteen, jotka ovat toistuvasti pelastaneet Euroopan maat barbaarien hyökkäykseltä.

Johdanto Pääosa ... 3

1. Prinssi Vladimir ... 3

2. Boris ja Gleb ... 5

3. Sergiy of Radonezh ... 9

Johtopäätös... 11

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta ... 11

Johdanto

Jokainen yhteiskunta ja jokainen ihminen tarvitsee kirkkaan hengellisen ihanteen. Erityisen kipeästi yhteiskunta tarvitsee häntä vaikeina aikoina. Mikä palvelee meitä, Venäjän kansaa, tätä hengellistä ihannetta, henkistä ydintä, voimaa, joka on yhdistänyt Venäjää koko vuosituhannen hyökkäysten, levottomuuksien, sotien ja muiden globaalien kataklysmien edessä?

Ei ole epäilystäkään siitä, että ortodoksisuus on sellainen yhdistävä voima, mutta ei siinä muodossa, jossa se tuli Venäjälle Bysantista, vaan siinä muodossa, jossa se hankki Venäjän maalta, ottaen huomioon kansalliset, poliittiset ja sosioekonomiset Muinaisen Venäjän piirteet.panteonin kristityt pyhät, kuten Nikolai Ihmetyöläinen, Johannes Kastaja ja muut, joita kunnioitetaan syvästi tähän päivään asti. 1000-luvulla kristinusko Venäjällä otti vasta ensimmäisiä askeleita, eikä se ollut monille tuon ajan tavallisille ihmisille vielä uskon lähde. Loppujen lopuksi äskettäin saapuneiden pyhien pyhyyden tunnistamiseksi piti uskoa hyvin syvästi, olla ortodoksisen uskon hengen kyllästämä. On aivan eri asia, kun silmiesi edessä on esimerkki omassa persoonassasi, venäläinen, joskus jopa tavallinen, joka suorittaa pyhää askeettisuutta. Tässä vaiheessa kristinuskoon skeptisempi ihminen uskoo. Siten 1000-luvun loppuun mennessä alkoi muodostua puhtaasti venäläinen pyhimysten panteoni, jota kunnioitetaan nykyään tavallisten kristittyjen pyhien rinnalla.

Kiinnostus tätä ajanjaksoa kohtaan Venäjän historiassa, kiinnostus Venäjän ortodoksisen kirkon historialliseen rooliin sekä tämän aiheen epäsuosittuminen opiskelijoiden keskuudessa (lukuun ottamatta teologisen seminaarin opiskelijoita) sai minut aloittamaan artikkelin kirjoittamisen aiheesta Tämä aihe. Lisäksi tämä aihe on ajankohtaisempi kuin koskaan meidän siirtymäaikanamme, jolloin monet puhuvat ortodoksisista ihanteista ja arvoista, usein noudattamatta niitä, kun painotetaan vain Jumalan palvomisen näkyvää puolia ja kun monet meistä tekevät niin. ei elä niiden käskyjen mukaan, jotka muodostivat kristinuskon perustan.

Pääosa

Venäjän myrskyisä historia on tuonut esiin monia kirkkaita, poikkeuksellisia persoonallisuuksia.

Jotkut heistä, kiitos heidän askeettisen toimintansa ortodoksisuuden alalla, kiitos heidän vanhurskaan elämänsä tai tekojensa, joiden seurauksena Venäjän nimi saavutti suuruuden ja kunnioituksen, kunnioitettiin jälkeläistensä kiitollisella muistolla ja venäläiset kanonisoivat. Ortodoksinen kirkko.

Millaisia ​​ihmisiä he olivat, venäläiset pyhät? Mikä oli heidän panoksensa historiaan? Mitkä olivat heidän tekonsa?

Prinssi Vladimir

Erityinen paikka sekä Venäjän historiassa että Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhimysten joukossa on ruhtinas Vladimir (? -1015, prinssi Svjatoslavin poika, Novgorodin ruhtinas (vuodesta 969), Kiovan suurruhtinas (vuodesta 980) , venäläisissä eeposissa hän sai lempinimen Red Sun. Onko tämä prinssi merkittävä ja kuinka hän otti paikkansa venäläisten pyhimysten panteonissa?

Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on analysoitava tilannetta, joka kehittyi Kiovan Venäjän alueella 1100-luvun alkuun mennessä. Prinssi Svjatoslav siirsi elämänsä aikana Kiovan valtaistuimen pojalleen Jaropolkille, toisesta pojasta Olegista tuli Drevlyan-prinssi ja Vladimir lähetettiin Novgorodiin.

Vuonna 972 - prinssi Svjatoslavin kuoleman jälkeen hänen poikiensa välillä puhkesi sisällisriita. Kaikki alkoi sata kertaa siitä, että Kiovan kuvernööri itse asiassa aloitti kampanjan drevljalaisia ​​vastaan, joka päättyi kievilaisten voittoon ja Drevlyanen prinssi Olegin kuolemaan. Perääntyessään hän putosi vallihauta ja hänen omat soturinsa tallasivat hänet. Saatuaan tietää näistä tapahtumista prinssi Vladimir kokoaa skandinaaviset palkkasoturit, tappaa veljensä Yaropolkin ja kaappaa Kiovan valtaistuimen. Jos Yaropolk erottui suvaitsevaisuudesta, niin Vladimir oli vallan valloituksen aikaan vankkumaton pakana. Voitettuaan veljensä vuonna 980, Vladimir perusti Kiovaan pakanallisen temppelin, jossa oli erityisen arvostettujen pakanajumalien, kuten Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog ja muut, epäjumalat. Jumalien kunniaksi järjestettiin pelejä ja verisiä uhreja ihmisuhreilla. Ja Vladimir alkoi hallita yksin Kiovassa, - kertoo kroniikka - ja laittoi teremin sisäpihan kukkulalle epäjumalia: puisen Perunin hopeapäällä ja kultaiset viikset, sitten Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ja Mokosh ... Ja he toivat heille uhreja, kutsuen heitä jumaliksi ... Ja Venäjän maa ja kukkula saastutettiin verellä "(alle 980). Ei vain ruhtinaan läheiset, vaan myös monet kaupunkilaiset hyväksyivät tämän. Ja nyt kirjaimellisesti muutama vuosi Kiovan hallituskauden jälkeen, vuosina 988-989 Vladimir hyväksyy kristinuskon itse ja kääntää alamaiset siihen. Mutta kuinka vakuuttunut pakana yhtäkkiä uskoi Kristukseen? On epätodennäköistä, että häntä ohjasi vain ymmärrys kristinuskon valtion eduista.

Ehkä tämä johtui katumuksesta kaikesta tehdystä julmuudesta, väsymyksestä riehakkaasta elämästä. Kiovan metropoliitta Hilarion, munkki Jaakob ja kronikoitsija pastori Nestor (XI vuosisata) nimesivät syyt prinssi Vladimirin henkilökohtaiseen kääntymiseen kristilliseen uskoon, osoittaen Jumalan kutsuvan armon toimintaa.

Kiovan metropoliitta Pyhä Hilarion kirjoittaa kirjassaan The Word about Law and Grace prinssi Vladimirista: "Hänen luokse tuli Korkeimman vierailu, Hyvän Jumalan armollinen silmä katsoi häntä, ja hänen mielensä loisti hänen sydämessään. sydän loi kaiken näkyvän ja näkymätön. Ja varsinkin hän aina kuuli ortodoksisista, Kristusta rakastavasta ja vahvasta uskosta Kreikan maassa ... Kaiken tämän kuultuaan hän syttyi henkensä ja toivoi sydämestään olevan kristitty ja kääntävän koko maan kristinuskoon."

Samaan aikaan Vladimir älykäs hallitsijana ymmärsi, että erillisistä päämiehistä koostuva, aina keskenään sodassa käyvä valta tarvitsi jonkinlaisen superidean, joka kokoaisi Venäjän kansan ja suojelisi ruhtinaita sisällisriidoista. Toisaalta suhteissa kristittyihin valtioihin pakanallinen maa osoittautui epätasa-arvoiseksi kumppaniksi, jonka kanssa Vladimir ei ollut samaa mieltä.

Kysymykseen ruhtinas Vladimirin kasteen ajasta ja paikasta on olemassa useita versioita: Yleisesti hyväksytyn käsityksen mukaan ruhtinas Vladimir kastettiin vuonna 998 Korsunissa (kreikkalainen Chersonesos Krimillä); toisen version mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 987 Kiovassa ja kolmannen mukaan - vuonna 987 Vasilevissa (lähellä Kiovasta, nyt Vasilkovin kaupunki). Luotettavin on ilmeisesti toinen, koska munkit Jacob ja munkki Nestor sopivat osoittavansa vuotta 987; munkki Jaakob kertoo, että prinssi Vladimir eli 28 vuotta kasteen jälkeen (1015-28 = 987), ja myös, että kolmantena vuonna kasteen jälkeen (eli vuonna 989) hän teki matkan Korsuniin ja vei hänet mukaansa; kronikoitsija munkki Nestor kertoo, että prinssi Vladimir kastettiin kesällä 6495 maailman luomisesta, mikä vastaa vuotta 987 Kristuksen syntymästä (6695-5508 = 987). Joten päätettyään hyväksyä kristinuskon Vladimir vangitsee Chersonesoksen ja lähettää sanansaattajat Bysantin keisarille Vasili II:lle vaatimalla antamaan keisarin sisaren Annan vaimolleen. Muuten uhkaa lähestyä Konstantinopolia. Vladimir oli imartelevaa mennä naimisiin yhden mahtavimman keisarillisen talon kanssa, ja kristinuskon omaksumisen ohella se oli viisas askel valtion vahvistamiseen. Kiovalaiset ja Venäjän eteläisten ja läntisten kaupunkien asukkaat reagoivat rauhallisesti kasteeseen, mitä ei voida sanoa Venäjän pohjois- ja itäosista. Esimerkiksi novgorodilaisten valloittamiseen tarvittiin jopa kokonainen kievilaisten sotaretki. Novgorodilaiset pitivät kristillistä uskontoa yrityksenä loukata pohjoisen ja idän maiden muinaista alkuperäistä autonomiaa.

Heidän silmissään Vladimir vaikutti luopiolta, joka oli tallannut alkuperäiset vapaudensa.

Ensinnäkin prinssi Vladimir kastoi 12 poikaansa ja monet bojaarit. Hän määräsi tuhoamaan kaikki epäjumalat, pääepäjumalan, Perunin, heitettävän Dnepriin ja papiston saarnaamaan uutta uskoa kaupungissa.

Määrättynä päivänä tapahtui kievilaisten joukkokaste Pochayna-joen yhtymäkohdassa Dnepriin. "Seuraavana päivänä", sanoo kronikoija, "Vladimir tuli ulos Tsaritsynin ja Korsunin ja Dneprin pappien kanssa, ja ihmisiä oli lukemattomia. Meni veteen ja seisoi siellä yksin kaulaa myöten, toiset rintaan asti, nuoret lähellä rantaa rintaan asti, jotkut pitivät vauvoja sylissä, ja aikuisetkin vaelsivat ympäriinsä, papit rukoilivat paikallaan. Ja oli ilo taivaassa ja maan päällä niin monista sieluista, jotka pelastuivat... Ihmiset, jotka kastettiin, menivät kotiin. Vladimir oli iloinen, että hän tunsi Jumalan ja hänen kansansa, katsoi taivaalle ja sanoi: "Kristus Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso näitä uusia ihmisiä ja anna heidän, Herra, tuntea sinut, tosi Jumala, kristittyinä maina tunnisti sinut. Vahvista heissä oikea ja horjumaton usko ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, jotta voin voittaa hänen juoninsa luottaen sinuun ja sinun voimaan."

Tämä tärkein tapahtuma tapahtui joidenkin tutkijoiden hyväksymän kroniikan kronologian mukaan vuonna 988, toisten mukaan - 989-990. Kiovan jälkeen kristinusko tulee vähitellen muihin Kiovan Venäjän kaupunkeihin: Tšernigoviin, Novgorodiin, Rostoviin, Vladimir- Volynski, Polotsk, Turov, Tmutarakan, joissa hiippakuntia perustetaan.Prinssi Vladimirin aikana valtaosa Venäjän väestöstä omaksui kristillisen uskon ja Kiovan Venäjästä tuli kristitty maa. Venäjän kaste loi tarvittavat olosuhteet Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiselle. Bysantista tuli piispat metropoliitin johdolla ja Bulgariasta papit, jotka toivat mukanaan slaavilaisia ​​liturgisia kirjoja; kirkkoja rakennettiin, kouluja avattiin kouluttamaan pappeja venäläisestä ympäristöstä.

Kronikka kertoo (vuonna 988), että ruhtinas Vladimir ”käski kirkot hajottaa ja pystyttää paikkoihin, joissa epäjumalat olivat aiemmin seisoneet. Ja hän pystytti kirkon Pyhän Vasilin nimeen kukkulalle, jossa Perunin ja muiden epäjumala seisoi ja jossa prinssi ja kansa suorittivat palveluksensa. Ja muissa kaupungeissa he alkoivat pystyttää kirkkoja ja määrätä niihin pappeja ja tuoda ihmisiä kasteeseen kaikissa kaupungeissa ja kylissä. ”Kreikkalaisten käsityöläisten avulla Kiovaan rakennettiin majesteettinen kivikirkko Kaikkeinpyhimmän syntymän kunniaksi Sinne siirrettiin Theotokos (Kymmenykset) ja apostolien tasavertaisen prinsessa Olgan pyhäinjäännökset, joka symboloi kristinuskon todellista voittoa Kiovan Venäjällä ja henkilöllisti aineellisesti "hengellistä venäläistä kirkkoa".

Monet Vladimirin veljekset, joiden tarkoituksena oli vahvistaa kristinuskoa, olivat pakanallisen hengen täynnä. Aluksi Vladimir yritti ilmentää kristillistä ihannetta, kieltäytyi käyttämästä rikosoikeudellisia seuraamuksia, antoi anteeksi ryöstäjille ja jakoi ruokaa köyhille. Vladimirin ansio on, että kristinuskon omaksumisen kautta hän asetti Kiovan Venäjän tasa-arvoon voimakkaiden Euroopan valtioiden kanssa ja loi myös edellytykset yhteistyölle Venäjän ja muiden kristittyjen kansojen välillä. Venäjän kirkosta tuli yhdistävä voima eri maiden asukkaille, koska monikansallinen valtio, kuten Venäjä silloin, ei voinut kehittyä kansallisen, vaan uskonnollisen ajatuksen pohjalta. Ortodoksisuus toi Venäjälle monia Bysantin saavutuksia, kuten kiventyön, ikonimaalauksen, freskoja, kronikkeja, koulu- ja kirjakirjeenvaihtoa. Näiden tekijöiden yhdistelmän ansiosta Venäjä tuli sivistysvaltioiden yhteisöön, mikä toimi sysäyksenä Venäjän henkiselle ja kulttuuriselle kehitykselle 10-11-luvun vaihteessa. Vladimirin aikana rakennettiin puolustuslinjoja Desna-, Osetr-, Trubezh-, Sula- ja muiden jokien varrelle, ja Kiova vahvistettiin ja rakennettiin kivirakennuksilla. Hänen kuolemansa jälkeen Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti prinssi Vladimirin. Hänen muistopäivää vietetään 15. heinäkuuta.

Boris ja Gleb

Yksi ensimmäisistä Venäjän ruhtinaista, jotka Venäjän ortodoksinen kirkko kanonisoi, olivat Vladimirin rakastetut pojat, Rostovskin ruhtinaat Boris ja Gleb Muromsky, jotka saivat kasteen yhteydessä nimet Roman ja David ja jotka kuolivat marttyyrikuolemana veljensä Svjatopolkilta vuonna 1015. , joka on toiminnallaan ansainnut lempinimen Okka. Veljesmurha on epäilemättä kauhea synti, yksi ihmiskunnan ensimmäisistä synneistä (muistakaa raamatulliset veljet Kain ja Abel). Todellako Venäjällä ennen sitä aikaa ei ollut veljenmurhaa kuten Svjatopolk ja niitä, jotka tapettiin kuten Boris ja Gleb? Kyllä, tietysti he olivat. Veljesmurhan synti oli myös prinssi Vladimirissa, joka tappoi veljensä Yaropolkin vuonna 979 taistelun aikana Kiovan valtaistuimesta. Kristinuskon näkökulmasta Vladimir oli anteeksiantavallinen, pakana, synkkä mies, varsinkin kun Vladimirin myöhemmät toimet, jotka toivat Venäjän kristinuskoon, näyttivät sovittavan kaikki hänen syntinsä, jotka prinssi teki pakanallisena. . Miksi juuri Boris ja Gleb kanonisoitiin? Ehkä se johtuu heidän ruhtinaalisesta alkuperästään?

Loppujen lopuksi ruhtinaiden on silti helpompi päästä tavallisen ihmisen historiaan, heillä oli epäilemättä kronikoita, jotka pystyivät kirjaamaan veljien toimet.

Pyhien marttyyrien Borisin ja Glebin elämä on säilynyt tähän päivään Petserskin munkkien kronikkojen Jaakobin ja Nestorin ansiosta. Nestor sanoo veljistä: Kuin kaksi kirkasta tähteä tummien pilvien keskellä loisti kaksi pyhää veljeä, Vladimirovin kaikkien kahdentoista pojan joukossa; Hän antoi kaikkien mennä heille annettuun perintöön, mutta hän piti ne mukanaan, rakkaina, sillä Gleb oli vielä lapsuudessa, kun taas siunattu Boris, vaikka hän oli kypsä, erosi hänestä vastahakoisesti. Boris oli täynnä Jumalan armoa varhaisvuosinaan, ja jumalallisten kirjojen lukeminen oli hänen suosikkiharrastuksensa. Hän rakasti eniten pyhien marttyyrien elämää, ikäänkuin aavisti omaa kohtaloaan, ja lukiessaan niitä hän rukoili Herraa kyynelein: ”Herrani, Jeesus Kristus, anna minulle myös pyhiesi joukossa, anna minun vaeltaa heidän kanssaan. jalanjälkiä, jottei maailman turhuus nostaisi ajatuksiani, vaan sydämeni valaisee sinun käskysi ymmärryksen; Älä riistä minulta sitä lahjaa, jonka olet vakuuttanut niiden hylkäämisestä, jotka miellyttivät sinua, sillä sinä olet tosi Jumala, armahda meitä ja johdat meidät pimeydestä valoon." Niin usein hän huusi Jumalaa, ja veljensä kanssa istuva pyhä Gleb kuunteli hartaasti luettavaa ja rukoili hänen kanssaan, sillä hän oli erottamaton siunatusta veljestään, joka oppi jatkuvasti häneltä, ja vaikka hän oli vielä lapsuudessa, hänen mieli oli jo kypsynyt; vanhempiensa esimerkkiä seuraten hän armahti orpoja ja leskiä, ​​koska hän näki, että hänen kerjäläinen isänsä ei vain hyväksynyt ruhtinasparin köyhiä, vaan myös lähetti heidät etsimään heitä kotoa ja toimittamaan ruokaa sairaille, jotka eivät voineet tulla itse. Svjatopol pelkäsi, että isänsä kuoleman jälkeen Kiovan pöytä, ohittaen työiän, menisi Borikselle yhdeksi Vladimirin rakastetuista pojista.

Kiovan suurruhtinas kuolee vuonna 1015. Kuultuaan vanhempansa kuolemasta Svjatopolk laukkasi Vyshgorodista Kiovaan ja istui prinssin valtaistuimelle.

Tällä hetkellä Boris oli palaamassa onnistuneen kampanjan jälkeen petenegejä vastaan,

kun hänet yllätti uutinen isänsä kuolemasta ja veljensä esittelystä Kiovassa

Svjatopolk. Mutta hän ei silti tiennyt, että hänen veljensä Glebuzhe pakotettiin pakenemaan Svjatopolkin juonittelua. Netorin aikakirjoista näemme, kuinka Boris suhtautui näihin tapahtumiin: Boris nyyhki ja vuodattaen kyyneleitä rukoili Jumalaa isänsä lepoa vanhurskaiden helmassa. "Voi minua", huudahti, "isäni, jonka puoleen turvaudun ja jolta saan hyviä opetuksia, miksi en ollut täällä, kun silmäsi valo kääntyi taaksepäin, jotta minua ainakin kunnioittaisin suudella pyhiä harmaita hiuksiasi ja haudata rehellinen ruumiisi omin käsin. ! Haluaisin kääntyä veljeni Svjatopolkin puoleen, jos en ole vielä kiusannut maallista suuruutta. En kuitenkaan vastusta häntä, menen veljeni luo ja vääristelen häntä: "Sinä olet vanhin veljeni, ole isäni ja herrani!" Parempi olla marttyyri Jumalalleni kuin kapinoida veljeä vastaan; Minä näen ainakin nuoremman veljeni Glebin, rakkaani, kasvot: tapahtukoon Herran tahto!"

Näin ollen näemme, että prinssi Boris tunnusti kiistatta Svjatopolkin hallituskauden laillisuuden. Mutta Svjatopolk on jo vihdoin päättänyt itse päästä eroon veljistä, joten hän laukkaa yöllä läänikseen Vyshgorodiin, kokoaa itselleen uskollisia ihmisiä ja käskee heidät tappamaan Borisin.

Toisaalta Svjatopolkin teko vaikuttaa hieman epäloogiselta; Miksi se näyttäisi tappavan sen, joka vannoi sinulle uskollisuutta? Toisaalta Svjatopolk ymmärsi aivan hyvin, että ajat olivat muuttumassa ja se, joka oli uskollinen

huomenna voit vaatia oikeuksiasi ruhtinaskunnan valtaistuimelle, mutta kukaan ei tarvitse kilpailijoita. Tästä päätelmästä: hyvä kilpailija on kuollut kilpailija.

Joten uskolliset ihmiset ilmoittivat Borikselle lähestyvästä salamurhayrityksestä häntä vastaan, mutta siunattu ei halunnut uskoa heitä: "Voiko se olla", tiedottaja sanoi, "tai etkö tiedä, että olen nuorempi veli ja en inhoatko vanhempaa?" Kaksi päivää myöhemmin hänen luokseen tuli muita sanansaattajia, jotka sanoivat, että hänen veljensä Gleb oli jo paennut Kiovasta; mutta pyhä ruhtinas vastasi rauhallisesti: "Kiitetty olkoon Jumala, mutta minä en pakene enkä pääse pois tästä paikasta, sillä en halua olla vanhemman veljeni vihollinen; mutta niinkuin Jumalalle sopii, niin se toteutuu! Minun on parempi kuolla täällä kuin väärällä puolella." Vastoin kaikkea logiikkaa Boris erottaa noin 8 000 sotilasta koostuvan joukkonsa ja menee tapaamaan murhaajiaan. Tässä on mitä Boris vastasi druzhinnikovin ehdotukseen

mene hänen kanssaan Kiovaan ja karkota Svjatopolk sieltä: "Ei, veljeni, ei, isäni, älkää antako tämän tapahtua, älkää vihastuko Herraa ja veljeäni, jotta hän ei nosta kapinaa teitä vastaan. Minun on parempi hukkua yksin kuin tuhota niin monta sielua kanssani; En uskalla vastustaa vanhempaa veljeäni, enkä voi paeta Jumalan tuomiota, mutta rukoilen teitä, veljet, menkää kotiin, niin minä menen veljeni luo ja kaadun hänen jalkojensa juureen, ja hän, nähdessään minut, armahtaa ja on kuollut. , vakuutettu tottelevaisuudestani."

Boris lähetti yhden palvelijoistaan ​​veljelleen maailman tilaksi, mutta Svjatopolk, pitäen sanansaattajan mukanaan, kiirehti lähettämään numeron murhaajat. Boris, nähdessään, ettei sanansaattaja ollut palaamassa, lähti omin päin mennäkseen veljensä luo; silti uskolliset ihmiset tapasivat hänet matkalla kiirehtien varoittamaan prinssiä, että Svjatopolk oli jo lähettänyt murhaajia häntä vastaan ​​ja että he olivat lähellä. Altan rannoille Boris käski pystyttää suojaisen teltan ja jäi sinne odottamaan kohtaloaan vain omien nuorten ympäröimänä. Edelleen, jotta kuva murhasta olisi selvempi, käännytään kronikoihin: ”He, kuin pedot, ryntäsivät pyhimyksen kimppuun ja työnsivät keihäänsä häneen. Yksi tulevista nuorista miehistä ryntäsi prinssilleen peittääkseen hänet ruumiillaan, murhaajat myös lävistivät hänet ja luulivat, että prinssi oli jo kuollut, lähti teltasta; mutta autuaalla, joka hyppäsi ylös ja alas, oli vielä tarpeeksi voimaa päästäkseen ulos teltan alta; Hän kohotti kätensä taivasta kohti ja kohotti tulisen rukouksen kiittäen Herraa, että hän oli vakuuttanut hänet, kelvoton, olemaan Poikansa kärsimyksen yhteys, joka tuli maailmaan pelastamaan ihmisiä: ”Isäni lähetti minut. suojellakseen kansaansa vihollisilta, ja nyt olen isäni orjien haavoittunut! Mutta Herra, anna heille anteeksi heidän syntinsä ja anna minulle lepo pyhiesi kanssa, sillä nyt minä annan henkeni Sinun käsiisi."

Kovasydämiset eivät liikuttuneet heidän rukouksensa koskettavasta rukouksesta, joka rukoili Herraa heidän puolestaan; yksi heistä, vielä julmempi, löi häntä miekalla sydämeen; Boris kaatui maahan, mutta ei vielä luovuttanut haamuaan. Monia nuoria hakattiin ympäriinsä; rakkaasta nuoruudestaan ​​George, unkarilainen syntyperäinen, joka halusi pelastaa hänet, peittäen hänet ruumiillaan, he halusivat repiä pois prinssin hänelle antaman kultaisen hryvnan ja poistaakseen grivnan mahdollisimman pian. , he katkaisivat hänen päänsä. jonka he murhasivat ja joka vielä hengitti, vietiin Vyshgorodiin, ja sillä välin he lähettivät viestin Svjatopolkiin murhasta. Mutta Svjatopolk kuultuaan sanansaattajilta, että hänen veljensä hengittää edelleen, lähetti kaksi varangilaista häntä vastaan ​​murhaakseen loppuun, ja yksi heistä lävisti hänet miekalla sydämeen; näin autuas kuoli kahdentenakymmenentenäkahdeksantena ikävuotensa, 24. toukokuuta, saatuaan kruunun Kristus Jumalalta vanhurskaiden kautta. Hänet vietiin Vyshgorodiin ja makattiin hetkeksi Pyhän Vasilin kirkkoon.

Looginen loppu; mies, joka koko tietoisen elämänsä pyrki saavuttamaan marttyyrikuoleman saavutuksen ja valmisti nuorempaa veljeään siihen, saavutti vaalitun tavoitteensa. On mahdotonta ymmärtää pyhiä raittiilla mielin, eikä sitä vaadita, sillä siinä on Jumalan huolenpito. Entä Gleb?

Ei tiedetä, missä nuori prinssi oli tuolloin epäilemättä jo Muromin alueella, sillä kronikka kertoo, että heti kun hän kuuli tämän katkeran uutisen, hän nousi heti hevosensa selkään ja kiiruhti pienten joukkojen kanssa Volgalle. ; mutta matkalla hevonen kompastui hänen alle, ja prinssi mursi hänen jalkansa. Vaikeasti hän pääsi Smolenskiin ja sieltä hän halusi mennä alas Dnepriä Kiovaan, mutta Smjadynin suulla hänen veljensä Jaroslavin luona tuli toinen, totuudenmukaisempi sanansaattaja Novgorodista: "Älä mene Kiovaan". Jaroslav lähetti hänet kertomaan hänelle, "sillä isä on kuollut, ja Svjatopolk tappoi veljemme Borisin". Gleb vastasi siihen näin: "Oi veli ja suvereeni! Jos olet saanut rohkeutta Jumalalta, rukoile tyyneyttä ja epätoivoa, jotta olisin kelvollinen elämään kanssasi, mutta en tässä turhassa valossa."

Eli on ilmeistä, että Gleb oli sisäisesti valmis tekemään veljensä teon, ja nyt Svjatopolkaudytsystä lähetetyt saapuivat Dnepriä pitkin. Nähdessään veneen kaukaa, nuori Gleb ui hänen luokseen epäilemättä mitään pahaa. Prinssin turhat palvelijat varoittivat häntä joutumasta vihollisen käsiin; kuten Boris, mutta Gleb ei halunnut riidellä veljensä kanssa ja laskeutui koko joukkonsa rantaan, haluten hukkua yksi kaikkien puolesta, koska hän ei odottanut niin epäinhimillistä hylkäämistä. Murhaajat ilahtuivat nähdessään Glebin veneen ja heti saatuaan sen kiinni tavanomaisten tervehdysten sijaan he vetivät veneen koukuilla itseensä ja hyppäsivät siihen pihoiltaan vedetyin miekoin. Sitten Gleb ymmärsi häntä odottavan julman kohtalon, mutta hän ajatteli silti säälittävin anomuksin rauhoitellakseen roistoja. "Älkää tappako minua, veljeni", hän huudahti, "mitä loukkauksia minä tein veljeäni tai teitä kohtaan? Jos on loukkaus, johda minut ruhtinasi ja minun luokseni, säästä nuoruuttani, älä leikkaa korvaa, joka ei ole vielä kypsä; jos janoat vertani, enkö ole aina sinun käsissäsi?" Kun nuori Gleb pyysi murhaajia säästämään häntä, heidän johtajansa Goriser antoi kokille, joka istui prinssissä, nimeltä Torchin, puukottaakseen prinssiään; ja nostaen veitsen palvelija katkaisi Glebin kurkun.

Välittömästi Vyshgorodin Pyhän Vasilin kirkon marttyyrien hauta leimattiin monilla ihmeillä. Kirkon palamisen jälkeen haudat avattiin ja kaikki hämmästyivät pyhien turmeltumattomista ruumiista. Arkut siirrettiin pieneen temppeliin, joka oli kiinnitetty kirkkoon. Kaupungin vanhimmalla oli rampa poika, jonka jalka oli vääntynyt eikä hän voinut kävellä muuten kuin puisella tuella. Nuori tuli usein ihmeidentekijöiden haudalle ja rukoili heidän paranemistaan; eräänä yönä sekä intohimonsa kantaja Roman että David ilmestyivät hänelle ja sanoivat: "Miksi itket meille?"; kun hän näytti heille kuivaa jalkaansa, he ristivät sen kolme kertaa. Herätessään poika tunsi olevansa parantunut ja kertoi kaikille upeasta näkystään. Tämän jälkeen toinen ihme merkitsi marttyyrien pyhyyttä: sokea mies, joka tuli heidän hautaan, kaatui pyhään syöpään kiinnittäen silmänsä siihen ja kypsyi yhtäkkiä. Kaikista ihmeistä kerrottiin ruhtinas Jaroslaville, ja kuultuaan Smitropolitan Johnia hän päätti rakentaa kirkon marttyyrien nimeen ja perustaa päivän heidän muistonsa juhlimiseksi. Vuoden sisällä pystytettiin viisikupoliinen temppeli, joka oli koristeltu runsaasti ikoneilla sisältä. Pyhien pyhäinjäännökset tuotiin kirkkoon ja 24. heinäkuuta, prinssi Boriksen kuolinpäivänä, nimitettiin molempien pyhien veljien muistoksi.

Voimme turvallisesti sanoa, että syy Boriksen ja Glebin kanonisoinnille ei ole se, että he joutuivat veljesmurhan uhreiksi, vaan se, että he hyväksyivät kuolemansa. He hyväksyivät sen nöyrästi ja uskollisesti, kuten varhaiskristityt tekivät. Heidän uskonsa osoittautui vahvemmaksi kuin kuoleman pelko. Minusta näyttää, että se ei ollut edes usko sen tavalliseen ymmärrykseen, vaan jonkinlainen uskon sisältö, jonka voimme kohdata meidän aikanamme, paitsi ehkä ufanaatikot-muslimit. Boris ja Gleb osoittivat kaikille ortodokseille, että vain uskolliset voivat voittaa kohtalon meille lähettämät vaikeimmat koettelemukset.

Lisäksi kristinuskon kanonien mukaan marttyyrikuolema on suuri saavutus. Kristillinen uskonto itsessään perustuu Jeesuksen Kristuksen marttyyrikuoleman tekoon Historiallinen paradoksi: Venäjän apostolia vertaisen ruhtinas Vladimir Kastajan pojista tulee ensimmäisiä venäläisiä marttyyreja, toisin sanoen marttyyreja. sen uskon kaanonit, jonka Vladimir toi Venäjälle. Tässä suhteessa voidaan palauttaa mieleen kristittyjen vaino Rooman keisari Neron aikana, josta voit ottaa esimerkkejä marttyyrikuolemasta! Prinssit Boris ja Gleb kanonisoitiin oikeutetusti juuri heidän marttyyrikuolemansa, uskomattoman lujuutensa ja syvän uskonsa vuoksi.

Sergius Radonezhista

Toinen suurenmoinen hahmo Venäjän valtion historiassa ja Venäjän ortodoksisen kirkon historiassa on munkki Sergius Radonezhista, maailmassa Bartolomeus Kirillovitš (1321-1392), josta tuli Venäjän renessanssin merkittävä hahmo, henkinen isä prinssi Dmitri Donskoyn harjoittamasta yhdistymis- ja kansallisesta vapautumispolitiikasta.

Munkki Sergei syntyi Rostovin bojaari Kirillin perheeseen. Jokin ihme tapahtui ennen hänen syntymäänsä. Kun lapsi oli vielä kohdussa, yhtenä sunnuntaina joogamatti astui kirkkoon pyhän liturgian laulamisen aikana, seisoi muiden naisten kanssa narthexissa, kun heidän piti alkaa lukea evankeliumia ja kaikki seisoivat hiljaa, vauva aloitti. huutaa kohdussa. Ennen kuin kerubilaulua alettiin laulaa, vauva alkoi huutaa toisen kerran. Kun pappi huudahti: "Katso, pyhä pyhälle!" - vauva huusi kolmannen kerran. Kun neljäkymmentä päivää hänen syntymästään tuli, vanhemmat toivat lapsen kirkkoon, ja pappi kastoi hänet Bartolomeukseksi. Isä ja äiti kertoivat papille, kuinka heidän poikansa, ollessaan vielä äidin kohdussa, huusi kolme kertaa kirkossa: "Emme tiedä mitä tämä tarkoittaa."

Pappi sanoi: "Iloitse, sillä siellä on lapsi, Jumalan valitsema astia, luostari ja Pyhän Kolminaisuuden palvelija." Toisin kuin hänen veljensä, hänen oli vaikea lukea ja kirjoittaa, ja hän etsi yksinäisyyttä lapsuudesta asti. Kun isä lähetti hänet etsimään karjaa, hän näki tietyn munkin pellolla tammen alla seisomassa ja rukoilemassa. Kun vanhin lopetti rukouksen, hän kääntyi Bartolomeuksen puoleen: "Mitä haluat, lapsi?" Bartholomew sanoi. : "Sieluni haluaa osata lukea ja kirjoittaa. Mutta en voi voittaa sitä enempää. Pyhä Isä, rukoile, että voisin oppia lukemaan ja kirjoittamaan. "Ja vanhin vastasi hänelle:" Lukutaidosta, lapsi, älä sure: tästä päivästä lähtien Herra antaa sinulle lukutaidon.” Siitä hetkestä lähtien hän tiesi lukutaidon hyvin.

Bartolomeuksen isä omisti kiinteistön Rostovin alueella, mutta elämänsä lopussa hän joutui köyhyyteen. Syynä tähän olivat hänen säännölliset vierailunsa prinssin luona laumaan, tatarien ryöstöt ja kunnianosoitukset, ja lopulta viimeinen pilari, joka täydensi raunion, oli Rostovin rauhoittaminen Ivan Kalitan toimesta, joka tukahdutti raa'asti Horde-vastaisen kapinan. Näiden tapahtumien jälkeen perheen täytyi muuttaa Radonežin kaupunkiin.

Moskovan ruhtinaskunta. Kyrilloksen pojat Stephen ja Pietari menivät naimisiin; Bartolomeus ei halunnut mennä naimisiin, vaan pyrki luostarielämään.

Päättäessään ryhtyä munkina Bartolomeus luovutti osuutensa perinnöstä nuoremmalle veljelleen ja pyysi vanhempaa veljeään Stepheniä lähtemään mukaansa etsimään autiota paikkaa, joka soveltuisi luostarin perustamiseen.

Lopulta he tulivat autiomaahan, pensaikkoon, jossa oli myös vettä.

Ja he alkoivat katkaista puuta omin käsin ja kantaa tukkeja valittuun paikkaan. Ensin veljet rakensivat sellin ja kattivat pienen kirkon. Kirkko vihittiin Pyhän Kolminaisuuden nimeen. Vuotta 1342 pidetään luostarin perustamisvuonna.

Samaan aikaan Bartolomeus halusi ottaa luostaritonsuurin ja kutsui siksi erämaahan papin, joka tonsoi hänet lokakuussa seitsemäntenä päivänä pyhien marttyyrien Sergiuksen ja Bacchuksen muistoksi. Ja nimi annettiin hänelle luostarissa Sergius. Vähitellen ihmiset alkoivat kerääntyä luostariin haluten jakaa Sergiuksen kanssa luostarielämän vaikeudet. Vuonna 1353 munkki Sergiuksesta tuli luostarin apotti. Sergiuksella oli harvinainen yhdistelmä sellaisia ​​ominaisuuksia kuin jalosyntyisyys, ei-hankkivuus, uskonnollisuus ja kova työ.

Ivan Punaisen hallituskauden aikana ihmiset alkoivat asettua luostarin lähelle, rakensivat kyliä ja kylvivät peltoja. Luostari alkoi saada laajaa suosiota. Vähitellen Sergiuksen ponnistelujen kautta luostari alkoi muuttua yhdeksi Venäjän ortodoksisen kulttuurin tärkeimmistä keskuksista.

Opetuslasten määrä moninkertaistui, ja mitä enemmän heitä tuli, sitä enemmän he antoivat lahjoituksen luostarille. Luostarista tuli merkittävä hahmo, jolla oli oma poliittinen painoarvo, jonka kanssa jopa suuret Moskovan ruhtinaat joutuivat varautumaan. Sergius ei koskaan lopettanut hyväntekeväisyyttä ja rankaisi luostarin palvelijoita tarjotakseen suojaa köyhille ja muukalaisille ja auttaakseen apua tarvitsevia. Luostari toimi myös ohikulkevien venäläisten joukkojen jälleenlaivaustukikohtana.

Luostarin suojelualueilta ruokittiin talonpoikia ja muita ihmisiä satopuutteiden ja luonnonkatastrofien vuosina.

Vuonna 1374 Sergiuksesta tuli Moskovan ruhtinaiden uskottu henkilö, joka oli yksi Dmitri Ivanovich Donskoyn tunnustajista ja hänen poikiensa kummisetä. Miksi Sergius otti niin vastuullisen ja tärkeän viran? Ei ole epäilystäkään siitä, että Dmitryn kaltainen valtiomies, joka oli suunniteltu vapautuakseen tataarin ikeestä, tarvitsi viisaan mentorin, koska Venäjä vapauttaa itsensä vuosisatoja vanhasta orjuudesta, oli välttämätöntä keskittyä. ei vain sotilaallista vaan myös hengellistä voimaa. On luonnollista, että kaksi aikakautensa suurta ihmistä yhdistivät voimansa vaikeana aikana kotimaansa puolesta.Dmitri ymmärsi, että vain syvä usko voittoon voi nostaa Venäjän kansan laumaa vastaan ​​ja tämän uskon henkilöitymä oli epäilemättä Sergiuksen hahmo. Vuonna 1380 Sergius kehotti prinssiä näillä sanoilla: "Teidän tulee, herra, huolehtia Jumalan sinulle uskomasta loistavasta kristillisestä laumasta. Mene jumalattomia vastaan, ja jos Jumala auttaa sinua, palaat voittajana vahingoittumattomana kotimaahansi suurella kunnialla." Dmitri vastasi: Jos Jumala auttaa minua, isä, rakennan luostarin kaikkein pyhimmän Jumalan äidin kunniaksi. Muut tapahtumat, jotka johtavat lauman tappioon Kulikovon kentällä, ovat meille tiedossa historiasta.

Tiedetään myös, että Pyhä Sergius matkusti diplomaattisen edustuston kanssa Ryazaniin vuonna 1385 selviytyäkseen menestyksekkäästi Moskovan ja Novgorodin välisen sodan estämisestä. Sovittamalla Venäjän ruhtinaat Sergius myötävaikutti Venäjän valtion yhdistämiseen.

Munkki kuoli 25. syyskuuta 1392, ja hänet haudattiin perustettuun luostariin, ja Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti hänet. Huhtikuussa 1919, taistelun aikana joukkojen uskonnollista tietoisuutta vastaan, Sergiuksen jäännökset paljastettiin julkisesti, mutta ne jätettiin yllättäen paikoilleen.

Sergiuksen ansio on, että hän aikansa merkittävänä hahmona antoi merkittävän panoksen Venäjän vapauttamisprosessiin mongoli-tatari-ikeestä ja valtion yhdistämiseen. Historioitsija RG Skrynnikov totesi siksi: kirkko ei olisi koskaan kyennyt saamaan yksinomaista valtaa mieleen, ellei sen johtajien joukossa olisi askeetteja, jotka palvelivat ajatusta vatsaansa säästämättä.

Yksi näistä askeeteista oli Sergius.

Sergius onnistui luomaan ja kehittämään uudenlaisen luostariyhteisön 1300-luvun venäläisille maille tukeutuen ei almuihin vaan omaan taloudelliseen toimintaansa, mikä johti rikkaan ja vaikutusvaltaisen luostariyhtiön muodostumiseen.

Johtopäätös

Valitettavasti tässä työssä on yksinkertaisesti mahdotonta säveltää historiallista muotokuvaa kaikista sen ajan venäläisistä pyhistä. Siksi mielestäni valitsin työni henkilöiksi näkyvimmät historialliset henkilöt, joiden panos Venäjän poliittiseen, henkiseen ja kulttuuriseen elämään oli merkittävin. Venäläiset pyhät ovat olennainen osa Venäjän historiaa, voisi sanoa, että sen paras osa. Jos tieteellisiä ja historiallisia teoksia ei olisi, historiaa voitaisiin tutkia venäläisten pyhien elämästä, sillä jokainen heistä on kansansa ja häntä vaatineen aikakauden suurin edustaja.

Bibliografia

Klibanov A.I. , Keskiajan Venäjän henkinen kulttuuri, M. 1995

A. N. Kartashev , Esseitä Venäjän kirkon historiasta 2 osana, M. 1990

Fedotov G.P. , Muinaisen Venäjän pyhät, M. 1991

Shakhmagonov F.F. Grekov I.B. , World of History, M. 1988

Venäjän pyhien elämää. 1000 vuotta Venäjän pyhyyttä. Kokoanut nunna Taisia, Holy Trinity Sergius Lavra, 1991

Moskovan psykologinen-sosiaalinen

instituutti

Talous- ja oikeustieteiden tiedekunta

Tiivistelmä tieteenaloittain Isänmaan historia

Aiheesta Muinaisen Venäjän pyhät,

1. vuoden opiskelija

Kulika Evgeniya

Luku 1. Boris ja Gleb ovat pyhiä marttyyreja. Luku 2. Luolien kunnianarvoisa Theodosius Luku 3. Kiova-Petshersk Patericonin pyhät Luku 4. Kunnioitettu Abraham Smolenskilainen Luku 5. Pyhät ruhtinaat Luku 6. Prelaatit Luku 7. Pyhä Stefanus Permiläinen Luku 8. Kunnioitettu Sergius Radonezhista Luku 9. Northern Thebais Luku 10. Pastori Nil Sorsky Luku 11. Kunnianarvoisa Joseph Volotsklainen Luku 12. Vanhan Venäjän pyhyyden tragedia Luku 13. Tyhmät Luku 14. Pyhät maallikot ja heidän vaimonsa Luku 15. Legendaarisia motiiveja venäläisten elämässä Johtopäätös Kirjallisuuden indeksi Bibliografia

Miksi tämä kirja on niin tärkeä meille tänään? Ensinnäkin se muistuttaa meitä niistä moraalisista ihanteista, joiden varassa useampi kuin yksi esi-isiemme sukupolvi kasvatti. Tiedemiehet ovat jo pitkään hälvenneet myytin muinaisen Venäjän jälkeenjääneisyydestä, mutta se on edelleen juurtunut valtavan määrän maanmiehimme mieliin. Olemme jo ymmärtäneet vanhan venäläisen taidon korkeuden, joka on joskus meille jo saavuttamaton, ja alamme ymmärtää vanhan venäläisen musiikin ja kirjallisuuden merkitystä.

Olen iloinen, että muinaisen venäläisen musiikin propaganda kasvaa ja se löytää yhä enemmän faneja. Vanhan venäläisen kirjallisuuden tilanne on monimutkaisempi. Ensinnäkin kulttuurin taso on laskenut. Toiseksi pääsy ensisijaisiin lähteisiin on erittäin vaikeaa. Puškinin talon vanhan venäläisen kirjallisuuden osaston toteuttama "Muinaisen Venäjän kirjallisuuden muistomerkit" -julkaisu ei vielä pysty tyydyttämään lukijoiden kasvavia vaatimuksia pienen levikkinsä vuoksi. Tästä syystä kustantamo "Nauka" valmistelee kahdenkymmenen niteen painosta "Monuments", jonka levikki on kaksisataatuhatta. Meidän on vielä opittava ja ymmärrettävä koko vanhan venäläisen kirjallisuuden suuruus.

Miksi Georgi Fedotovin kirjan julkaiseminen on meille arvokasta? Se esittelee meidät muinaisen venäläisen pyhyyden erityiseen ja lähes unohdetuun maailmaan. Moraalinen periaate on aina ollut välttämätön julkisessa elämässä. Moraali on viime kädessä sama kaikenikäisille ja kaikille ihmisille. Rehellisyys, tunnollisuus työssä, rakkaus isänmaata kohtaan, aineellisten hyödykkeiden halveksuminen ja samalla huoli julkisesta taloudesta, totuuden rakkaus, sosiaalinen aktiivisuus - kaiken tämän meille opettaa Lives.

Vanhaa kirjallisuutta lukiessa on muistettava, että vanha ei vanhene, jos sitä käsitellään ajanmukaisesti, muihin sosiaalisiin olosuhteisiin. Historioitsijan katseen ei pitäisi koskaan jättää meitä, muuten emme ymmärrä kulttuurissa mitään ja riistämme itseltämme esi-isiämme inspiroineet suurimmat arvot.

Akateemikko D. S. Likhachev

Arkkipappi Alexander Men. Takaisin juurille

Häntä verrattiin oikeutetusti Tšaadajeviin ja Herzeniin. Heidän tavoin Georgi Petrovitš Fedotov (1886–1951) oli Euroopan ja maailman mittakaavan historioitsija-ajattelija ja publicisti, ja heidän tavoin hänellä oli lahja pukea ideansa loistavaan kirjalliseen muotoon.

Samoin kuin heihin, Fedotoviin voidaan soveltaa muinaista sanaa: "Hänen omassa maassaan ei ole profeettaa." Tšaadajevin tavoin monet ideologiset leirit hyökkäsivät hänen kimppuunsa, ja Herzenin tavoin hän kuoli vieraassa maassa.

Mutta toisin kuin Herzen, hän ei käynyt läpi tuskallisia kriisejä, ei tuntenut traagisia pettymyksiä ja epäsopua. Vaikka tämä yllättävän harmoninen henkilö hylkäsi kaikki näkemykset, hän piti heiltä aina sen, mitä hän piti autenttisena ja arvokkaana.

Fedotovista ei elinaikanaan tullut mieslegendaa, kuten Tšaadajev ja Herzen. Hän lähti Venäjältä saamatta vielä mainetta, ja emigranttiympäristö oli liian repinyt intohimoista, jotta se kykenisi arvostamaan historioitsijan rauhallista, itsenäistä, kristallinkirkasta ajattelua. Fedotov kuoli stalinistisella aikakaudella, jolloin siirtolaisuuden tosiasia väistämättä poisti henkilön, oli hän kirjailija tai taiteilija, filosofi tai tiedemies, kansallisesta perinnöstä.

Samaan aikaan Fedotov pysyi sisäisesti aina Venäjällä. Hänen ajatuksensa olivat hänen kanssaan sekä työskennellessään Ranskassa että matkustaessaan ulkomaille. Hän ajatteli paljon ja intensiivisesti hänen kohtaloaan, tutki hänen menneisyyttään ja nykyisyyttään. Hän kirjoitti tiukasti historiallisen analyysin ja kritiikin veitsellä aseistettuna, välttäen myyttien ja ennakkoluulojen sudenkuopat. Hän ei kiirehtinyt ääripäästä toiseen, vaikka tiesi, että harvat hänen ympärillään olevista haluaisivat ymmärtää ja hyväksyä häntä.

Fedotov seurasi tiiviisti kotimaassaan tapahtuvia tapahtumia ja antoi heille yleensä syvällisiä ja tarkkoja arvioita. Mutta ennen kaikkea hän teki Venäjän historian tutkimiseksi. Menneisyys ei ollut hänelle itsetarkoitus. Hänen kirjoituksissaan tietoinen suuntaus näkyy kaikkialla: ymmärtää muinaisen Venäjän sielu, nähdä sen pyhissä konkreettinen kansallinen ruumiillistuma yhteiselle kristilliselle maailmanihanteelle ja jäljittää sen kohtalo seuraavina vuosisatoina. Erityisesti hän oli syvästi huolissaan venäläisen älymystön murhenäytelmästä ja pyrki ymmärtämään, mitä se säilytti ja mitä menetti kristinuskon alkuperäisestä hengellisyydestä. Kuten ystävänsä kuuluisa filosofi Nikolai Berdjaev (1874–1948), Fedotov piti poliittista vapautta ja vapaata luovuutta olennaisena osana kulttuurista luomista.

Historia antoi Fedotoville ruokaa laajoille yleistyksille. Hänen näkemyksensä kokonaisuudesta muodostuivat jo ennen maastamuuttoa. Tunnettu venäläinen tiedemies Vladimir Toporov pitää oikeutetusti Fedotovia Venäjän filosofisen herätyksen edustajana, "joka antoi Venäjälle ja maailmalle monia loistavia ja hyvin erilaisia ​​nimiä ja jolla oli suuri vaikutus koko 1900-luvun henkiseen kulttuuriin". Mutta heidän joukossaan Fedotovilla on erityinen paikka. Sen oma keskeinen teema oli se, mitä yleisesti kutsutaan "kulttuurin filosofiaksi" tai "kulttuurin teologiaksi". Ja hän kehitti tämän aiheen Venäjän historian perusteella.

Tänään, pian Venäjän kasteen merkittävän vuosituhannen vuosipäivän jälkeen, Fedotov on vihdoin palaamassa kotiin.

Lukijoiden tapaamista hänen kanssaan, yhden hänen elämänsä tärkeimmistä kirjoista, voidaan pitää todellisena kansallisen kulttuurin lomana.

Fedotovin alkuperä on Volgalla. Hän syntyi Saratovissa 1. lokakuuta 1886, muutama kuukausi Aleksanteri Nikolajevitš Ostrovskin kuoleman jälkeen, joka ikuisti Volgan alueen maakuntakaupunkien maailman. Historioitsijan isä oli kuvernöörin alainen virkamies. Hän kuoli, kun George oli 11-vuotias. Äiti, entinen musiikinopettaja, joutui vetämään kolme poikaansa yksin (eläke oli pieni). Ja silti hän onnistui antamaan Georgelle lukiokoulutuksen. Hän opiskeli Voronezhissa, asui sisäoppilaitoksessa julkisilla varoilla. Hän kärsi syvästi hostellin ahdistavasta ilmapiiristä. Juuri silloin lukiolaisena Fedotov oli täynnä vakaumusta, että "ei ole enää mahdollista elää näin", että yhteiskunta tarvitsee radikaaleja muutoksia. Aluksi hän näytti löytäneen vastauksen tuskallisiin kysymyksiin 60-luvun, populistien ideoista, ja kurssin lopussa hän oli jo kääntynyt marxismin ja sosialidemokratian puoleen. Näissä Venäjän uusissa opeissa häntä houkutteli eniten vapauden ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden paatos. Ja paljon myöhemmin, löydettyään oman polkunsa, Fedotov ei muuttanut sitoutumistaan ​​demokraattiseen henkeen.

Kouluvuosiensa tuleva tiedemies ja ajattelija erottui orgaanisesta eheydestä ja jonkinlaisesta luonnon valaistumisesta. Protesti sosiaalisia vaivoja vastaan ​​ei saastuttanut hänen sieluaan vihalla. Fyysisesti heikko, viihteessä ikäisensä jälkeen jäänyt Georgia ei kiusannut, kuten nyt sanotaan, "kompleksit", hän oli avoin, hyväntahtoinen, reagoiva. Ehkä hänen loistavat kykynsä vaikuttivat tässä.

Mutta vuonna 1904 kuntosali loppui. Sinun on valittava elämänkenttä. Kahdeksantoistavuotias itseään sosiaalidemokraatiksi pitävä poika ei lähtenyt omista kiinnostuksen kohteistaan ​​ja makuun, vaan työväenluokan tarpeista, joille hän päätti omistautua. Hän tulee Pietariin ja astuu teknologiainstituuttiin.

Mutta hänen ei tarvinnut opiskella pitkään. Vuoden 1905 vallankumoukselliset tapahtumat keskeyttävät luennot. Fedotov palaa Saratoviin. Siellä hän osallistuu kokouksiin, maanalaisten piirien toimintaan. Pian hänet pidätetään ja tuomitaan maanpakoon. Isoisänsä, poliisipäällikön, ponnistelujen ansiosta Fedotov lähetettiin sen sijaan, että hänet lähetettiin Siperiaan, Saksaan, Preussiin.

Siellä hän jatkoi yhteyttä sosiaalidemokraatteihin, karkotettiin Preussista ja opiskeli kaksi vuotta Jenan yliopistossa. Mutta hänen näkemyksensä mukaan ensimmäiset muutokset olivat jo hahmoteltuja. Hän alkaa epäillä ateismin loukkaamattomuutta ja tulee siihen tulokseen, että on mahdotonta löytää oikeaa tietä yhteiskunnallisille muutoksille ilman vakavaa historian tuntemusta.

Tästä syystä, palattuaan Pietariin vuonna 1908, Fedotov tuli historian ja filologian tiedekuntaan.

Siteet vallankumouksellisten piireihin säilyvät, mutta tästä lähtien Fedotovin keskuksena on tiede: historia, sosiologia.

Fedotov oli onnekas opettajan kanssa. Hänestä tuli Venäjän suurin keskiajan asiantuntija, Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Grevsin luennoilla ja seminaareissa Fedotov ei vain tutkinut menneisyyden monumentteja ja tapahtumia, vaan myös oppinut ymmärtämään elävän jatkuvuuden merkityksen kansojen ja aikakausien historiassa. Tämä koulu määräsi suurelta osin Fedotovin kulttuuriopinnot.

Opinnot kuitenkin keskeytyvät jälleen dramaattisissa olosuhteissa. Vuonna 1910 poliisi löysi Fedotovin Saratovin talosta Pietarista tuotuja julistuksia. Itse asiassa Georgi Petrovitshilla itsellään ei ollut suoraa yhteyttä tapaukseen: hän noudatti vain tuttaviensa pyyntöä, mutta nyt hän tajusi, että hänet pidätetään uudelleen, ja lähti kiireesti Italiaan. Ja silti hän valmistui yliopistosta. Ensin hän tuli Pietariin jonkun muun asiakirjoilla, sitten hän ilmoitti itsensä poliisille, lähetettiin Riikaan ja lopulta läpäisi kokeet.

Hänet nimitettiin yliopiston apulaisprofessoriksi keskiajan laitokselle, mutta opiskelijapulan vuoksi Fedotov joutui työskentelemään Pietarin yleisessä kirjastossa.

Siellä hänestä tuli läheinen historioitsija, teologi ja julkisuuden henkilö Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), joka oli tuolloin jo kulkenut vaikean polun D. S. Merezhkovskyn "uuskristillisyydestä" ortodoksiseen maailmankuvaan. Kartashev auttoi Fedotovia lopulta vahvistamaan itseään kristinuskon henkisten ihanteiden pohjalta. Nuorelle tiedemiehelle tämä ei merkinnyt lainkaan sen polttamista, mitä hän palvoi. Tultuaan tunnolliseksi ja vakuuttuneeksi kristityksi hän ei muuttanut hiventäkään omistautumisestaan ​​vapaudelle, demokratialle ja kulttuurin rakentamiselle. Päinvastoin, evankeliumissa hän löysi yksilön arvon "oikeutuksen", luovuuden ja sosiaalisen palvelun ikuiset perustat. Siksi, kuten hänen elämäkerransa kirjoittaa, Fedotov näki ensimmäisessä maailmansodassa paitsi katastrofin myös "vapaustaistelun liitossa länsimaisten demokratioiden kanssa". Hän piti lokakuun vallankumousta "suurena", verrattavissa vain Englantiin ja Ranskaan. Mutta alusta asti hän oli huolissaan hänen mahdollisuudesta syntyä uudelleen "henkilökohtaiseksi tyranniaksi". Historialliset kokemukset herättivät melko pessimistisiä ennusteita.

Sotavuosista lähtien Fedotov kuitenkin siirtyi pois yhteiskunnallisesta toiminnasta ja siirtyi kokonaan tieteelliseen työhön. Pietarissa hänestä tuli läheinen pöydälle kirjoittanut kristillinen ajattelija Alexander Meyer (1876–1939) sekä hänen uskonnollinen ja filosofinen piirinsä. Ympyrä ei liittynyt poliittiseen oppositioon, vaan asetti tavoitteekseen säilyttää ja kehittää Venäjän ja maailman kulttuurin henkisiä aarteita. Aluksi tämän yhteisön suunta oli jokseenkin amorfinen, mutta vähitellen suurin osa sen jäsenistä astui kirkon aitaukseen. Tämä oli myös itse Fedotovin polku, ja hänen kotielämänsä viimeiseen päivään asti hän oli yhteydessä Meyeriin ja hänen työtovereihinsa, osallistui heidän "Free Voices" -lehteen, joka oli olemassa vain yhden vuoden (1918).

Kuten monet kulttuurihenkilöt, Fedotov joutui kokemaan sisällissodan nälkäisten ja kylmien vuosien vaikeudet. Hän ei voinut puolustaa väitöskirjaansa. Hän jatkoi työskentelyä kirjastossa. Kärsi lavantautia. Avioliittonsa jälkeen vuonna 1919 hänen oli löydettävä uudet toimeentulokeinot. Ja silloin Fedotoville tarjottiin keskiajan tuolia Saratovissa. Syksyllä 1920 hän tuli kotikaupunkiinsa.

Hän ei tietenkään voinut odottaa, että tällä valtavalla aikakaudella opiskelijat olisivat kiinnostuneita keskiajan tutkimuksesta. Mutta jotkut hänen kurssinsa ja puheensa uskonnollisista ja filosofisista aiheista houkuttelivat valtavan yleisön. Pian Fedotov kuitenkin vakuuttui siitä, että yliopisto asetettiin tiukkojen sensuuriehtojen alle. Tämä pakotti hänet lähtemään Saratovista vuonna 1922. Surullinen tosiasia on edelleen, että monet, kuten Fedotov, rehelliset ja periaatteelliset ihmiset tulivat tahattomasti ulkopuolisia. Opportunistit työnsivät heidät yhä enemmän sivuun, ja he omaksuivat nopeasti uuden "vallankumouksellisen" ammattikieltä. Suuren venäläisen pakolaisen aikakausi alkoi, kun maa menetti monia merkittäviä henkilöitä.

Useiden vuosien ajan Fedotov yritti löytää paikkansa nykyisissä olosuhteissa. Vuonna 1925 hän julkaisi ensimmäisen kirjansa Abelardin kuuluisasta keskiaikaisesta filosofista ja teologista. Mutta sensuuri ei missannut artikkelia Dantesta.

Leninin NEP oli hiipumassa, ja yleinen ilmapiiri maassa muuttui tuntuvasti. Fedotov ymmärsi, että tapahtumat ottavat pahaenteisen käänteen, jonka hän oli kauan näkenyt. Hän oli vieras monarkismille ja restauraatiolle. "Oikeistolaiset" jäivät hänelle pimeän inertin alkuaineen kantajiksi. Historioitsijana hän kuitenkin pystyi arvioimaan todellista tilannetta hyvin varhain. Myöhemmin, jo ulkomailla, hän antoi tarkan ja tasapainoisen arvion stalinismista. Vuonna 1937 hän kirjoitti ironisesti emigranteista, jotka unelmoivat "bolshevikeista eroon pääsemisestä", vaikka "ei" he "hallitsivat Venäjää. Eivät he, vaan hän." Fedotov piti Vanhojen bolshevikkien seuran hajoamista yhtenä Stalinin aikana tapahtuneen poliittisen metamorfoosin oireista. "Näyttää siltä", huomauttaa historioitsija, "vanhojen bolshevikkien seurassa ei ole paikkaa trotskilaisille niiden määritelmän mukaan. Trotski on vanha menshevikki, joka liittyi Leninin puolueeseen vasta lokakuun vallankumouksen aikana; tämän voimattoman mutta vaikutusvaltaisen järjestön hajoaminen osoittaa, että Stalin antaa iskun juuri Leninin perinteisiin."

Sanalla sanoen, ei ole vaikea ymmärtää, mitkä motiivit ohjasivat Fedotovia, kun hän teki päätöksen lähteä länteen. Hänen ei ollut helppoa ottaa tätä askelta, varsinkin kun A. Meyer ja ystävät uskonnollis-filosofisessa piirissä vastustivat siirtolaisuutta. Ja silti Fedotov ei lykännyt. Syyskuussa 1925 hän lähti Saksaan todistuksella, joka antoi hänelle mahdollisuuden työskennellä ulkomailla keskiajalla. Mikä häntä odotti, jos hän ei, voimme arvata Meyerin kohtalosta. Neljä vuotta Fedotovin lähdön jälkeen piirin jäsenet pidätettiin ja Meyer tuomittiin kuolemaan, josta hänet pelastui vain hänen vanhan ystävänsä A. Jenukidzen esirukous. Filosofi vietti loppuelämänsä leireissä ja maanpaossa. Hänen teoksensa julkaistiin Pariisissa lähes neljäkymmentä vuotta hänen kuolemansa jälkeen.

Joten Fedotoville alkoi uusi elämänjakso, venäläisen maanpakolaisen elämä.

Lyhyt yritys asettua Berliiniin; turhat pyrkimykset löytää paikka pariisilaisen keskiajan tutkimuksessa; ensimmäiset esiintymiset lehdistössä esseillä venäläisestä älymystöstä; ideologinen vastakkainasettelu erilaisten siirtolaisvirtojen kanssa. Lopulta hänen kohtalonsa määrää kutsu Teologiseen instituuttiin, jonka metropoliitti Eulogius (Georgievsky) äskettäin perusti Pariisiin. Hänen vanhat ystävänsä Anton Kartashev ja Sergei Bezobrazov, josta myöhemmin tuli piispa ja Uuden testamentin kääntäjä, opettavat jo siellä.

Alussa hän luonnollisesti lukee länsimaisten tunnustusten historiaa ja latinan kieltä, joka oli hänen elementtinsä. Mutta pian hagiologian osasto, toisin sanoen pyhien elämän tutkiminen, vapautui, ja Fedotov tuli hänelle uudelle alueelle, josta on sittemmin tullut historioitsijan pääkutsuma.

Maahanmuuttajaympäristössä liikkuminen ei ollut helppoa. Oli monarkisteja, askeettisia ihmisiä, jotka suhtautuivat epäluuloisesti kulttuuriin ja älymystöyn, sekä "euraasialaisia", jotka toivoivat vuoropuhelua Neuvostoliiton kanssa. Fedotov ei liittynyt mihinkään näistä ryhmistä. Rauhallinen luonne, analyytikon älykkyys, uskollisuus kulttuurisen luovuuden ja demokratian periaatteita kohtaan eivät sallineet hänen hyväksyä mitään radikaaleja käsitteitä. Hänestä tuli lähimpänä filosofi Nikolai Berdjajevia, publicisti Ilja Fondaminskiä ja nunna Mariaa, myöhemmin Vastarintaliikkeen sankaritar. Hän osallistui venäläisten kristittyjen opiskelijoiden liikkeeseen ja ekumeeniseen työhön, mutta heti kun hän huomasi kapeauden, suvaitsemattomuuden, "noitajahdin" hengen, hän astui heti sivuun ja halusi pysyä omana itsenään. Hän hyväksyi ajatuksen "ennallistamisesta" vain yhdessä mielessä - henkisten arvojen elvyttämisenä.

Vuonna 1931 Moskovan patriarkaatista irtautunut kirkkoryhmä karlovilaiset ilmoittivat, että ortodoksisuus ja autokratia ovat erottamattomia. "Karlovtsy" hyökkäsi sekä teologiseen instituuttiin että Venäjän hierarkiaan, joka oli tuolloin stalinistisen lehdistön painostuksen alla. Fedotov ei voinut sympatiaa "karlovilaisia" kohtaan, jotka pitivät itseään "kansallismielisinä", ei pelkästään moraalisista syistä: hän tiesi selvästi, että Venäjän kirkko ja isänmaa olivat siirtyneet uuteen historian vaiheeseen, jonka jälkeen ei ollut paluuta. . Samana vuonna 1931 hän perusti "Novy Grad" -lehden, jolla on laaja kulttuurinen, sosiaalinen ja kristillisdemokraattinen alusta. Siellä hän julkaisi monia kirkkaita ja syvällisiä artikkeleita, jotka keskittyivät pääasiassa maailman ja Venäjän historian ajankohtaisiin kysymyksiin, sen ajan tapahtumiin ja kiistoihin. Lehden ympärille oli ryhmitelty ihmisiä, jotka halusivat olla "oikeiston" ja "vasemmiston" toisella puolella: äiti Maria, Berdjajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Tsvetajeva, filosofit Vladimir Iljin, kirjallisuuskriitikot Konstantin Motšulski, Juri Ivask, munkki Lev Gillet - ranskalainen, josta tuli ortodoksinen ... Fedotov julkaistiin myös Berdjajevin urkuissa, kuuluisassa pariisilaislehdessä "Put".

Fedotov ilmaisi kuitenkin vaalitut ajatuksensa täydellisimmin historiallisissa teoksissaan. Vuonna 1928 hän julkaisi perustavanlaatuisen monografian Moskovan metropoliitista Philipistä, joka vastusti Ivan Julman tyranniaa ja maksoi hengellään hänen rohkeudestaan. Historioitsija ei valinnut aihetta sattumalta. Toisaalta Fedotov halusi osoittaa moitteiden epäoikeudenmukaisuuden Venäjän kirkkoa kohtaan, jonka väitettiin aina erottavan välinpitämättömyydestä julkista elämää kohtaan, ja toisaalta kumota myytin, että vanha moskovilainen Venäjä oli melkein uskonnollisen ja sosiaalinen järjestys.

Fedotov oli syvästi vakuuttunut siitä, että ortodoksisen Venäjän alkuperäiset hengelliset ihanteet ovat kestäviä ja äärimmäisen tärkeitä meidän ajallemme. Hän halusi vain varoittaa perusteettomasta nostalgiasta kaukaiseen menneisyyteen, jossa oli sekä valo- että varjopuolensa.

"Varokaamme", hän kirjoitti, "kahdesta virheestä: menneisyyden liiallisesta idealisoinnista ja sen maalaamisesta kokonaan mustaan ​​valoon. Menneisyydessä, kuten nytkin, oli ikuinen taistelu hyvien ja pimeiden voimien, totuuden ja valheen välillä, mutta kuten nytkin, heikkous, pelkuruus voitti hyvän ja pahan." Tämä "heikkous" tuli Fedotovin mukaan erityisen havaittavaksi Moskovan aikakaudella. "Voidaan todeta", hän kirjoittaa, "että esimerkit kirkon valtiolle antamista rohkeista opetuksista, jotka ovat yleisiä Venäjän historian erityis-veche-aikakaudella, ovat yhä harvinaisempia Moskovan itsevaltiuden vuosisadalla. Kirkon oli helppo opettaa rauhallisuutta ja uskollisuutta, väkivaltaisten mutta heikkojen ruhtinaiden ristin sanaa, jotka olivat vähän yhteydessä maahan ja joita keskinäiset riidat repivät. Mutta suurherttuasta ja myöhemmin Moskovan tsaarista tuli "valtaisa" suvereeni, joka ei pitänyt "kokouksista" eikä sietänyt tahtonsa vastustusta." Merkittävämpi ja houkuttelevampi on Fedotovin mukaan Pietarin hahmo. Philip Moskovasta, joka ei pelännyt ryhtyä yksittäiseen taisteluun tyrannia vastaan, jonka edessä vanhat ja nuoret olivat kunnioituksessa.

St. Philip Fedotov tarkastelee Venäjän kirkon isänmaallisen toiminnan taustaa. Moskovan ensimmäinen hierarkki välitti isänmaastaan ​​yhtä paljon kuin Pietarista. Alexy, prinssi Dmitri Donskoyn tunnustaja. se on vain isänmaallisuuden eri puolilta. Jotkut hierarkit vaikuttivat suuren ruhtinaskunnan valtaistuimen vahvistamiseen, kun taas toisilla oli erilainen tehtävä - sosiaalinen ja moraalinen. "St. Philip, historioitsija väittää, antoi henkensä taistelussa juuri tätä valtiota vastaan, tsaarin persoonassa, osoittaen, että myös sen on alistuttava korkeammalle elämänperiaatteelle. Filippovin saavutuksen valossa ymmärrämme, että venäläiset pyhät eivät palvelleet Moskovan suurvaltaa, vaan Kristuksen valo, joka loisti valtakunnassa - ja vain niin kauan kuin tämä valo loisti."

Metropoliitin Filippuksen ja Kauheen välisessä konfliktissa Fedotov näki evankelisen hengen törmäyksen viranomaisten kanssa, jotka olivat rikkoneet kaikkia eettisiä ja laillisia normeja. Historioitsijan arvio Groznyn roolista ikään kuin odotti keskustelua tästä tsaarista, joka liittyi Stalinin haluun tehdä hänestä ihanteellinen hallitsija.

Fedotovin täytyi myös käydä polemiikkaa niiden kanssa, jotka vuosisadamme apokalyptisten tapahtumien vaikutuksen alaisena alkoivat väheksyä kulttuuria, historiaa ja luovuutta. Monista tuntui, että maailma oli elämässä taantuman aikakautta, että länsi ja Venäjä, vaikkakin eri tavoin, olivat menossa kohti loppuaan. Ei ollut vaikea ymmärtää sellaisia ​​tunnelmia, jotka olivat ominaisia ​​paitsi Venäjän siirtolaiselle. Itse asiassa ensimmäisen maailmansodan jälkeen alkoi 1800-luvulla eläneiden instituutioiden ja arvojen johdonmukainen tuhoaminen. Tarvittiin melkoinen määrä rohkeutta ja sinnikkyyttä, lujaa uskoa tarvittiin voittaakseen "itseensä vetäytymisen", passiivisuuden ja luovasta työstä kieltäytymisen kiusaus.

Ja Fedotov voitti tämän kiusauksen.

Hän väitti työn ja kulttuurin arvon ihmisen korkeamman luonteen, hänen jumaluutensa ilmauksena. Ihminen ei ole kone, vaan inspiroitunut työntekijä, joka on kutsuttu muuttamaan maailmaa. Yliluonnollinen impulssi on toiminut historiassa alusta alkaen. Se määrittelee eron ihmisen ja eläimen välillä. Se ei pyhitä vain tietoisuuden nousua, vaan myös ihmisen jokapäiväistä elämää. Kulttuurin pitäminen pirullisena keksintönä on ihmisen alkuperinnön luopumista. Korkeampi prinsiippi ilmenee sekä Apollossa että Dionysoksessa, eli valaistuneessa mielessä ja liekehtivässä elementissä. Fedotov kirjoitti: "Me kristityt voimme antaa oikeita nimiä jumalallisille voimille, jotka vaikuttivat apostoli Paavalin mukaan esikristillisessä kulttuurissa, koska emme halua antaa periksi Apollonilaisen Sokrateen tai dionysilaisen Aischyloksen demoneille. Nämä ovat Logoksen ja Hengen nimet. Toinen merkitsee järjestystä, harmoniaa, harmoniaa, toinen - inspiraatiota, iloa, luovaa impulssia. Molemmat periaatteet ovat väistämättä läsnä jokaisessa kulttuuritoiminnassa. Sekä käsityö että maanviljelijän työ ovat mahdottomia ilman luovaa iloa. Tieteellinen tieto on mahdotonta kuvitella ilman intuitiota, ilman luovaa mietiskelyä. Ja runoilijan tai muusikon luomiseen liittyy kovaa työtä, inspiraation heittämistä tiukoille taiteen muodoille. Mutta Hengen alku vallitsee taiteellisessa luomisessa, kuten Logoksen alku vallitsee tieteellisessä tiedossa."

Luovuuden ja kulttuurin aloilla on asteittaisuutta, mutta yleensä niillä on korkeampi alkuperä. Tästä syystä on mahdotonta hylätä niitä, käsitellä niitä ohimenevänä ja siksi tarpeettomana.

Fedotov tajusi, että ihmisten teot voidaan aina saattaa ikuisuuden tuomion eteen. Mutta eskatologia ei ollut hänelle tekosyy kiinalaisten taolaisten saarnaamalle "toimimattomuudelle". Selittäessään asemaansa hän lainasi episodia länsimaisen pyhimyksen elämästä. Kun hän seminaarina pelasi palloa pihalla, häneltä kysyttiin: mitä hän tekisi, jos tietäisi, että maailmanloppu on pian tulossa? Vastaus oli odottamaton: "Jatkaisin pallon pelaamista." Toisin sanoen, jos peli on paha, se on joka tapauksessa hylättävä; jos ei, niin sillä on aina arvoa. Fedotov näki yllä olevassa tarinassa eräänlaisen vertauksen. Sen tarkoitus on, että työ ja luovuus ovat aina tärkeitä, historiallisesta aikakaudesta riippumatta. Tässä hän seurasi apostoli Paavalia, joka tuomitsi ne, jotka lopettivat työnsä lähestyvän maailmanlopun varjolla.

G. P. Fedotovin syntymän satavuotisjuhlan kunniaksi amerikkalainen venäläinen antologia "Put" julkaisi hänestä pääkirjoituksen (New York, 1986, nro 8-9). Artikkelin otsikko oli "Kulttuurin teologian luoja". Itse asiassa Fedotov teki venäläisistä ajattelijoista Vladimir Solovievin, Nikolai Berdjajevin ja Sergei Bulgakovin ohella ennen kaikkea kulttuurin luonteen syvällisen ymmärtämisen puolesta. He näkevät sen juuren henkisyydessä, uskossa, todellisuuden intuitiivisessa ymmärtämisessä. Kaikki kulttuurin tuottama - uskonnot, taiteet, sosiaaliset instituutiot - palaa jollain tapaa tähän alkulähteeseen. Jos ihmisen psykofyysiset ominaisuudet ovat luonnon lahja, niin hänen henkisyytensä on olemisen transsendenttisissa ulottuvuuksissa hankittu lahja. Tämä lahja antaa ihmisen murtautua luonnollisen determinismin jäykän kierteen läpi ja luoda uuden, ennennäkemättömän, mennä kohti kosmista yhtenäisyyttä. Mikä tahansa voima estääkin tätä nousua, se toteutuu kaikesta huolimatta ymmärtäen meihin sisältyvän mysteerin.

Fedotovin mukaan luovuudella on henkilökohtainen luonne. Mutta persoonallisuus ei ole erillinen yksikkö. Se esiintyy elävissä suhteissa ympäröiviin yksilöihin ja ympäristöön. Näin syntyy superpersoonallisia, mutta yksilöllisiä kansallisten kulttuurien muotoja. Hyväksyessään niiden arvon Fedotov pyrki näkemään niiden ainutlaatuiset piirteet. Ja ennen kaikkea tämä tehtävä kohtasi hänet, kun hän tutki venäläisen henkisen kulttuurin alkuperää, pyrki löytämään yleismaailman kotimaisesta ja samalla - universaalin kansallisen ruumiillistuksen Venäjän konkreettisessa historiassa. Tämä on yksi Pariisissa vuonna 1931 julkaistun Fedotovin kirjan "Muinaisen Venäjän pyhät" päätavoitteista, joka julkaistiin vielä kahdesti: New Yorkissa ja Pariisissa - ja nyt sitä tarjotaan lukijoillemme.

Hänen historioitsijansa kirjoittamisen aiheuttivat paitsi hagiologian opinnot instituutissa, myös halu löytää Pyhän Venäjän juuret, lähteet erityisenä ainutlaatuisena ilmiönä. Ei ollut sattumaa, että hän kääntyi muinaisten "elämien" puoleen. Fedotoville hänen työnsä ei ollut "arkeologiaa", ei menneisyyden tutkimusta hänen itsensä vuoksi. Hänen mielestään hengellisen elämän arkkityyppi muodostui ennen Petriiniä, josta tuli ihanne kaikille seuraaville sukupolville. Tämän ihanteen historia ei tietenkään sujunut kitkattomasti. Hän selviytyi vaikeiden sosiaalisten olosuhteiden läpi. Hänen kohtalonsa oli monella tapaa traaginen. Mutta henkinen luominen kaikkialla maailmassa ja kaikkina aikoina ei ollut helppo tehtävä ja kohtasi aina esteitä, jotka oli voitettava.

Fedotovin kirjaa muinaisista venäläisistä pyhimyksistä voidaan pitää hieman ainutlaatuisena. Tietenkin ennen häntä kirjoitettiin monia tutkimuksia ja monografioita Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta ja sen merkittävistä henkilöistä. Riittää, kun muistaa Filaret Gumilevskin, Makariy Bulgakovin, Evgeny Golubinskyn ja monien muiden teokset. Fedotov oli kuitenkin ensimmäinen, joka antoi kokonaisvaltaisen kuvan venäläisten pyhimysten historiasta, joka ei hukkunut yksityiskohtiin ja yhdisti laajan historiosofisen näkökulman tieteelliseen kritiikkiin.

Kuten kirjallisuuskriitikko Juri Ivask kirjoitti: "Fedotov pyrki kuulemaan historian äänet asiakirjoissa ja monumenteissa. Samaan aikaan, vääristämättä tosiasioita ja valitsematta niitä keinotekoisesti, hän korosti aiemmin sitä, mikä voisi olla hyödyllistä nykyisyydelle." Ennen kirjan julkaisemista Fedotov suoritti perusteellisen työn primäärilähteiden tutkimiseksi ja niiden kriittisten analyysien parissa. Jotkut alkuperäisistä periaatteistaan ​​hän hahmotteli vuotta myöhemmin esseessä "Ortodoksisuus ja historiallinen kritiikki". Siinä hän vastusti sekä niitä, jotka uskoivat lähteiden kritiikin loukkaavan kirkon perinteitä, että niitä, jotka olivat taipuvaisia ​​"hyperkritiikkaan" ja Golubinskyn tavoin kiistivät lähes kaikkien muinaisten todistusten luotettavuuden.

Fedotov osoitti, että usko ja kritiikki eivät vain häiritse toisiaan, vaan niiden tulisi orgaanisesti täydentää toisiaan. Usko koskee asioita, jotka eivät ole tieteen tuomioiden alaisia. Tässä suhteessa perinne ja perinne ovat vapaita kritiikin johtopäätöksistä. Kritiikki "tulee kuitenkin omakseen, kun perinne puhuu tosiasiasta, sanasta tai tapahtumasta, joka on rajoitettu tilassa ja ajassa. Kaikki, mikä virtaa avaruudessa ja ajassa, mikä on saavutettavissa tai oli aistikokemuksen ulottuvilla, voi olla paitsi uskon, myös tiedon aiheena. Jos tiede vaikenee kolminaisuuden mysteeristä tai Kristuksen jumalallisesta elämästä, se voi antaa tyhjentävän vastauksen Konstantinuksen lahjan aitoudesta (jotka kerran tunnistettiin idässä), teoksen kuulumisesta yhteen tai toiseen. isä, vainon historiallisesta tilanteesta tai ekumeenisten neuvostojen toiminnasta."

Mitä tulee "hyperkritiikkaan", Fedotov korosti, että sitä ei yleensä ohjaa objektiiviset tieteelliset näkökohdat, vaan tietyt ideologiset edellytykset. Tällaisia ​​ovat erityisesti historiallisen skeptisismin piilotetut lähteet, joka on valmis kieltämään, hylkäämään ja kyseenalaistamaan kaiken alusta alkaen. Tämä ei Fedotovin mukaan ole edes skeptisyyttä, vaan "ihastusta omiin, jatkuvasti uusiin, fantastisiin rakenteisiin. Tässä tapauksessa kritiikin sijaan on aiheellista puhua eräänlaisesta dogmatismista, jossa ei dogmatisoida perinteitä, vaan moderneja hypoteeseja."

Historioitsija käsitteli myös kysymystä ihmeistä, jotka ovat niin yleisiä sekä muinaisissa "elämissä" että Raamatussa. Tässä Fedotov osoitti myös uskon ja tieteen välisen rajan. "Kysymys ihmeestä", hän kirjoitti, "on kysymys uskonnollisesta järjestyksestä. Mikään tiede - vähemmän kuin muut historialliset - ei voi ratkaista kysymystä tosiasian yliluonnollisuudesta tai luonnollisesta luonteesta. Historioitsija voi todeta vain tosiasian, joka ei aina hyväksy yhtä, vaan monia tieteellisiä tai uskonnollisia selityksiä. Hänellä ei ole oikeutta eliminoida tosiasiaa vain siksi, että se ylittää hänen henkilökohtaisen tai keskimääräisen arkikokemuksensa rajat. Ihmeen tunnustaminen ei ole legendan tunnustamista. Legendalle ei ole ominaista pelkkä ihmeellisen läsnäolo, vaan joukko merkkejä, jotka osoittavat sen kansan- tai kirjallisuuden, yliyksilöllisyyden; sen tähän todellisuuteen yhdistävien vahvojen lankojen puuttuminen. Ihmeellinen voi olla todellista, luonnollinen legendaarinen. Esimerkki: Kristuksen ihmeet ja Romuluksen ja Remuksen perustama Rooman. Naiivius, legendoihin uskominen ja rationalismi, ihmeiden kieltäminen ovat yhtä vieraita ortodoksiselle historiatieteelle - sanoisin tieteelle yleensä."

Tämän, samalla kriittisen ja uskon perinteeseen liittyvän tasapainoisen lähestymistavan Fedotov otti kirjansa "Muinaisen Venäjän pyhät" pohjalta.

Fedotovin kirjan teemaa tarkasteltaessa Vladimir Toporov totesi oikein, että pyhyyden käsitteen lähde on esikristillisessä perinteessä. Slaavilaisessa pakanuudessa tämä käsite liittyy mystiseen elinvoiman ylimäärään. Tähän voimme vain lisätä, että myös termit "pyhä" ja "pyhä" juontavat juurensa Raamattuun, missä ne osoittavat maallisen ihmisen läheistä yhteyttä jumaluuden korkeimpaan salaisuuteen. "Pyhäksi" kutsuttu henkilö on omistettu Jumalalle, kantaa toisen maailman leimaa. Kristillisessä tietoisuudessa pyhät eivät ole vain "hyviä", "vanhurskaita", "hurskaita" ihmisiä, vaan niitä, jotka olivat mukana transsendenttisessa todellisuudessa. Ne ovat täysin luontaisia ​​tietyn henkilön piirteisiin, kirjattuina tiettyyn aikakauteen. Ja samaan aikaan ne kohoavat hänen yläpuolelleen osoittaen tietä tulevaisuuteen.

Kirjassaan Fedotov jäljittelee, kuinka erityinen venäläinen uskonnollinen muta muodostui muinaisessa venäläisessä pyhyydessä. Vaikka se liittyy geneettisesti yleisiin kristillisiin periaatteisiin ja bysanttilaiseen perintöön, yksilölliset piirteet ilmenivät siinä hyvin varhain.

Bysantium hengitti "pyhän juhlallisuuden" ilmaa. Huolimatta luostariaskeettisuuden valtavasta vaikutuksesta hän uppoutui pyhän riitin upeaan kauneuteen, joka heijastaa liikkumatonta ikuisuutta. Muinaisen mystikon, nimeltään Dionysios Areopagiitti, kirjoitukset määrittelivät suurelta osin Bysantin maailmankatsomusta, kirkkomaisuutta ja estetiikkaa. Eettistä elementtiä ei tietenkään kiistetty, mutta se vetäytyi usein taustalle verrattuna estetiikkaan - tähän "taivaallisen hierarkian" peiliin.

Kristillinen henkisyys Venäjällä sai toisenlaisen luonteen aivan ensimmäisinä vuosikymmeninä prinssi Vladimirin jälkeen. St. Theodosius of the Caves, hän, säilyttäen Bysantin askeettisen perinteen, vahvisti evankeliumin elementtiä, joka asetti aktiivisen rakkauden, ihmisten palvelemisen ja armon etusijalle.

Tämä ensimmäinen vaihe muinaisen venäläisen pyhyyden historiassa lauman ikeen aikakaudella korvataan uudella - mystisellä. Häntä ilmentää St. Sergius Radonezhista. Fedotov pitää häntä ensimmäisenä venäläisenä mystikkona. Hän ei löydä suoria todisteita Trinity Lavran perustajan ja Athonite-koulukunnan välisestä yhteydestä, mutta vakuuttaa niiden syvän läheisyyden. Hesykasmissa kehitettiin hengellisen itsensä imeytymisen, rukouksen ja persoonallisuuden muuttamisen harjoittelua sen läheisen yhteyden kautta Jumalan kanssa.

Kolmannella, Moskovan kaudella, kaksi ensimmäistä suuntausta törmäävät. Tämä johtui siitä, että kirkon sosiaalisen toiminnan kannattajat, joosefilaiset, alkoivat luottaa vahvan valtiovallan tukeen, joka oli vahvistunut lauman ikeen kaatumisen jälkeen. Askeettisen ihanteen kantajat, St. Neil Sorsky ja "ei-omistajat" eivät kiistäneet yhteiskunnallisen palvelun roolia, mutta he pelkäsivät kirkon muuttumista rikkaaksi ja sortavaksi instituutioksi ja vastustivat siksi sekä luostarimaan hallintaa että harhaoppisten teloittamista. Tässä konfliktissa joosefilaiset voittivat ulkoisesti, mutta heidän voittonsa johti syvään ja pitkittyneeseen kriisiin, joka aiheutti vanhauskoisten jakautumisen. Ja sitten tuli toinen jakautuminen, joka ravisteli koko venäläistä kulttuuria - liittyi Pietarin uudistuksiin.

Fedotov määritteli tämän tapahtumaketjun "muinaisen venäläisen pyhyyden tragediaksi". Mutta hän totesi myös, että kaikista kriiseistä huolimatta alkuperäinen ihanne, joka harmonisesti yhdistää yhteiskunnan palvelemisen henkiseen itsensä syventämiseen, ei kuollut. Samalla 1700-luvulla, kun kirkko joutui jäykän synodaalijärjestelmän alisteiseksi, muinaisten askeettien henki heräsi yllättäen henkiin. "Maan alla", kirjoittaa Fedotov, "hedelmälliset joet virtasivat. Ja juuri Imperiumin vuosisata, joka näytti niin epäsuotuisalta venäläisen uskonnollisuuden elpymiselle, toi mystisen pyhyyden elpymisen. Uuden aikakauden kynnyksellä ortodoksisen idän opiskelija Paisy (Velichkovsky) löytää Nil Sorskyn teokset ja jättää ne Optina Pustynille. Jopa Zadonskin pyhä Tikhon, latinalaisen koulun oppilas, säilyttää sävyisässä ulkonäössä Sergiuksen talon perhepiirteitä. 1800-luvulta lähtien Venäjällä on sytytetty kaksi henkistä kokkoa, joiden liekki lämmittää jäätynyttä venäläistä elämää: Optina Eremitaaši ja Sarov. Sekä Serafimin enkelikuva että Optinan vanhimmat herättävät henkiin venäläisen pyhyyden klassisen aikakauden. Yhdessä heidän kanssaan tulee St. Niili, jonka Moskova unohti jopa pyhittää, mutta joka 1800-luvulla jo kirkon kunnioittamana meille kaikille on muinaisen venäläisen asketismin syvimmän ja kauneimman suunnan puhuja.

Kun Fedotov kirjoitti nämä rivit, oli kulunut vain kolme vuotta Optinan Eremitaasin viimeisen vanhimman kuolemasta. Siten antiikin Venäjällä muotoutuneen kristillisen ihanteen valo on saavuttanut levoton vuosisadamme. Tämä ihanne oli juurtunut evankeliumiin. Kristus julistaa kaksi tärkeintä käskyä: rakkauden Jumalaan ja rakkauden ihmiseen. Tässä on perusta Theodosius of the Caves -työlle, joka yhdisti rukouksen aktiiviseen ihmisten palvelemiseen. Häneltä syntyi Venäjän ortodoksisen kirkon henkisyyden historia. Ja tämä tarina jatkuu tänään. Se on yhtä dramaattista kuin keskiajalla, mutta ne, jotka uskovat ikuisten arvojen ja ihanteiden elinvoimaisuuteen, voivat olla Fedotovin kanssa samaa mieltä siitä, että niitä tarvitaan nyt - sekä maassamme että koko maailmassa. Fedotov jatkoi opettamista instituutissa. Hän on kirjoittanut lukuisia artikkeleita ja esseitä. Hän julkaisi kirjat Ja on ja tulee olemaan (1932), Kristinuskon sosiaalinen merkitys (1933), Hengelliset runot (1935). Mutta työstä tuli yhä vaikeampaa. Poliittinen ja sosiaalinen ilmapiiri muuttui jännittyneeksi ja synkäksi. Hitlerin, Mussolinin, Francon valtaantulo jakoi jälleen maahanmuuton. Monet maanpaossa olleet näkivät lännen totalitaariset johtajat melkein "Venäjän pelastajina". Demokraatti Fedotov ei tietenkään voinut hyväksyä tällaista kantaa. Hän tunsi yhä enemmän vieraantumista "kansallismielisille", jotka olivat valmiita kutsumaan "bolshevikkien valtakuntaan" kaikki tunkeilijat, olivatpa he keitä tahansa.

Kun Fedotov ilmaisi julkisesti vuonna 1936, että Dolores Ibarruri oli kaikesta erimielisyydestään huolimatta häntä lähempänä kuin Generalissimo Franco, historioitsija valtasi vihjauksen rakeen. Jopa Metropolitan Evlogy, laajamielinen mies, joka kunnioitti Fedotovia, ilmaisi paheksuntansa hänelle. Siitä hetkestä lähtien kaikki tiedemiehen poliittiset lausunnot hyökkäsivät. Viimeinen pisara oli vuoden 1939 uudenvuoden artikkeli, jossa Fedotov kannatti Neuvostoliiton Hitlerin vastaista politiikkaa. Nyt koko teologisen instituutin opettajaryhmä "oikeiston" painostuksesta tuomitsi Fedotovin.

Tämä teko herätti "vapauden ritarin" Nikolai Berdjajevin suuttumuksen. Hän vastasi siihen artikkelilla "Onko ortodoksiassa ajatuksen ja omantunnon vapautta?", joka ilmestyi vähän ennen toista maailmansotaa. "On käynyt ilmi", kirjoitti Berdjajev, "että kristillisen demokratian ja ihmisen vapauden puolustaminen on mahdotonta hyväksyä teologisen instituutin professorille. Ortodoksisen professorin pitäisi puolustaa Francoa, joka petti isänmaansa ulkomaalaisille ja hukkui kansansa vereen. On täysin selvää, että teologisen instituutin professorin GP Fedotovin tuomitseminen oli juuri poliittinen teko, joka vaarantaa tämän laitoksen syvästi. Puolustaessaan Fedotovia Berdjajev puolusti henkistä vapautta, venäläisen älymystön moraalisia ihanteita, evankeliumin universalismia ahdasmielisyyttä ja näennäistradicionalismia vastaan. Hänen mukaansa "kun sanotaan, että ortodoksisen kristityn tulee olla" kansallismielinen "eikä saa olla" intellektuelli ", niin he haluavat aina suojella ortodoksisuuteen siirtynyttä vanhaa pakanuutta, jonka kanssa se on kasvanut yhteen eikä halua. puhdistaakseen itsensä. Tämän muodostelman ihmiset voivat olla hyvin "ortodokseja", mutta he ovat hyvin vähän kristittyjä. He jopa pitävät evankeliumia baptistikirjana. He eivät pidä kristinuskosta ja pitävät sitä vaarallisena vaistoilleen ja tunteilleen. Arkielämä on pakanallisuutta kristinuskon sisällä." Nämä linjat kuulostivat erityisen koskettavilta, kun evankeliumin olemuksesta riippumatta lisääntyi suuntaus nähdä vain osana kansallista perintöä. Tässä hengessä Charles Morras, Axien France -liikkeen perustaja, joka myöhemmin tuomittiin yhteistyöstä natsien kanssa, ilmaisi itseään silloin Ranskassa.

Fedotov on aina korostanut, että se on kulttuurisena ilmiönä pakanuuden rinnalla. Sen ainutlaatuisuus on Kristuksessa ja evankeliumissa. Ja tässä mielessä jokaista kristinuskoon perustuvaa sivilisaatiota, myös venäläistä, tulisi arvioida.

Rauhalliselle vuoropuhelulle ei kuitenkaan ollut edellytyksiä. Väitteihin vastattiin vainoamalla. Vain opiskelijat puolustivat professoriaan, joka oli tuolloin Lontoossa, ja lähettivät hänelle tukikirjeen.

Mutta sitten syttyi sota ja lopetti kaikki kiistat. Yrittäessään päästä Arcachoniin Berdjajevin ja Fondaminskyn luo, Fedotov päätyi Oleronin saarelle Vadim Andreevin, kuuluisan kirjailijan pojan, kanssa. Kuten tavallista, työ pelasti hänet synkiltä ajatuksista. Täyttääkseen vanhan unelmansa hän alkoi kääntää raamatullisia psalmeja venäjäksi.

Epäilemättä Fedotov olisi jakanut ystäviensä - äiti Marian ja Fondaminskyn - kohtalon, jotka kuolivat natsien leireillä. Mutta hänet pelasti se, että Amerikan juutalaiskomitea laittoi hänen nimensä niiden henkilöiden luetteloon, jotka Yhdysvallat oli valmis ottamaan vastaan ​​pakolaisina. Metropolitan Evlogy, joka oli tuolloin jo sovittu Fedotovin kanssa, antoi hänelle siunauksen lähteä. Suurin vaikeuksin, aina silloin tällöin henkensä vaarantaen, Fedotov perheineen saavutti New Yorkin. Oli 12. syyskuuta 1941.

Näin alkoi hänen elämänsä ja työnsä viimeinen, amerikkalainen, vuosikymmen. Aluksi hän opetti Yalen yliopiston teologisessa koulussa, ja sitten hänestä tuli professori ortodoksisessa Pyhän Vladimirin seminaarissa. Fedotovin merkittävin teos tänä aikana oli englanniksi julkaistu kirja "Russian Religious Thought". Se odottaa edelleen venäläisiä kustantajiaan, vaikka ei tiedetä, onko sen alkuperäinen säilynyt.

Sodan jälkeisinä vuosina Fedotov näki, kuinka hänen poliittisia ennusteitaan toteutettiin. Voitto natsismista ei tuonut sisäistä vapautta sen päävoittajalle. Stalinistinen itsevaltius, joka oli omaksunut kansan saavutuksen hedelmät, näytti olevan matkalla huippuunsa. Fedotov joutui useammin kuin kerran kuulemaan, että tämä kaikki on Venäjän kohtalo, että hän tunsi vain tyranneja ja orjia, ja siksi stalinismi oli väistämätöntä. Fedotov ei kuitenkaan pitänyt poliittisista myyteistä, vaikka ne olisivatkin uskottavia. Hän kieltäytyi hyväksymästä ajatusta, että Venäjän historia olisi ohjelmoinut Stalinin, että vain despotismi ja alistuminen löytyivät venäläisen kulttuurin perustasta. Ja hänen asemansa, kuten aina, ei ollut vain emotionaalinen, vaan rakennettu vakavalle historialliselle perustalle.

Vähän ennen kuolemaansa, vuonna 1950, hän julkaisi artikkelin "Hagia Sofian tasavalta" New Yorkin "Narodnaja Pravda" -lehdessä (nro 11–12). Se oli omistettu Novgorodin tasavallan demokraattiselle perinteelle.

Fedotov paljasti Novgorodin kulttuurin poikkeuksellisen omaperäisyyden, ei vain ikonimaalauksen ja arkkitehtuurin, vaan myös yhteiskunnallis-poliittisen alalla. Kaikista keskiaikaisista puutteistaan ​​huolimatta veche-järjestys oli hyvin todellinen "kansasääntö", joka muistutti muinaisen Ateenan demokratiaa. "Veche valitsi koko hallituksensa arkkipiispaa poissulkematta, kontrolloi ja tuomitsi häntä." Novgorodissa oli "kamarien" instituutio, joka päätti yhdessä kaikista tärkeimmistä valtion asioista. Tämän Novgorodin demokratian symboleina olivat Pyhän Sofian kirkko ja Neitsyt Marian merkki. Ei ole sattumaa, että legenda yhdistää tämän ikonin historian novgorodilaisten taisteluun vapaudesta. Eikä ole sattumaa, että Grozny kohteli Novgorodia niin armottomasti. Hänen vihansa laskeutui jopa kuuluisaan veche-kelloon, joka on kansan muinaisen hallinnon tunnus.

"Historia", päättää Fedotov, "tuomioi toisen perinteen voiton Venäjän kirkossa ja valtiossa. Moskovasta tuli sekä Bysantin että Kultaisen lauman seuraaja, ja tsaarien itsevaltaisuus ei ollut vain poliittinen tosiasia, vaan myös uskonnollinen oppi, monille melkein dogma. Mutta kun historia on lopettanut tämän tosiasian, on aika muistaa toisen tärkeän tosiasian ja toisen opin olemassaolo samassa venäläisessä ortodoksissa. Demokraattisen Venäjän ortodoksiset kannattajat voivat saada inspiraatiota tästä perinteestä. Fedotov vastustaa kirkon poliittista ylivaltaa, teokratiaa. "Jokainen teokratia", hän kirjoittaa, "on täynnä vähemmistön omaatuntoa vastaan ​​kohdistuvan väkivallan vaaraa. Erillinen, vaikkakin ystävällinen, kirkon ja valtion rinnakkaiselo on tämän päivän paras ratkaisu. Mutta menneisyyteen katsottuna ei voi muuta kuin myöntää, että itäortodoksisessa maailmassa Novgorod on löytänyt paremman ratkaisun yhä huolestuttavaan kysymykseen valtion ja kirkon välisestä suhteesta."

Tästä esseestä tuli ikään kuin Georgi Petrovitš Fedotovin henkinen testamentti. Hän kuoli 1.9.1951. Silloin tuskin kukaan olisi voinut kuvitella, että stalinismin lopun päivä ei ole kaukana. Mutta Fedotov uskoi historiallisen prosessin merkityksellisyyteen. Uskoin ihmisyyden, hengen ja vapauden voittoon. Hän uskoi, että mitkään pimeät voimat eivät pystyisi pysäyttämään virtaa, joka virtaa meille varhaiskristillisyydestä ja sen omaksuneista Pyhän Venäjän ihanteista.

Arkkipappi Alexander Men

Johdanto

Venäjän historian pyhyyden ja sen uskonnollisen fenomenologian tutkiminen on nyt yksi kristillisen ja kansallisen herätyksen kiireellisistä tehtävistä. Venäläisissä pyhissä emme kunnioita vain pyhimyksen ja syntisen Venäjän taivaallisia suojelijoita: heissä etsimme ilmoitusta omasta henkisestä polumme. Uskomme, että jokaisella kansalla on oma uskonnollinen kutsumuksensa, ja tietysti sen uskonnolliset nerot toteuttavat täydellisesti. Tämä on kaikkien tie, jota leimaavat harvojen sankarillisen askeettisuuden virstanpylväät. Heidän ihanteensa on ruokkinut ihmisten elämää vuosisatojen ajan; heidän tulessaan koko Venäjä sytytti lamppunsa. Jos meitä ei petetä uskomaan, että koko kansan kulttuuri on viime kädessä sen uskonnon määräämä, niin venäläisestä pyhyydestä löydämme avaimen, joka selittää paljon modernin, sekularisoituneen venäläisen kulttuurin ilmiöissä. Asettamalla itsellemme hänen seurakuntansa pelottavan tehtävän, hänen liittämisensä uudelleen universaalisen kirkon ruumiiseen, meidän on täsmennettävä kristinuskon yleismaailmallinen tehtävä: löytää se erityinen haara viiniköynnöksestä, joka on merkitty nimellämme: venäläinen. ortodoksisuuden haara.

Tämän tehtävän onnistunut ratkaisu (tietysti käytännössä, henkisessä elämässä) säästää meidät suurelta virheeltä. Emme rinnasta, kuten usein teemme, venäläistä ortodokseihin, koska olemme ymmärtäneet, että venäläinen teema on yksityinen aihe ja ortodoksinen on kaiken kattava, ja tämä säästää meidät hengelliseltä ylpeydeltä, joka usein vääristää Venäjän kansallista. uskonnollinen ajatus. Toisaalta tietoisuus henkilökohtaisesta historiallisesta polustamme auttaa meitä keskittymään siihen mahdollisimman organisoidusti, mikä säästää kenties turhalta energian tuhlausta vierailla, meille kestämättömillä teillä.

Tällä hetkellä Venäjän ortodoksisessa yhteiskunnassa vallitsee täydellinen käsitteiden sekaannus tällä alueella. Yleensä he vertaavat modernin, Pietarin jälkeisen Venäjän henkistä elämää, meidän vanhimpiamme tai kansan hulluuttamme "filosofiaan", eli muinaisen idän askeettisuuteen, joka heittää helposti sillan vuosituhansien yli ja ohittaa kokonaan Muinaisen Venäjän tuntematon tai oletettavasti tunnettu pyhyys. Kummallista kyllä, tehtävää tutkia venäläistä pyhyyttä hengellisen elämän erityisperinteenä ei edes esitetty. Tätä vaikeutti ennakkoluulo, jonka jakaa ja jakaa suurin osa sekä ortodokseista että kirkkoa kohtaan vihamielisistä ihmisistä: ennakkoluulo yhtenäisyydestä, hengellisen elämän muuttumattomuudesta. Joillekin se on kaanoni, patristinen normi, toisille se on stensiili, joka riistää aiheen pyhyydestä tieteellisen kiinnostavuuden. Tietysti kristinuskon hengellisellä elämällä on joitain yleisiä lakeja tai pikemminkin normeja. Mutta nämä normit eivät sulje pois, vaan vaativat menetelmien, hyväksikäytön ja kutsumuksen erottamista. Katolisessa Ranskassa, joka kehittää valtavaa hagiografista tuotantoa, hallitsee tällä hetkellä Joly-koulu ("pyhityksen psykologiaa" käsittelevän kirjan kirjoittaja), joka tutkii pyhimyksen yksilöllisyyttä - siinä vakaumuksessa, että armo ei pakota luontoa. On totta, että katolilaisuus, jolla on tyypillinen spesifikaatio kaikilla hengellisen elämän aloilla, kiinnittää suoraan huomiota tiettyyn henkilöön. Ortodoksiassa, perinteinen, yleinen vallitsee. Mutta tätä yleistä ei anneta kasvottomissa suunnitelmissa, vaan elävissä persoonallisuuksissa. Meillä on todisteita siitä, että monien venäläisten pyhien ikonimaalaukset ovat pohjimmiltaan muotokuvia, vaikkakaan eivät realistisen muotokuvan merkityksessä. Henkilökohtaisuus elämässä, kuten kuvakkeessa, annetaan hienovaraisin viivoin, sävyin: tämä on vivahteiden taidetta. Siksi tutkijalta vaaditaan täällä paljon enemmän innokasta huomiota, kriittistä huolenpitoa, herkkää, jalokiviälyä kuin katolisen pyhyyden tutkijalta. Sitten vain tyypin "stensiili", "leima" takana on ainutlaatuinen ulkonäkö.

Tämän tehtävän valtava vaikeus riippuu siitä, että yksilö paljastuu vain yleisen selkeää taustaa vasten. Toisin sanoen koko kristillisen maailman, ennen kaikkea ortodoksisen, kreikkalaisen ja slaavilaisen idän hagiografian tuntemus on välttämätöntä, jotta meillä on oikeus arvioida pyhyyden erityistä venäläistä luonnetta. Yksikään venäläisistä kirkko- ja kirjallisuushistorioitsijoista ei ole toistaiseksi ollut riittävän aseistettua sellaiseen työhön. Siksi ehdotettu kirja, joka vain harvoin voi luottaa valmiiden teosten tuloksiin, on vain karkea hahmotelma, pikemminkin tulevaisuuden tutkimusohjelma, joka on niin tärkeä aikamme henkisten tehtävien kannalta.

Tämän työn materiaalina on käytettävissämme oleva Muinaisen Venäjän hagiografinen hagiografinen kirjallisuus. Pyhien elämä oli esi-isiemme suosikkilukemista. Jopa maallikot kopioivat tai tilasivat itselleen hagiografiakokoelmia. 1500-luvulta lähtien Moskovan kansallisen tietoisuuden kasvun yhteydessä on ilmestynyt kokoelmia puhtaasti venäläisistä elämästä. Groznyn metropoliitti Macarius kokosi lukutaitoisten työntekijöiden kanssa yli kahdenkymmenen vuoden ajan muinaista venäläistä kirjoitusta valtavaan Great Menyi Menan kokoelmaan, jossa pyhien elämä oli ylpeä. Muinaisen Venäjän parhaiden kirjailijoiden joukossa he omistivat kynänsä pyhimysten Nestor Kronikirjailijan, Epiphanius Viisaan ja Pakhomiy Logofetin ylistämiselle. Venäläinen hagiografia on vuosisatojen aikana käynyt läpi erilaisia ​​muotoja, tuntenut erilaisia ​​tyylejä. Venäläinen hagiografia, joka muodostui läheisessä riippuvuudessa kreikkalaisesta, retorisesti kehitetystä ja koristellusta elämästä (näyte - Simeon Metaphrast 10. vuosisadalta), ehkä tuotti parhaita tuloksia Kiovan eteläosassa. On totta, että muutamat esimongolien aikakauden monumentit, joissa on upea sanallinen kulttuuri, yhdistävät tietyn kuvauksen rikkauden, henkilökohtaisten ominaisuuksien erottuvuuden. Hagiografisen kirjallisuuden ensimmäiset versot pohjoisessa ennen ja jälkeen mongolien pogromia ovat luonteeltaan täysin erilaisia: ne ovat lyhyitä, heikot retoriikassa ja asiakirjoissa - pikemminkin tulevaisuuden legendojen kuin valmiiden hagiografioiden kangas. V.O. Klyuchevsky ehdotti, että nämä monumentit liittyivät kuudennen kaanonin kontakioniin, jota seurasi pyhimyksen elämä hänen muistonsa aattona. Joka tapauksessa mielipide vanhimpien pohjoisen venäläisten elämien kansallisesta alkuperästä (Nekrasov, osittain jo Shevyrev) on hylätty pitkään. Joidenkin elämien kielen kansallisuus on toissijainen ilmiö, kirjallisuuden taantuman tuote. 1400-luvun alusta lähtien Epiphanius ja serbi Pachomius loivat myös uuden koulun Pohjois-Venäjälle - epäilemättä kreikkalaisten ja eteläslaavilaisten vaikutteiden alaisena - koulun, jossa oli keinotekoisesti koristeltu ja laaja elämä. He - erityisesti Pachomius - luovat vakaan kirjallisen kaanonin, upean "sanojen kudoksen", jota venäläiset kirjurit pyrkivät jäljittelemään 1600-luvun loppuun asti. Macariuksen aikakaudella, jolloin monia muinaisia ​​hienostumattomia hagiografisia tietueita muutettiin, Pachomiuksen luomukset tuotiin Chetii Menaiaan ehjinä. Suurin osa näistä hagiografisista paikoista on tiukasti riippuvaisia ​​niiden yksilöistä. Siellä on lähes kokonaan kopioituja elämiä varhaisimmista; toiset kehittävät arkipäivää pidättäytymällä tarkasta elämäkerrasta. Näin hagiografit toimivat vastahakoisesti, ja heidät erottaa pyhästä pitkä aika - joskus vuosisatoja, jolloin kansanperinne kuivuu. Mutta tässäkin toimii hagiografisen tyylin yleinen laki, samanlainen kuin ikonimaalauksen laki: se vaatii yksityisen alistamista yleiseen, ihmiskasvojen hajottamista taivaallisiin kirkastettuihin kasvoihin. Tuoreella haudallaan työnsä aloittanut kirjailija-taiteilija tai pyhien omistautunut oppilas osaa antaa ohuella siveltimellä muutamia persoonallisia piirteitä säästeliäästi, mutta ehdottomasti. Myöhäinen kirjoittaja tai tunnollinen työntekijä työskentelee "kasvojen alkuperäisten" kanssa, pidättäytyen henkilökohtaisesta, epävakaasta ja ainutlaatuisesta. Muinaisen venäläisen kirjallisen kulttuurin yleisen vähättelyn vuoksi ei ole yllättävää, että useimmat tutkijat ovat epätoivoisia venäläisten elämän köyhyydestä. Tässä suhteessa Klyuchevskyn kokemus on ominaista. Hän tunsi venäläisen hagiografian paremmin kuin kukaan muu ennen tai jälkeen häntä. Hän tutki jopa 150 elämää 250 painoksessa käsikirjoituksista - ja useiden vuosien tutkimuksen tuloksena hän päätyi pessimistisimpiin johtopäätöksiin. Muutamia monumentteja lukuun ottamatta muu venäläinen hagiografinen kirjallisuus on sisällöltään heikkoa, edustaen useimmiten kirjallista kehitystä tai jopa perinteisten tyyppien kopioimista. Tämän valossa edes "elämän köyhää historiallista sisältöä" ei voida käyttää ilman alustavaa monimutkaista kritiikkiä. Klyuchevskyn (1871) kokemus pelotti venäläiset tutkijat pois "kiittämättömästä" materiaalista pitkään. Samaan aikaan hänen pettymyksensä riippui suurelta osin hänen henkilökohtaisesta lähestymistavastaan: hän ei etsinyt elämästään sitä, mitä se lupaa antaa henkisen elämän muistomerkkinä, vaan materiaalia vieraan ilmiön: Venäjän pohjoisen kolonisoinnin tutkimiseen. Heti 30 vuotta Klyuchevskoyn jälkeen maallinen maakuntatieteilijä valitsi uskonnollisten ja moraalisten suuntausten tutkimuksen aihekseen, ja venäläisten elämä valaistui hänelle uudella tavalla. A. Kadlubovsky pystyi tarkalleen mallien tutkimuksesta lähtien havaitsemaan eroja hengellisissä suunnissa pienimmässäkin suunnitelmien muutoksissa, hahmottamaan teologisten koulujen kehityslinjoja. Totta, hän teki tämän vain puolitoista tai kaksi vuosisataa Moskovan aikakaudesta (XV-XVI), mutta Venäjän pyhyyden historian tärkeimpien vuosisatojen ajan. Olisi yllättävää, että Varsovan historioitsijan esimerkki ei löytänyt jäljittelijöitä maastamme. Sotaa edeltävinä vuosikymmeninä Venäjän elämän historiassa oli maassamme monia hyvin aseistettuja työntekijöitä. Opiskeli pääasiassa tai alueellisia ryhmiä (Vologda, Pihkova, Pomor) tai hagiologisia tyyppejä ("pyhät ruhtinaat"). Mutta heidän tutkimuksensa pysyi edelleen ulkoisena, kirjallisena ja historiallisena, ilman riittävästi huomiota pyhyyden ongelmiin hengellisen elämän kategoriana. Meidän on vielä lisättävä, että venäläisen hagiografian työ on erittäin vaikeaa julkaisujen puutteen vuoksi. Kljutševskin tuntemista 150 elämästä eli 250 versiosta (ja hänen jälkeensä löydettiin myös hänelle tuntemattomia) julkaistiin enintään viisikymmentä enimmäkseen muinaista monumenttia. A. Kadlubovsky antaa niistä epätäydellisen luettelon. 1500-luvun puolivälistä, eli juuri Moskovan hagiografisen tuotannon kukoistuksen jälkeen, lähes kaikki materiaali on käsikirjoituksissa. Tieteelliset julkaisut saivat enintään neljä hagiografista monumenttia; loput ovat satunnaisten, ei aina parhaiden, käsikirjoitusten uusintapainos. Kuten ennenkin, tutkija on ketjutettu vanhoihin prepress-kokoelmiin, jotka ovat hajallaan Venäjän kaupunkien ja luostarien kirjastoissa. Antiikin aito kirjallisuusaineisto on syrjäytynyt myöhemmillä transkriptioilla ja käännöksillä. Mutta nämä järjestelyt eivät ole kaukana valmiista. Jopa Four Menaionissa St. Demetrius Rostov, venäläinen hagiografinen materiaali on esitetty erittäin säästeliäästi. Suurimmalle osalle kotimaisista askeeteista St. Demetrius viittaa "Prologiin", joka antaa vain lyhennettyjä elämiä, eikä silloinkaan kaikille pyhille. Venäläisen hagiografian hurskas rakastaja voi löytää itselleen paljon mielenkiintoista A. N. Muravjovin transkriptioiden kahdestatoista osasta, jotka on kirjoitettu - tämä on heidän tärkein etu - usein käsinkirjoitetuista lähteistä. Mutta tieteelliseen työhön, varsinkin kun otetaan huomioon edellä mainittu venäläisen elämän luonne, transkriptiot eivät tietenkään sovellu. Tällaisissa olosuhteissa on ymmärrettävää, että vaatimaton työmme ulkomailla Venäjällä ei voi täyttää tiukkoja tieteellisiä vaatimuksia. Yritämme Kadlubovskia seuraten vain tuoda uutta valaistusta venäläiseen hagiografiaan, toisin sanoen tuoda esiin uusia ongelmia - uusia venäläiselle tieteelle, mutta pohjimmiltaan hyvin vanhoja, koska ne ovat yhtäpitäviä itse hagiografian merkityksen ja idean kanssa: henkisen elämän ongelma. Siten Venäjän hagiografisen tieteen vaikeuksien analyysissä, kuten lähes kaikissa venäläisissä kulttuurikysymyksissä, paljastuu historiallisen prosessimme päätragedia. Hiljainen "Pyhä Venäjä", eristyksessään antiikin verbaalisen kulttuurin lähteistä, ei kertonut meille kaikkein tärkeintä - uskonnollisesta kokemuksestaan. Uusi Venäjä, aseistettu koko länsimaisen tieteen koneistolla, ohitti välinpitämättömästi juuri "Pyhä Venäjän" -teeman, huomaamatta, että tämän teeman kehitys ratkaisee lopulta Venäjän kohtalon.

Tämän johdantoluvun lopussa on tarpeen tehdä muutama huomautus venäläisten pyhien kanonisoinnista. Tämä tietty aihe venäläisessä kirjallisuudessa oli onnekas. Meillä on kaksi tutkimusta, Vasiliev ja Golubinsky, jotka valaisevat tarpeeksi tätä aiemmin pimeää aluetta. Kanonisaatio on kirkon pyhimyksen kunnioittamisen perustamista. Kanonisoinnin teko - joskus juhlallinen, joskus hiljainen - ei tarkoita askeetin taivaallisen kirkkauden määrittämistä, vaan viittaa maalliseen kirkkoon, joka vaatii pyhimyksen kunnioittamista julkisen palvonnan muodoissa. Kirkko tietää tuntemattomien pyhien olemassaolosta, joiden kunniaa ei paljasteta maan päällä. Kirkko ei ole koskaan kieltänyt yksityistä rukousta, toisin sanoen rukouksen pyytämistä poismenneille vanhurskaille, joita se ei kunnioita. Tässä elävien rukouksessa kuolleiden puolesta ja rukouksessa kuolleiden puolesta, joka edellyttää kuolleiden vastausrukousta elävien puolesta, ilmaistaan ​​taivaallisen ja maallisen kirkon yhtenäisyys, se "pyhien yhteys", josta "apostolinen" uskontunnustus puhuu. Kanonisoidut pyhät edustavat vain selkeästi, liturgisesti rajattua ympyrää taivaallisen kirkon keskellä. Ortodoksisessa liturgiassa olennainen ero kanonisoitujen pyhien ja muiden kuolleiden välillä on se, että pyhimysten puolesta palvellaan rukouksia, ei requiemejä. Tähän lisätään heidän nimensä muistaminen jumalanpalveluksen eri hetkinä, toisinaan heille lomien järjestäminen erikoispalvelusten, eli jumalanpalveluksen muuttuvien rukousten, kokoamalla. Venäjällä, kuten koko kristillisessä maailmassa, yleinen kunnioitus edeltää yleensä (vaikkakaan ei aina) kirkon kanonisointia. Ortodokseja kunnioittavat tällä hetkellä monet pyhät, jotka eivät ole koskaan käyttäneet kirkkokulttia. Lisäksi Venäjän kirkon kanonisoitujen pyhimysten piirin tiukka määrittely on suurissa vaikeuksissa. Nämä vaikeudet riippuvat siitä, että yleisen kanonisoinnin lisäksi kirkko tuntee myös paikallisen. Yleisellä, tässä tapauksessa - ei aivan oikein - tarkoitamme kansallista, eli pohjimmiltaan myös paikallista kunnioitusta. Paikallinen kanonisointi on joko hiippakunnallista tai kapeampaa, ja se on rajoitettu erilliseen luostariin tai temppeliin, jossa pyhien jäännökset lepäävät. Jälkimmäiset, eli suppeasti paikalliset kirkon kanonisoinnin muodot lähestyvät usein suosittuja, koska ne syntyvät toisinaan ilman kirkon viranomaisten lupaa, katkeavat hetkeksi, uusiutuvat uudelleen ja herättävät ratkaisemattomia kysymyksiä. Kaikki luettelot, kalenterit ja hakemistot venäläisistä pyhimyksistä, sekä yksityisistä että virallisista, ovat eri mieltä, joskus melko merkittävästi, kanonisoitujen pyhien joukossa. Jopa viimeinen synodaalipainos (muuten, ei virallinen, vaan vain puolivirallinen) - "Venäjän pyhien uskolliset kuukaudet" vuonna 1903 - ei ole virheetön. Hän antaa kokonaisluvun 381. Kanonisoinnin merkityksen (ja pyhien rukouksen) ymmärtämisellä kiistanalaiset kanonisoinnin kysymykset menettävät suurelta osin terävyyttään, aivan kuten Venäjän kirkossa tunnetut dekanonisointitapaukset, on, jo ylistettyjen pyhien kunnioittamisen kielto, lakkaa olemasta kiusallista. Prinsessa Anna Kašinskaja, pyhimys 1649, poistettiin venäläisten pyhimysten riveistä vuonna 1677, mutta palautettiin keisari Nikolai II:n johdolla. Syynä dekanonisaatioon oli vanhauskoisten käyttämä hänen kätensä todellinen tai kuvitteellinen kaksisormi taitto. Samasta syystä Pyhä Euphrosynus Pihkovalainen, kiihkeä kaksinkertaisen "Hallelujan" mestari, siirrettiin yleisesti kunnioitetuista pyhimyksistä paikallisesti kunnioitetuiksi pyhimyksiksi. Muitakin vähemmän merkittäviä tapauksia tunnetaan, varsinkin 1700-luvulla. Kirkollista kanonisointia, maalliselle kirkolle osoitettua tekoa, ohjaavat uskonnollis-pedagogiset, joskus myös kansallispoliittiset motiivit. Sen perustama valinta (ja kanonisointi on vain valinta) ei väitä olevan yhtäpitävä taivaallisen hierarkian arvon kanssa. Siksi näemme ihmisten historiallisen elämän poluilla, kuinka taivaalliset suojelijat muuttuvat tasaisessa seurakuntatietoisuudessaan; joitakin vuosisatoja on maalattu tietyillä hagiografisilla väreillä, jotka myöhemmin haalistuvat. Nyt venäläiset ovat melkein unohtaneet Moskovan Venäjän kahden arvostetuimman pyhimyksen Cyril Belozerskyn ja Joseph Volotskyn nimet. Myös pohjoiset erakot ja Novgorodin pyhät kalpeutuivat hänelle, mutta valtakunnan aikakaudella kunnioitettiin Pyhää. ruhtinaat Vladimir ja Aleksanteri Nevski. Ehkä vain Pyhän Sergiuksen Radonežin nimi loistaa ikuisena valona Venäjän taivaalla, voittaen ajan myötä. Mutta tämä suosikkikulttien muutos on arvokas osoitus syvästä, usein näkymättömästä itämisestä tai kuihtumisesta ihmisten uskonnollisen elämän pääsuunnissa. Mitkä ovat ne kirkolliset auktoriteetit, joilla on oikeus kanonisoitua? Muinaisessa kirkossa jokainen hiippakunta piti omat itsenäiset luettelonsa (diptyykki) marttyyreista ja pyhimyksistä; joidenkin pyhien kunnioituksen leviäminen universaalin kirkon rajoihin oli kaikkien kaupunki-piispallisten kirkkojen vapaan valinnan asia. Myöhemmin kanonisointiprosessi keskitettiin - lännessä Roomaan, idässä Konstantinopoliin. Venäjällä Kiovan ja Moskovan metropoliitit - kreikkalaiset säilyttivät luonnollisesti oikeuden juhlalliseen kanonisointiin. Metropoliita Pietarin kanonisointiin liittyy jopa yksi asiakirja, josta käy selvästi ilmi, että Venäjän metropoliitta pyysi Konstantinopolin patriarkkaa. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että useissa paikallisen kanonisoinnin tapauksissa piispat luopuivat metropoliitin (Moskovan) suostumuksesta, vaikka on vaikea sanoa, mikä oli vallitseva sääntö. Metropoliitta Macariukselta (1542-1563) sekä yleisesti kunnioitettujen että paikallisten pyhien kanonisoinnista tuli metropoliitin, myöhemmin Moskovan patriarkan alaisuudessa järjestettävien neuvostojen asia. Macariuksen - Groznyin nuoruuden - aika merkitsee yleensä uutta aikakautta Venäjän kanonisaatiossa. Koko Venäjän yhdistäminen Moskovan ruhtinaiden valtikka alla, Ivan IV:n häät valtaistuimelle, eli hänen pääsy Bysantin "ekumeenisen" vallan seuraamiseen ortodoksisten tsaarien ajatuksen mukaan , inspiroi poikkeuksellisen Moskovan kansallis-kirkko-identiteettiä. "Pyhyyden" ilmaus, Venäjän maan korkea kutsumus oli sen pyhät. Tästä syystä tarvitaan uusien pyhimysten kanonisointia, vanhan juhlallisempaa kunnioittamista. Makariev-neuvostojen 1547-1549 jälkeen. venäläisten pyhien määrä lähes kaksinkertaistui. Kaikkialla hiippakunnissa määrättiin "etsintä" uusista ihmeidentekijöistä: "Missä ihmeidentekijät on ylistetty suurilla ihmeillä ja merkeillä, koliikkiajoilta ja minä vuosina." Metropolitan ympäristössä ja hiippakunnissa työskenteli kokonainen hagiografien koulukunta, joka koonnut hätäisesti uusien ihmeidentekijöiden elämät, muokkaen vanhoja juhlalliseen tyyliin, joka vastaa uusia kirjallisia makuja. Metropolitan Macariuksen menaionin lukemat ja hänen kanonisointineuvostonsa edustavat saman kirkollis-kansallisen liikkeen kahta puolta. Konsiiliarinen ja 1600-luvulta lähtien patriarkaalinen auktoriteetti säilytti kanonisointioikeuden (joillekin paikallisille pyhimyksille löytyy poikkeuksia) pyhän synodin aikaan asti, josta 1700-luvulta lähtien tuli ainoa kanonisointiinstanssi. Pietarin lainsäädäntö (hengelliset määräykset) on enemmän kuin hillitty suhteessa uusiin kanonisaatioihin, vaikka Pietari itse kanonisoi St. Vassian ja Jonah of Pertominsky kiitollisina siitä, että he pelastivat myrskyltä Valkoisella merellä. Kaksi viimeistä synodaalivuosisataa ovat olleet äärimmäisen rajoittavia kanonisointikäytäntöjä. Ennen keisari Nikolai II:ta vain neljä pyhimystä oli arvostettujen pyhien joukossa. 1700-luvulla esiintyi usein tapauksia, joissa hiippakuntien piispat lakkasivat omasta auktoriteetistaan ​​kunnioittamasta paikallisia pyhiä, jopa niitä, jotka kirkko oli pyhittänyt. Vain keisari Nikolai II:n aikana hänen henkilökohtaisen hurskautensa suunnan mukaisesti kanonisoinnit seuraavat peräkkäin: seitsemän uutta pyhää yhdessä hallituksessa. Kirkollisen kanonisoinnin perusteina olivat ja ovat edelleen: 1) pyhimyksen elämä ja saavutus, 2) ihmeet ja 3) joissain tapauksissa hänen pyhäinjäännösten turmeltuminen.

Tietojen puute pyhien elämästä oli este, joka esti pyhien Jaakob Borovitskin ja Andreas Smolenskilaisen kanonisoinnin 1500-luvulla. Mutta ihmeet voittivat Moskovan metropolien ja heidän tutkijoidensa epäilykset. Ihmeet ovat yleensä tärkein syy kanonisoimiseen - vaikkakaan ei yksinomaan. Golubinsky, joka on yleensä taipuvainen antamaan ratkaisevan merkityksen tälle toiselle hetkelle, huomauttaa, että kirkon perinne ei ole säilyttänyt tietoa Pyhän Tapanin ihmeistä. Prinssi Vladimir, Anthony of the Caves ja monet pyhät Novgorodin piispat. Mitä tulee jäänteiden lahjomattomuuteen, maassamme ovat viime aikoina vallinneet täysin väärät ajatukset. Kirkko kunnioittaa sekä luita että katoamattomia (muumioituneita) pyhien ruumiita, joita nykyään kutsutaan myös pyhäinjäännöksiksi. Laajan kronikkamateriaalin, pyhien jäännösten tutkimusten perusteella vanhalla ja nykyajalla Golubinsky saattoi antaa esimerkkejä turmeltumattomista (prinssi Olga, prinssi Andrei Bogolyubsky ja hänen poikansa Gleb, Kiovan luolien pyhimykset), turmeltuvista (Pietari). Tšernigovin Theodosia, Sarovin Serafim jne. .) ja osittain katoamattomia (Pyhä Demetrius Rostovin, Theodosia Totem) jäänteitä. Joidenkin mielestä todisteet kaksinkertaistavat tai jopa viittaavat kerran katoamattomien jäänteiden myöhempään pilaantumiseen. Sana "voima" vanhojen venäjän ja slaavilaisten kielten tarkoitti luita ja toisinaan vastusti kehoa. Joistakin pyhistä sanottiin: "Makaa pyhäinjäännöksissä", ja toisista: "Makaa ruumiissa". Muinaisessa kielessä "turmeltumattomat pyhäinjäännökset" tarkoittivat "turmeltumattomia", eli ei rappeutuneita luita. Ei ole kovin harvinaisia ​​tapauksia luonnollisesta turmeltumisesta, toisin sanoen ruumiiden muumioitumisesta, joilla ei ole mitään tekemistä pyhimysten kanssa: joukkomuumioituminen joillakin hautausmailla Siperiassa, Kaukasuksella, Ranskassa - Bordeaux'ssa ja Toulousessa jne. Vaikka kirkko on Aina nähty pyhien turmeltumattomuudessa erityisenä Jumalan lahjana ja näkyvänä todisteena heidän kirkkaudestaan ​​Muinaisella Venäjällä, mutta se ei vaatinut tätä ihmeellistä lahjaa kaikilta pyhimyksiltä. ”Nagan luut huokuvat paranemista”, kirjoittaa oppinut metropoliita Daniel (1500-luku). Vasta synodaalikaudella juurtui väärinkäsitys, että kaikki pyhien jäännökset ovat turmeltumattomia ruumiita. Pietarin metropoliitta Anthony ja pyhä synodi kumosi ensimmäisen kerran äänekkäästi tämän harhan - osittain väärinkäytön - pyhäksi julistamisen aikana. Sarovin serafi. Huolimatta synodin selityksestä ja Golubinskyn tutkimuksesta, ihmiset jatkoivat samojen näkemysten noudattamista, ja siksi bolshevikien vuosina 1919-1920 suorittaman pyhäinjäännösten pilkkaavan avaamisen tuloksia. olivat kova shokki monille. Kummallista kyllä, Muinainen Venäjä katsoi tätä asiaa hillitymmin ja järkevämmin kuin uudet "valaistuneet" vuosisadot, jolloin sekä valistus että kirkon perinne kärsivät keskinäisestä hajanaisuudesta.

Muinaisen Venäjän hengellisessä reservissä ei riittänyt varoja filosofiseen ajatteluun taipumuksen kehittämiseen. Mutta hänellä oli tarpeeksi materiaalia, jonka varassa hänen aistinsa ja mielikuvituksensa saattoivat toimia. Tämä oli Venäjän kansan elämää, joka itäisten kristittyjen askeettien esimerkin mukaisesti omistautui taistelemaan maailman kiusauksia vastaan. Vanha venäläinen yhteiskunta oli hyvin herkkä ja sympaattinen tällaisia ​​askeetteja kohtaan, aivan kuten askeetit itse omaksuivat hyvin vastaanottavaisesti itämaisia ​​malleja itselleen.

Ehkä molemmat tekivät tämän samasta syystä: venäläisen elämänsä kiusaukset olivat liian alkeellisia tai liian vaikeasti saavutettavia, ja ihmiset haluavat kamppailla itsepäisen tai vaativan elämän kanssa. Elää , tällaisten askeettien elämäkerrat, ja siitä tuli muinaisen venäläisen lukutaitoisen ihmisen suosikkilukema.

Elämät kuvaavat pyhien ruhtinaiden ja prinsessan, Venäjän kirkon korkeimpien hierarkkien, sitten sen ministereiden, arkkimandriittien, apottien, yksinkertaisten munkkien, harvemmin ihmisten elämää valkoinen papisto, useimmiten luostarien perustajat ja askeetit, jotka tulivat muinaisen venäläisen yhteiskunnan eri luokista, mukaan lukien talonpojat.

Ihmiset, joista Lives kertoo, olivat kaikki enemmän tai vähemmän historiallisia henkilöitä, jotka herättivät aikalaistensa huomion tai muistelivat välittömiä jälkeläisiään, muuten emme olisi tienneet heidän olemassaolostaan. Mutta elämä ei ole elämäkerta eikä sankarillinen eepos. Se eroaa jälkimmäisestä siinä, että se kuvaa todellista elämää vain tietyllä materiaalivalikoimalla, sen vaadituissa tyypillisissä, voisi sanoa, että stereotyyppisissä ilmenemismuodoissa. Hagiografilla, elämän laatijalla, on oma tyylinsä, omat kirjalliset tekniikansa, oma erityinen tehtävänsä.

Elämä on kokonainen kirjallinen rakennelma, joka muistuttaa joissakin yksityiskohdissa arkkitehtonista rakennusta. Se alkaa tavallisesti pitkällä, juhlallisella esipuheella, jossa esitetään näkemys pyhän elämän merkityksestä ihmisyhteiskunnalle. .

Sitten kerrotaan pyhimyksen toiminnasta, jonka on määrä lapsesta asti, joskus jopa ennen syntymää, tulla Jumalan valitsemaksi korkeiden lahjojen astiaksi; tähän toimintaan liittyy ihmeitä elämän aikana, ja se on sinetöity ihmeillä pyhän kuoleman jälkeen. Elämä päättyy kiitettävään sanaan pyhälle, joka yleensä ilmaisee kiitollisuutta Herralle Jumalalle uuden lampun lähettämisestä maailmaan, joka valaisi syntisten ihmisten elämäntavan. Kaikki nämä osat yhdistyvät joksikin juhlalliseksi, liturgiseksi: elämäksi, ja se oli tarkoitettu luettavaksi kirkossa koko yön pyhimyksen muiston aattona. Elämä ei itse asiassa ole osoitettu kuuntelijalle tai lukijalle, vaan sille, joka rukoilee. Se enemmän kuin opettaa: saarnaamalla se virittyy, pyrkii muuttamaan sielullisen hetken rukousalttiudeksi. Se kuvaa yksilöllistä persoonallisuutta, henkilökohtaista elämää, mutta tätä mahdollisuutta ei arvosteta sinänsä, ei yhtenä ihmisluonnon moninaisista ilmenemismuodoista, vaan vain ikuisen ihanteen ruumiillistuksena.

Bysantin elämä toimi mallina venäläiselle hagiografialle, mutta jo vanhan venäläisen kirjallisuuden kehityksen alkuvaiheessa ilmestyi kahdenlaisia ​​hagiografisia tekstejä: ruhtinaselämää ja luostarielämää. Ruhtinaselämä yleensä vetoaa hagiografiseen suunnitelmaan. Tällainen on luotu esimerkiksi XII vuosisadan alussa. Kiova-Petšerskin luostarin Nestor munkki, elämä otsikolla "Lukeminen Boriksesta ja Glebistä". Tämä teos on kirjoitettu klassisen Bysantin elämän tiukkojen vaatimusten mukaisesti. Nestor kertoi perinnettä noudattaen prinssien Borisin ja Glebin lapsuudesta, Borisin avioliitosta, kuinka veljet rukoilivat Jumalaa.

1.2. Agriografisten teosten historiallinen ja kirjallinen arvo

Elämisen tarkoitus on osoittaa selkeästi erillisessä olemassaolossa, että kaikki, mitä käskyt ihmiseltä vaativat, ei ole vain toteutettavissa, vaan se on täytetty useammin kuin kerran, joten se on pakollista omalletunnalle, sillä kaikista ihmiskunnan vaatimuksista. hyvä, omatunto ei välttämättä ole vain mahdotonta. Taideteos kirjallisessa muodossaan, elämä prosessoi aihettaan didaktisesti: se on elävien ihmisten rakentamista, ja siksi elävät kasvot ovat siinä opettavaisia ​​tyyppejä. Elämä ei ole elämäkerta, vaan rakentava muistopuhe elämäkerran puitteissa, aivan kuten pyhimyksen kuva elämässä ei ole muotokuva, vaan ikoni. Siksi muinaisen Venäjän historian päälähteiden joukossa muinaisen Venäjän pyhien elämällä on erityinen paikka.

Vanha venäläinen kroniikka panee merkille ajankohtaiset ilmiöt heidän maansa elämässä; tarinat ja legendat välittävät yksittäisiä tapahtumia, jotka ovat vaikuttaneet erityisen voimakkaasti ihmisten elämään tai mielikuvitukseen; lain monumentit, oikeussäännöt ja kirjeet muotoilevat yleisiä oikeudellisia normeja tai luovat niistä syntyneitä yksityisiä oikeussuhteita: vain vanha venäläinen elämä antaa meille mahdollisuuden tarkkailla henkilökohtaista elämää muinaisella Venäjällä, vaikkakin ihanteelliseksi korotettuna, muotoiltuna tyypiltään jonka oikea hagiografi yritti karistaa pois kaikesta henkilökohtaisen olemassaolon pikkukonkreettisista sattumuksista, jotka välittävät yksinkertaisen elämäkerran elintärkeää tuoreutta. Hänen stereotyyppiset yksityiskohdat pyhimyksen huolenpidonmukaisesta kasvatuksesta, taistelusta demonien kanssa erämaassa ovat hagiografisen tyylin vaatimuksia, eivät elämäkerrallisia tietoja. Hän ei salannut sitä. Koska hän ei tiennyt mitään pyhimyksensä alkuperästä ja varhaisesta elämästä, hän aloitti joskus avoimesti tarinansa: ja mistä rakeista tai painosta ja keneltä vanhemmalta sellainen lamppu tuli, jota emme Raamatusta löytäneet, sen tietää Jumala, mutta sen Riittää, että tiedämme, että hän on korkean Jerusalemin kansalainen, isällä on Jumala ja äidillä pyhä kirkko, hänen sukulaisensa ovat koko yön itkuisia rukouksia ja lakkaamatonta huokausta, hänen naapurit tekevät hellittämätöntä aavikkotyötä.

Lopuksi, pyhimyksen kuolemanjälkeiset ihmeet, varsinkin autiomaassa luostarissa asketisoituneen, ovat erittäin arvokkaita historiografian kannalta. Tämä on usein eräänlainen syrjäisen kulman paikallinen kronikka, joka ei jättänyt jälkeäkään yleiskroniikkaan tai edes mihinkään lukutaitoon. Tällaisia ​​ihmekirjoja pitivät toisinaan hegumenin ja veljien puolesta erityishenkilöt, parantuneiden haastattelujen ja todistusten kanssa tapauksen olosuhteiden määräysten mukaisesti, jotka olivat pikemminkin liikeasiakirjoja, muodollisten protokollien kirjoja kuin kirjallisia teoksia. . Huolimatta siitä, että ne heijastavat joskus elävästi paikallisen pienen maailman elämää, joka virtaa hautaan tai pyhän haudalle tarpeineen ja sairauksineen, perhehäiriöineen ja sosiaalisine ongelmineen.

Vanha venäläinen hagiografia yritti säilyttää heidän elämässään jälkeläisten rakentamiseksi kaikkien venäläisten hurskauden kannattajien muistoa; joillekin koottiin useita elämää ja yksittäisiä legendoja. Kaikki nämä tarinat eivät ole tulleet meille; monet kulkevat kentällä kädestä käteen ja jäävät venäläiselle kirkkohistoriografialle tuntemattomiksi. Yli 170 muinaisesta venäläisestä pyhästä on olemassa jopa 250 hagiografista teosta. Mainitsen nämä numerot saadakseni käsityksen venäläisen hagiografian kannasta. Muinaiset venäläiset elämät ja legendat, jotka ovat tulleet meille, suurimmaksi osaksi vielä julkaisemattomia, luetaan monissa luetteloissa - merkki siitä, että ne olivat osa muinaisen Venäjän rakkainta luettavaa. Tämä yleisyys selittyy hagiografian kirjallisilla piirteillä.

2. Hagiografisen genren kaanonit

2.1. Hagiografisen genren kaanonien osat

CANON(kreikaksi - normi, sääntö) Sääntöjoukko, joka määrää ennalta keskiaikaisen taiteen muodon ja sisällön; käsittämättömän henkisen maailman merkkimalli, ts. Erilaisen samankaltaisuuden periaatteen konkreettinen toteutus (kuva). Käytännön tasolla kaanon toimii taideteoksen rakennemallina, periaatteena tietyn aikakauden tunnetun teosjoukon rakentamiselle.

Kreikan sana KANON tai heprean sana KANE tarkoitti alun perin mittatikkua. Aleksandrialaisilla ja kreikkalaisilla tutkijoilla on malli, sääntö; antiikin kirjallisuuden kriitikoilla on luettelo teoksista; hagiografisilla kirjoittajilla on moraalisäännöt.

Moraalisääntöjen merkityksessä sanaa "kaanon" käyttävät myös Lyonin Irenaeuksen apostoliset miehet, Klemens Aleksandrialainen jne. Elämän genren kirjoissa sanaa "kaanon" käytetään mm. ilmaisevat inspiraation tietylle kirjakokoelmalle, joka muodostaa Pyhän Raamatun.

Pyhän elämä on tarina pyhimyksen elämästä, jonka luomiseen liittyy välttämättä hänen pyhyytensä virallinen tunnustaminen (kanonisointi). Pääsääntöisesti elämä kertoo pyhän elämän tärkeimmistä tapahtumista, hänen kristillisistä rikoksistaan ​​(hurskas elämä, marttyyrikuolema, jos sellainen on) sekä erityiset todistukset jumalallisesta armosta, joilla tämä henkilö on merkitty (näitä ovat mm. , erityisesti elinikäiset ja kuolemanjälkeiset ihmeet). Pyhien elämä on kirjoitettu erityisten sääntöjen (kanonien) mukaan. Joten uskotaan, että armon leimaaman lapsen ilmestyminen tapahtuu useimmiten hurskaiden vanhempien perheessä (vaikka oli tapauksia, joissa vanhemmat, kuten he näyttivät, hyvien aikomusten ohjaamia, puuttuivat lastensa saavutukseen , tuomitsi heidät - katso esimerkiksi Pyhän Theodosius Petšerskin, Pyhän Aleksin, Jumalan miehen elämä). Useimmiten pyhimys elää varhaisesta iästä lähtien tiukkaa, vanhurskasta elämää (vaikka joskus katuvat syntiset, esimerkiksi Egyptin pyhä Maria, saavuttivat pyhyyden). Ermolai-Erasmuksen "tarinassa" eräät pyhimyksen piirteet jäljitetään todennäköisemmin prinssi Pietarissa kuin hänen vaimossaan, joka lisäksi, kuten tekstistä ilmenee, suorittaa ihmeparannuksiaan mieluummin omalla taitellaan kuin tahdolla. jumalasta.

Elämänkirjallisuus tuli yhdessä ortodoksisuuden kanssa Venäjälle Bysantista. Siellä 1. vuosituhannen loppuun mennessä kehitettiin tämän kirjallisuuden kaanonit, joiden täytäntöönpano oli pakollista. Niihin kuuluivat seuraavat:

1. Esitettiin vain "historiallisia" tosiasioita.

2. Vain ortodoksiset pyhät voivat olla elämän sankareita.

3. Elämällä oli vakio juonirakenne:

a) esittely;

B) sankarin jumalalliset vanhemmat;

C) sankarin yksinäisyys ja pyhien kirjoitusten tutkiminen;

D) avioliiton hylkääminen tai, jos se on mahdotonta, "ruumiillisen puhtauden" säilyttäminen avioliitossa;

E) opettaja tai mentori;

F) meneminen "autiomaahan" tai luostariin;

G) taistelu demonien kanssa (kuvattu pitkien monologien avulla);

H) oman luostarin perustaminen, "veljien" saapuminen luostariin;

I) oman kuolemansa ennustus;

K) hurskas kuolema;

L) kuolemanjälkeiset ihmeet;

M) kiitosta

Kanoneja oli myös noudatettava, koska nämä kaanonit kehitettiin hagiografisen genren vuosisatoja vanhasta historiasta ja ne antoivat abstraktin retorisen luonteen.

4. Pyhiä kuvattiin ihanteellisesti positiivisina, vihollisia - ihanteellisesti negatiivisina. Venäjälle tulleita käännettyjä elämiä käytettiin kahteen tarkoitukseen:

a) kotilukemiseen (Menaion);

Suuri Menaion-Chetya (joskus Chetya Menaion) on valtava kokoelma teoksia, jotka on löydetty, valittu ja osittain käsitelty Metropolitan Macariuksen johdolla 1500-luvulla (siis nimi "suuri" - suuri). Se edusti Menaionia - kokoelmaa pyhien elämästä, heidän ihmeistään sekä lukuisia opettavia sanoja vuoden jokaiselle päivälle. Makaryevsky Menaia -kirjoja oli neljä - ne oli tarkoitettu kotiopetuslukemiseen, toisin kuin jumalanpalveluksen (palvelu Mena) julkiseen lukemiseen tarkoitetut kokoelmat, joissa sama materiaali esitettiin tiiviimmin, joskus - kirjaimellisesti kahdessa tai kolmessa. sanat.

b) jumalanpalveluksiin (Prologues, Synaxaries)

Synaxarii - psalmin laulamiseen ja hurskaan lukemiseen (pääasiassa hagiografiseen kirjallisuuteen) omistetut kirkon kokoukset; olivat laajalle levinneitä varhaiskristillisellä aikakaudella. Sama nimi annettiin erikoiskokoelmalle, joka sisälsi valikoituja kohtia pyhien elämästä, järjestettynä kalenterin muistojärjestykseen ja joka oli tarkoitettu luettavaksi tällaisissa kokouksissa.

Tämä kaksoiskäyttö aiheutti ensimmäisen suuren kiistan. Jos teet täydellisen kanonisen kuvauksen pyhän elämästä, kaanoneja noudatetaan, mutta tällaisen elämän lukeminen viivästyttää suuresti palvelusta. Jos lyhennät pyhän elämän kuvausta, sen lukeminen sopii tavanomaiseen jumalanpalvelusaikaan, mutta kaanoneja rikotaan. Tai fyysisen ristiriidan tasolla: eliniän on oltava pitkä kaanonien noudattamiseksi, ja sen on oltava lyhyt, jotta palvelu ei kestäisi.

Ristiriita ratkaistiin siirtymällä kaksijärjestelmään. Jokainen elämä kirjoitettiin kahtena versiona: lyhyt (lyhyt) ja pitkä (minein). Lyhyt versio luettiin nopeasti kirkossa, ja pitkä versio luettiin sitten ääneen iltaisin koko perhe.

Elämän kerroksiset versiot osoittautuivat niin käteviksi, että ne voittivat papiston sympatian. (Nyt he sanoisivat olevansa bestsellereitä.) He lyhenivät ja lyhenivät. Yhden palvelun aikana oli mahdollista lukea useita elämiä. Ja sitten niiden samankaltaisuus ja yksitoikkoisuus tulivat ilmeisiksi.

Ehkä syy oli toinen. Bysantissa kirjoitettiin joukkoelämää myös esimerkiksi koptilaisten (egyptiläisten) munkkien kohdalla. Sellainen elämä yhdisti yhden luostarin kaikkien munkkien elämäkerrat. Ja jokainen kuvattiin täyden kanonisen ohjelman mukaisesti. Sellainen elämä oli ilmeisesti liian pitkä ja tylsä ​​paitsi palvontaan myös kotona lukemiseen.

Molemmissa tapauksissa, jos käytät useita kanonisen rakenteen elämää, kaanonit säilyvät, mutta lukeminen on liian pitkää ja tylsää. Ja jos hylkäät kanonisen rakenteen, voit tehdä elämästä lyhyitä ja mielenkiintoisia, mutta kaanoneja rikotaan.

Toisin sanoen kaikille yhteisen elämän kanonisen osan pitäisi olla kaanonin säilyttämiseksi, eikä sen pitäisi olla, jotta lukeminen ei kestäisi.

Tämä ristiriita ratkaistiin siirtymällä superjärjestelmään. Kanoninen osa säilytettiin, mutta tehtiin yhteiseksi kaikille ihmisille. Ja vain eri munkkien käytökset olivat erilaisia. Ns. Patericonit ilmestyivät - tarinoita todellisista hyökkäyksistä. Vähitellen yleinen kanoninen osa muuttuu yhä vähemmän merkitykselliseksi ja lopulta katoaa, menee "jäävuoreen". Munkkien hyökkäyksistä on vain hauskoja tarinoita. }