दु: ख प्रतिक्रिया

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं:

1. किसी प्रिय का गुजर जाना;
2. किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, जैसे कि मूल्यवान संपत्ति की हानि, नौकरी से वंचित होना, समाज में स्थिति;
3. रोग संबंधी हानि।

एक बच्चे के नुकसान के साथ आने वाले मनोवैज्ञानिक अनुभव किसी अन्य प्रियजन की मृत्यु की तुलना में अधिक मजबूत हो सकते हैं, और अपराधबोध और लाचारी की भावनाएं कभी-कभी भारी हो सकती हैं।
कुछ मामलों में दुःख का प्रकट होना जीवन भर रहता है। 50% तक पति-पत्नी जो बाल तलाक की मृत्यु से बच जाते हैं। दुख की प्रतिक्रिया अक्सर वृद्ध और वृद्धावस्था में पाई जाती है।
किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दु: ख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी विशेष नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मृत्यु एक त्रासदी है जो आत्महत्या का कारण भी बन सकती है) प्रयास, और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: "आप एक और शुरू कर सकते हैं")। एक दु: ख प्रतिक्रिया के साथ, व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा पैदा करता है, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग।
दु: ख के विभिन्न चरणों के आवंटन के प्रकार तालिका में प्रस्तुत किए गए हैं। आठ।
दु: ख से पीड़ित लोगों के लिए सहायता में मनोचिकित्सा, मनोचिकित्सा चिकित्सा, और मनोवैज्ञानिक सहायता समूहों का संगठन शामिल है।
दुःख की स्थिति में अपने रोगियों के साथ चिकित्सा कर्मचारियों के व्यवहार की रणनीति निम्नलिखित सिफारिशों और टिप्पणियों पर आधारित होनी चाहिए:

दुख के चरण

जे। बॉल्बी के अनुसार चरण

एस पार्कर के अनुसार चरण

I. मूर्खता या विरोध। यह गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध की विशेषता है। मनोवैज्ञानिक आघात कुछ क्षणों, दिनों या महीनों तक रह सकता है। द्वितीय. खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह स्थिति कई महीनों या वर्षों तक भी रह सकती है। III. अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और निराशा। एक दिवंगत व्यक्ति की निरंतर यादें। चतुर्थ। पुनर्गठन। नए अनुभवों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उदय। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

मैं चिंता। तनाव की स्थिति जिसमें शारीरिक परिवर्तन होते हैं जैसे रक्तचाप में वृद्धि और हृदय गति में वृद्धि। जे बॉल्बी के अनुसार स्टेज I के समान। द्वितीय. सुन्न होना। गंभीर तनाव के खिलाफ नुकसान और वास्तविक आत्म-सुरक्षा की उथली भावना। III. खोज (खोज)। खोए हुए व्यक्ति को खोजने की इच्छा या उसकी निरंतर यादें। जे। बॉल्बी के अनुसार चरण II के समान। चतुर्थ। डिप्रेशन। भविष्य के बारे में सोचते समय निराश महसूस करना। प्रियजनों और दोस्तों से दूर रहने और दूर रहने में असमर्थता। वी. वसूली और पुनर्गठन। यह समझना कि जीवन चलता रहता है - नए जुड़ाव और नए अर्थ के साथ

1. रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, उसे केवल खोई हुई वस्तु के बारे में बात करने की अनुमति देनी चाहिए, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और अतीत की घटनाओं को याद करना चाहिए;
2. जब रोगी रोना शुरू करे तो उसे न रोकें;
3. इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, किसी को उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए जो मृतक को जानते थे, और उनसे रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें;
4. रोगी के साथ बार-बार और छोटी मुलाकातें लंबी और कम मुलाकातों की तुलना में बेहतर होती हैं;

इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को समय के साथ विकसित होने वाली दु: ख प्रतिक्रिया में देरी हो सकती है।

शोक प्रतिक्रियाएं।

दुख के चरण।

दुख की स्थिति में मरीजों के साथ चिकित्सा कर्मियों की रणनीति।

मरना और मरना।

मृत्यु के दृष्टिकोण के चरण।

लाइलाज रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, मानस में परिवर्तन।

मरने वाले रोगी और उसके रिश्तेदारों के साथ आचरण के नियम।

मृत्यु, मृत्यु और परवर्ती जीवन के विषय प्रत्येक जीवित व्यक्ति के लिए अत्यंत प्रासंगिक हैं। यह सच है अगर केवल इसलिए कि देर-सबेर हम सभी को इस दुनिया को छोड़ना होगा और सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से परे जाना होगा।

एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस मरने के मार्ग का पता लगाने वाले पहले लोगों में से एक थे, जब उन्होंने अपने अंतिम छोर के बारे में सीखा, जिस क्षण उन्होंने अपनी अंतिम सांस ली।

मौत के करीब

जीवन सांसारिक खोल को छोड़ देता है, जिसमें वह कई वर्षों से, धीरे-धीरे, कई चरणों में रहा है।

I. सामाजिक मृत्यु।

यह मरने वाले व्यक्ति की समाज से खुद को अलग करने, खुद में वापस लेने और जीवित लोगों से आगे और आगे बढ़ने की आवश्यकता की विशेषता है।

द्वितीय. मानसिक मृत्यु।

स्पष्ट अंत के बारे में व्यक्ति की जागरूकता के अनुरूप है।

III. ब्रेन डेथ का अर्थ है मस्तिष्क की गतिविधि का पूर्ण समाप्ति और शरीर के विभिन्न कार्यों पर उसका नियंत्रण।

चतुर्थ। शारीरिक मृत्यु जीव के अंतिम कार्यों के विलुप्त होने से मेल खाती है, जिसने इसके महत्वपूर्ण अंगों की गतिविधि सुनिश्चित की।

हालांकि, मृत्यु और बाद में कोशिका मृत्यु का मतलब यह नहीं है कि शरीर में सभी प्रक्रियाएं रुक जाती हैं। परमाणु स्तर पर, प्राथमिक कण अपनी अंतहीन चक्करदार दौड़ जारी रखते हैं, जो ऊर्जा से संचालित होती है जो कि सभी समय की शुरुआत से मौजूद है। "कुछ भी नया नहीं बनाया जाता है और कुछ भी हमेशा के लिए गायब नहीं होता है, सब कुछ केवल रूपांतरित होता है ..."।

दु: ख के भावनात्मक चरण

विभाग में अक्सर कोई लाइलाज मरीज रहता है। एक व्यक्ति जिसने सीखा है कि वह निराशाजनक रूप से बीमार है, वह दवा शक्तिहीन है और वह मर जाएगा, विभिन्न अनुभव करता है

मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं, दु: ख के तथाकथित भावनात्मक चरण। किसी व्यक्ति को उचित सहायता प्रदान करने के लिए इस समय यह पहचानना बहुत महत्वपूर्ण है कि वह किस स्तर पर है।

स्टेज 1 इनकार है।

शब्द: "नहीं, मैं नहीं!" - घातक निदान की घोषणा के लिए किसी व्यक्ति की सबसे आम और सामान्य प्रतिक्रिया। कई रोगियों के लिए, इनकार का चरण सदमे और सुरक्षात्मक है। सच्चाई जानने और चिंता से बचने की इच्छा के बीच उनका संघर्ष है। इस बात पर निर्भर करते हुए कि कोई व्यक्ति घटनाओं पर नियंत्रण करने में कितना सक्षम है और दूसरों ने उसे कितना समर्थन प्रदान किया है, वह इस चरण को आसान या कठिन तरीके से पार करता है।

दूसरा चरण - आक्रामकता, क्रोध।

जैसे ही रोगी को हो रहा है की वास्तविकता का एहसास होता है, उसके इनकार को क्रोध से बदल दिया जाता है "मैं क्यों?" - रोगी चिड़चिड़ा है, मांग कर रहा है, उसका गुस्सा अक्सर परिवार या चिकित्सा कर्मचारियों को स्थानांतरित कर दिया जाता है।

यह महत्वपूर्ण है कि मरने वाले को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर मिले।

तीसरा चरण - सौदेबाजी, देरी के लिए अनुरोध

रोगी अपने या दूसरों के साथ सौदा करने की कोशिश करता है, अपने जीवन के विस्तार के लिए बातचीत में प्रवेश करता है, उदाहरण के लिए, आज्ञाकारी रोगी या अनुकरणीय आस्तिक होने का वादा करता है।

ये तीन चरण संकट की अवधि बनाते हैं और वर्णित क्रम में या बार-बार उलट होने के साथ विकसित होते हैं। जब रोग का अर्थ पूरी तरह से समझ में आ जाता है, तो अवसाद का चरण शुरू हो जाता है।

चौथा चरण - डिप्रेशन।

अवसाद के लक्षण हैं:

लगातार खराब मूड;

पर्यावरण में रुचि का नुकसान;

अपराधबोध और अपर्याप्तता की भावना;

निराशा और निराशा;

आत्महत्या के प्रयास या लगातार आत्महत्या के विचार।

रोगी अपने आप में वापस आ जाता है और अक्सर उन लोगों के विचार पर रोने की आवश्यकता महसूस करता है जिन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। वह कोई और सवाल नहीं पूछता।

पाँचवाँ चरण - मृत्यु की स्वीकृति.

स्वीकृति के चरण में रोगी की भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्थिति में मूलभूत परिवर्तन होते हैं। मनुष्य स्वयं को मृत्यु के लिए तैयार करता है और उसे एक तथ्य के रूप में स्वीकार करता है। वह, एक नियम के रूप में, विनम्रतापूर्वक अपने अंत की प्रतीक्षा करता है। इस स्तर पर, गहन आध्यात्मिक कार्य होता है: पश्चाताप, किसी के जीवन का मूल्यांकन और अच्छे और बुरे का माप जिसके द्वारा व्यक्ति अपने जीवन का मूल्यांकन कर सकता है। रोगी को शांति और शांति की स्थिति का अनुभव होने लगता है।

2.2. नुकसान का अनुभव करने के विभिन्न चरणों में मनोवैज्ञानिक सहायता

आइए नुकसान का अनुभव करने के प्रत्येक सांकेतिक चरण में एक दुखी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहायता की बारीकियों पर विचार करें।

1. सदमे और इनकार का चरण। नुकसान की पहली प्रतिक्रिया की अवधि के दौरान, एक मनोवैज्ञानिक या कोई व्यक्ति जो अपने प्रियजन को खो चुका है, उसके पास एक तिहाई कार्य है: (1) सबसे पहले, व्यक्ति को सदमे की स्थिति से बाहर निकालें, (2) ) फिर उसके लिए तैयार होने पर नुकसान के तथ्य को पहचानने में उसकी मदद करें, और (3) साथ ही, भावनाओं को जगाने की कोशिश करें, और इस तरह दु: ख का काम शुरू करें।

किसी व्यक्ति को सदमे से बाहर निकालने के लिए, वास्तविकता के साथ उसका संपर्क बहाल करना आवश्यक है, जिसके लिए निम्नलिखित उपाय किए जा सकते हैं:

नाम से पुकारना, सरल प्रश्न और शोक संतप्त से अनुरोध करना;

आकर्षक, सार्थक दृश्य छापों का उपयोग, जैसे मृतक से जुड़ी वस्तुएं;

दुःखी के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क।

एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है, वह जल्दी से नुकसान की पहचान करने में सक्षम होगा यदि वार्ताकार अपने सभी कार्यों और शब्दों के साथ हुई दुर्भाग्य को पहचानता है। उसके लिए चेतना में प्रवेश करना और किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ी भावनाओं के पूरे परिसर को बाहरी रूप से प्रकट करना आसान होगा, यदि उसके बगल वाला व्यक्ति इस प्रक्रिया को सुविधाजनक और उत्तेजित करता है, अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करता है। इसके लिए क्या किया जा सकता है?

दुखी व्यक्ति और उसके सभी संभावित अनुभवों के संबंध में खुला होना, उनके मामूली संकेतों और अभिव्यक्तियों पर ध्यान देना।

उसके प्रति और नुकसान के बारे में अपनी भावनाओं को खुलकर व्यक्त करें।

जो हुआ उसके भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों के बारे में बात करें, जिससे छिपी भावनाओं को प्रभावित किया जा सके। हालांकि, यह याद रखना आवश्यक है कि सबसे पहले, एक व्यक्ति को सुरक्षात्मक तंत्र की आवश्यकता हो सकती है, क्योंकि वे उसे प्राप्त होने वाले झटके के बाद अपने पैरों पर खड़े होने में मदद करते हैं, न कि भावनाओं की झड़ी के नीचे गिरने के लिए। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मनोवैज्ञानिक मानवीय स्थिति के प्रति संवेदनशील हो, अपने कार्यों के अर्थ और ताकत को महसूस करे और उस क्षण को सूक्ष्म रूप से महसूस करने में सक्षम हो जब दुःखी व्यक्ति नुकसान का सामना करने के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार हो और इससे जुड़ी भावनाओं की पूरी श्रृंखला इसके साथ।

एक ऐसे व्यक्ति के साथ मनोवैज्ञानिक रूप से सक्षम व्यवहार का एक अद्भुत विवरण जिसे अभी-अभी नुकसान हुआ है, एन.एस. लेसकोव ने "द बायपास्ड" उपन्यास में दिया है।

डोलिंस्की अभी भी बिस्तर पर बैठी थी और डोरा के मृत सिर को घूर रही थी...

- नेस्टर इग्नाटिच! ओनुचिन ने उसे बुलाया।

कोई जवाब नहीं था। ओनुचिन ने अपनी पुकार दोहराई - वही बात, डोलिंस्की नहीं हिला।

वेरा सर्गेयेवना कई मिनट तक खड़ी रही और अपने भाई की कोहनी से अपना दाहिना हाथ हटाए बिना, उसे मजबूती से डोलिंस्की के कंधे पर रख दिया और उसके सिर को झुकाते हुए प्यार से कहा:

- नेस्टर इग्नाटिच!

ऐसा लग रहा था कि डोलिंस्की जाग रहा था, उसने अपना हाथ उसके माथे पर रखा और मेहमानों की ओर देखा।

- नमस्ते! - मैडमोसेले ओनुचिना ने उसे फिर से बताया।

- नमस्ते! उसने उत्तर दिया, और उसका बायां गाल फिर से उसी अजीब मुस्कान में बदल गया।

वेरा सर्गेयेवना ने उसका हाथ थाम लिया और उसे फिर से एक प्रयास से हिलाया।

आइए इस प्रकरण को पढ़ने में एक पल के लिए रुकें और डोलिंस्की की स्थिति पर ध्यान दें, जिसने कुछ घंटे पहले अपनी प्यारी महिला को खो दिया था, और वेरा सर्गेवना के कार्यों पर। डोलिंस्की निस्संदेह सदमे की स्थिति में है: वह जमे हुए मुद्रा में बैठता है, दूसरों पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, उसे संबोधित शब्दों का तुरंत जवाब नहीं देता है। यह उनकी "अजीब मुस्कान" से स्पष्ट है, जो स्पष्ट रूप से स्थिति के लिए अपर्याप्त है और बहुत सारी मजबूत भावनाओं के नीचे छिपा हुआ है जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है। अपने हिस्से के लिए, वेरा सर्गेवना, कोमल लेकिन लगातार उपचार और स्पर्श के माध्यम से उसे इस स्थिति से बाहर निकालने की कोशिश कर रही है। हालांकि, आइए उपन्यास के पाठ पर वापस जाएं और देखें कि वह आगे क्या करेगी।

"वेरा सर्गेवना ने अपने दोनों हाथ डोलिंस्की के कंधों पर रखे और कहा:

- अब आप केवल एक ही बचे हैं!

"एक," डोलिंस्की ने मुश्किल से सुनाई देने वाली आवाज में जवाब दिया, और मृत डोरा को देखकर फिर से मुस्कुराया।

"आपका नुकसान भयानक है," वेरा सर्गेयेवना ने अपनी आँखें बंद किए बिना जारी रखा।

"भयानक," डोलिंस्की ने उदासीनता से उत्तर दिया।

ओनुचिन ने अपनी बहन को आस्तीन से खींच लिया और एक कठोर मुंह बनाया। वेरा सर्गेवना ने अपने भाई को चारों ओर देखा, और अपनी भौंहों के एक अधीर आंदोलन के साथ उसका जवाब दिया, फिर से डोलिंस्की की ओर मुड़ी, जो उसके सामने शांत शांति से खड़ी थी।

क्या वह बहुत दर्द में थी?

- और इतना छोटा!

डोलिंस्की चुप था और ध्यान से अपने बाएं हाथ को अपने दाहिने हाथ से पोंछा।

डोलिंस्की ने डोरा की ओर देखा और कानाफूसी में गिरा दिया:

- वह तुमसे कैसे प्यार करती थी! .. भगवान, क्या नुकसान है! डोलिंस्की अपने पैरों पर डगमगाता हुआ लग रहा था।

- और किस दुर्भाग्य के लिए!

- किस लिए! किस लिए... किस लिए! डोलिंस्की कराह उठा, और वेरा सर्गेवना के घुटनों में गिरकर, वह एक ऐसे बच्चे की तरह रोया, जिसे दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में अपराध के बिना दंडित किया गया था।

"चलो, नेस्टर इग्नाटिच," किरिल सर्गेइविच ने शुरू किया, लेकिन उसकी बहन ने फिर से अपने दयालु आवेग को रोक दिया और डोलिंस्की को रोने की आजादी दी, जिसने निराशा में अपने घुटनों को गले लगा लिया।

धीरे-धीरे वह फूट फूट कर रोने लगा और कुर्सी पर झुक कर एक बार फिर मृत महिला की ओर देखा और उदास होकर कहा:

वेरा सर्गेवना की हरकतें, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो उनकी "पेशेवरता", संवेदनशीलता और एक ही समय में आत्मविश्वास के साथ। हम देखते हैं कि डोलिंस्की के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क बनाए रखते हुए, उसने नुकसान के तथ्य को बताते हुए शुरू किया, फिर नुकसान से आहत वार्ताकार की भावनाओं की ओर मुड़ने की कोशिश की। हालांकि, उन्हें तुरंत जगाना संभव नहीं था - वह अभी भी सदमे की स्थिति में था - "शांत शांति।" फिर वेरा सर्गेवना ने नुकसान के भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों की ओर रुख करना शुरू कर दिया, जैसे कि एक या दूसरे दर्द बिंदु को छू रहा हो। उसी समय, उसने, वास्तव में, सहानुभूतिपूर्वक प्रतिबिंबित किया, आवाज उठाई कि डोलिंस्की के अंदर क्या चल रहा होगा, और इस तरह उसके अनुभवों का मार्ग प्रशस्त किया, जिसे कोई रास्ता नहीं मिला। दु: ख के साथ काम करने के मनोवैज्ञानिक अभ्यास में इस सुरुचिपूर्ण और बहुत प्रभावी दृष्टिकोण का उद्देश्यपूर्ण उपयोग किया जा सकता है। और उपरोक्त प्रकरण में, उन्होंने एक प्राकृतिक उपचार परिणाम का नेतृत्व किया - डोलिंस्की ने अपना दुःख, अपना क्रोध और आक्रोश ("किस लिए!") व्यक्त किया, अपने प्रिय के नुकसान पर शोक व्यक्त किया, और अंत में आया, यदि स्वीकृति के लिए नहीं, तो कम से कम मौत की वास्तविक मान्यता के लिए डोरा ("यह खत्म हो गया")।

यह दृश्य इस मायने में भी दिलचस्प है कि यह मातम मनाने वाले के साथ व्यवहार करने के दो विपरीत तरीकों को प्रदर्शित करता है। उनमें से एक वेरा सर्गेवना का पहले से ही माना जाने वाला दृष्टिकोण है, दूसरा, इसके विपरीत और बहुत सामान्य, उसके भाई ओनुचिन के व्यवहार का तरीका है। बाद वाले ने अपनी बहन को पहले रखने की कोशिश की, फिर डोलिंस्की ने। अपने कार्यों से, वह हमें दिखाता है कि कैसे एक दुखी व्यक्ति के साथ व्यवहार नहीं करना चाहिए, अर्थात्: जो दुर्भाग्य हुआ है उसे शांत करने के लिए और एक व्यक्ति को मृतक को शोक करने से रोकने के लिए, अपना दुख व्यक्त करना।

इसके विपरीत, वेरा सर्गेवना शोक संतप्त के साथ लगातार सक्षम बातचीत का एक उदाहरण है। डोलिंस्की को नुकसान को पहचानने और शोक करने में मदद करने के बाद, उसने मृतक को दफनाने के लिए तैयार करने में मदद की (व्यावहारिक सहायता प्रदान की), और डोलिंस्की ने अपने भाई के साथ, रिश्तेदारों को एक प्रेषण भेजने की पेशकश की। यहां स्थिति का एक सूक्ष्म भाव भी है: सबसे पहले, यह उसे मृतक पर अत्यधिक निर्धारण से बचाता है, दूसरा, यह उसे अकेला नहीं छोड़ता है, तीसरा, यह एक व्यावहारिक असाइनमेंट के माध्यम से वास्तविकता के साथ उसका संबंध बनाए रखता है, जिसकी बदौलत यह रोकता है पिछली स्थिति में फिसलना और नुकसान का अनुभव करने की सकारात्मक गतिशीलता को मजबूत करता है।

अपने प्रियजन की मृत्यु के तुरंत बाद की अवधि में किसी व्यक्ति के साथ संचार का यह उदाहरण निस्संदेह बहुत शिक्षाप्रद है। साथ ही, शोक संतप्त लोग इतनी जल्दी अपने आप में दु:ख देने के लिए हमेशा तैयार नहीं होते हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि न केवल एक मनोवैज्ञानिक, बल्कि परिवार के सदस्य और दोस्त भी दुःखी लोगों की मदद करने में शामिल हों। और भले ही वे विचाराधीन प्रकरण के रूप में सक्षम और शालीनता से व्यवहार नहीं कर सकते हैं, उनकी बहुत ही मौन उपस्थिति और दुःख की सफलता के लिए तत्परता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है।

2. क्रोध और आक्रोश की अवस्था। नुकसान का अनुभव करने के इस चरण में, मनोवैज्ञानिक को विभिन्न कार्यों का सामना करना पड़ सकता है, उनमें से सबसे आम निम्नलिखित दो हैं:

व्यक्ति को यह समझने में मदद करें कि वे दूसरों पर निर्देशित नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करते हैं;

इन भावनाओं को स्वीकार्य रूप में व्यक्त करने में उनकी सहायता करें, उन्हें रचनात्मक तरीके से निर्देशित करें।

यह समझना कि क्रोध, आक्रोश, जलन, आक्रोश काफी स्वाभाविक और सामान्य भावनाएं हैं जब नुकसान का अनुभव करना अपने आप में ठीक हो जाता है और अक्सर किसी व्यक्ति को कुछ राहत देता है। यह जागरूकता आवश्यक है, क्योंकि यह कई सकारात्मक कार्य करती है:

अपनी स्थिति के बारे में चिंता कम करना। शोक संतप्त लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी भावनाओं में, यह तीव्र क्रोध और जलन है जो अक्सर अप्रत्याशित हो जाती है, ताकि वे अपने मानसिक स्वास्थ्य के बारे में भी संदेह पैदा कर सकें। तदनुसार, यह ज्ञान कि कई दुखी लोग समान भावनाओं का अनुभव करते हैं, थोड़ा शांत होने में मदद करते हैं।

नकारात्मक भावनाओं की पहचान और अभिव्यक्ति की सुविधा प्रदान करना। कई शोक संतप्त लोग अपने क्रोध और आक्रोश को दबाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि वे अपनी उपस्थिति के लिए तैयार नहीं होते हैं और उन्हें निंदनीय मानते हैं। तदनुसार, यदि वे सीखते हैं कि ये भावनात्मक अनुभव लगभग स्वाभाविक हैं, तो उनके लिए उन्हें अपने आप में पहचानना और उन्हें व्यक्त करना आसान है।

अपराध की रोकथाम। कभी-कभी ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जिसे नुकसान हुआ है, उसे मुश्किल से दूसरे लोगों पर अपने गुस्से (अक्सर अनुचित) का एहसास होता है, और इससे भी ज्यादा मृतक पर, इसके लिए खुद को फटकारना शुरू कर देता है। अगर यह गुस्सा दूसरों पर भी डाला जाए तो इसके बाद दूसरों को दिए गए अप्रिय अनुभवों के लिए अपराधबोध की भावना और भी बढ़ जाती है। इस मामले में, क्रोध और आक्रोश की सामान्यता को नुकसान की प्रतिक्रिया के रूप में पहचानने से उन्हें समझ के साथ व्यवहार करने में मदद मिलती है, और इसलिए बेहतर नियंत्रण होता है।

एक व्यक्ति को अपनी भावनाओं की पर्याप्त धारणा विकसित करने में मदद करने के लिए, एक मनोवैज्ञानिक को, सबसे पहले, उन्हें स्वयं के प्रति सहिष्णु होने की आवश्यकता होती है, जैसा कि कुछ माना जाता है, और दूसरी बात, वह किसी व्यक्ति को सूचित कर सकता है कि ऐसी भावनाएं बिल्कुल सामान्य हैं। नुकसान के लिए, कई लोगों में देखा गया है जिन्होंने अपने प्रियजनों को खो दिया है।

इसके बाद आता है क्रोध और आक्रोश व्यक्त करने का कार्य। "शोक के क्रोध के साथ," I. O. Vagin कहते हैं, "यह याद रखना चाहिए कि यदि क्रोध किसी व्यक्ति के अंदर रहता है, तो यह अवसाद को" खिलाता है "। इसलिए, आपको उसे "बाहर निकालने" में मदद करनी चाहिए। मनोवैज्ञानिक के कार्यालय में, यह अपेक्षाकृत मुक्त रूप में किया जा सकता है, केवल यह महत्वपूर्ण है कि भावनात्मक अनुभवों को स्वीकृति के साथ व्यवहार किया जाए। अन्य स्थितियों में, किसी व्यक्ति को अपने क्रोध का प्रबंधन करना सीखने में मदद करना आवश्यक है, उसे हर किसी के हाथ में जाने के लिए नहीं, बल्कि उसे एक रचनात्मक दिशा में निर्देशित करने के लिए: शारीरिक गतिविधि (खेल और काम), डायरी प्रविष्टियां, आदि। । लोगों के साथ रोजमर्रा के संचार में - रिश्तेदारों, दोस्तों, सहकर्मियों और सिर्फ यादृच्छिक अजनबियों - उनके खिलाफ निर्देशित भावनाओं को नियंत्रित करना वांछनीय है, और यदि उन्हें व्यक्त किया जाता है, तो एक पर्याप्त रूप में जो लोगों को उन्हें सही ढंग से समझने की अनुमति देता है: एक अभिव्यक्ति के रूप में दुख का, और उनके खिलाफ हमले के रूप में नहीं।

विशेषज्ञ के लिए यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि क्रोध आमतौर पर किसी व्यक्ति की मृत्यु की अक्षमता से जुड़ी असहायता का परिणाम होता है। इसलिए, एक नुकसान का अनुभव करने वाले व्यक्ति की मदद करने की एक और दिशा मृत्यु के प्रति उसके रवैये के साथ काम हो सकती है, जो कि सांसारिक अस्तित्व को दिया जाता है, जो अक्सर नियंत्रण से परे होता है। किसी की मृत्यु दर के प्रति दृष्टिकोण पर चर्चा करना भी उपयुक्त हो सकता है, हालांकि यहां सब कुछ एक व्यक्ति के लिए इन मुद्दों की प्रासंगिकता की डिग्री से तय होता है: चाहे वह उनका जवाब देता है या नहीं।

3. अपराधबोध और जुनून का चरण। चूंकि शोकग्रस्त लोगों के बीच अपराधबोध लगभग सार्वभौमिक है और अक्सर एक बहुत ही लगातार और दर्दनाक अनुभव होता है, यह दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता का एक विशेष रूप से सामान्य विषय बन जाता है। आइए हम मृतक के प्रति अपराधबोध की समस्या के साथ काम करते समय मनोवैज्ञानिक की कार्रवाई की रणनीतिक रेखा की रूपरेखा तैयार करें।

पहला कदम जो उठाना समझ में आता है, वह है इस भावना के बारे में व्यक्ति से बात करना, उसे अपने अनुभवों के बारे में बात करने, उन्हें व्यक्त करने का अवसर देना। यह अकेला (सहानुभूति के साथ, एक मनोवैज्ञानिक की भागीदारी को स्वीकार करना) किसी व्यक्ति की आत्मा में सब कुछ कम या ज्यादा होने के लिए पर्याप्त हो सकता है और यह उसके लिए कुछ हद तक आसान हो जाता है। आप किसी प्रियजन की मृत्यु की परिस्थितियों और उस समय ग्राहक के व्यवहार के बारे में भी बात कर सकते हैं ताकि वह आश्वस्त हो सके कि जो हुआ उसे प्रभावित करने के लिए वह अपने वास्तविक अवसरों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। यदि अपराध की भावना स्पष्ट रूप से निराधार है, तो मनोवैज्ञानिक व्यक्ति को यह समझाने की कोशिश कर सकता है कि, एक ओर, उसने अपने प्रियजन की मृत्यु में किसी भी तरह से योगदान नहीं दिया, दूसरी ओर, उसने इसे रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया। यह। नुकसान को रोकने के लिए सैद्धांतिक रूप से संभव विकल्पों के लिए, सबसे पहले, मानव क्षमताओं की सीमाओं के बारे में जागरूकता की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से, भविष्य की पूरी तरह से भविष्यवाणी करने में असमर्थता, और दूसरी बात, किसी भी अन्य प्रतिनिधि की तरह अपनी अपूर्णता की स्वीकृति। मानव जाति।

अगला, दूसरा कदम (यदि अपराधबोध की भावना लगातार बनी रहती है) यह तय करना है कि ग्राहक अपने अपराध के साथ क्या करना चाहेगा। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, प्रारंभिक अनुरोध अक्सर सीधा लगता है: अपराध बोध से छुटकारा पाएं। और यहाँ सूक्ष्म बिंदु आता है। यदि मनोवैज्ञानिक तुरंत शोक संतप्त की इच्छा को पूरा करने के लिए "जल्दी" करता है, उससे अपराध के बोझ को दूर करने की कोशिश कर रहा है, तो उसे एक अप्रत्याशित कठिनाई का सामना करना पड़ सकता है: इच्छा व्यक्त की गई इच्छा के बावजूद, ग्राहक इसकी पूर्ति का विरोध करता है या अपराध लगता है अपने मालिक के साथ भाग नहीं लेना चाहता। हम इसके लिए एक स्पष्टीकरण पाएंगे यदि हमें याद है कि अपराधबोध अलग है और अपराध की हर भावना को दूर करने की आवश्यकता नहीं है, खासकर जब से यह हमेशा खुद को इसके लिए उधार नहीं देता है।

इसलिए, तीसरा कदम उठाया जाना है यह पता लगाना है कि अपराध विक्षिप्त है या अस्तित्वगत है। विक्षिप्त अपराध के लिए पहला नैदानिक ​​​​मानदंड अनुभवों की गंभीरता और "अपराधों" के वास्तविक परिमाण के बीच विसंगति है। और कभी-कभी ये "कदाचार" काल्पनिक भी हो सकते हैं। दूसरा मानदंड ग्राहक के सामाजिक वातावरण में आरोप के कुछ बाहरी स्रोत की उपस्थिति है, जिसके संबंध में वह किसी भी नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करता है, उदाहरण के लिए, आक्रोश या आक्रोश। तीसरी कसौटी यह है कि अपराध बोध अपना नहीं हो जाता, बल्कि एक "विदेशी शरीर" बन जाता है, जिससे वह अपने पूरे मन से छुटकारा पाने के लिए तरसता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, आप निम्न विधि का उपयोग कर सकते हैं। मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति को एक शानदार स्थिति की कल्पना करने के लिए कहता है: कोई असीम रूप से शक्तिशाली तुरंत, उसे अपराध से पूरी तरह से छुटकारा पाने के लिए प्रस्ताव देता है - चाहे वह इसके लिए सहमत हो या नहीं। यह माना जाता है कि यदि ग्राहक "हां" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध विक्षिप्त है, यदि वह "नहीं" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध अस्तित्व में है।

चौथा चरण और आगे की क्रियाएं इस बात पर निर्भर करती हैं कि शोक संतप्त किस प्रकार का अपराधबोध अनुभव कर रहा है। विक्षिप्त अपराध के मामले में जो वास्तविक नहीं है और स्वयं का नहीं है, कार्य इसके स्रोत की पहचान करना, स्थिति पर पुनर्विचार करने में मदद करना, अधिक परिपक्व रवैया विकसित करना और इस प्रकार, मूल भावना से छुटकारा पाना है। अस्तित्वगत अपराध के मामले में, जो अपूरणीय गलतियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है और, सिद्धांत रूप में, समाप्त नहीं किया जा सकता है, कार्य अपराध के महत्व को महसूस करने में मदद करना है (यदि कोई व्यक्ति इसके साथ भाग नहीं लेना चाहता है, तो इसका मतलब है कि उसे किसी कारण से इसकी आवश्यकता है), इससे एक सकारात्मक जीवन अर्थ निकालने के लिए और इसके साथ रहना सीखें।

सकारात्मक अर्थों के उदाहरण के रूप में जो अपराधबोध की भावनाओं से निकाले जा सकते हैं, हम व्यवहार में सामने आए विकल्पों पर ध्यान देते हैं:

जीवन के सबक के रूप में अपराधबोध: यह अहसास कि आपको लोगों को समय पर अच्छाई और प्यार देने की आवश्यकता है - जब तक वे जीवित हैं, जबकि आप स्वयं जीवित हैं, जबकि ऐसा अवसर है;

गलती के लिए भुगतान के रूप में अपराधबोध: पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप करने वाले व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई मानसिक पीड़ा मोचन का अर्थ प्राप्त करती है;

नैतिकता के प्रमाण के रूप में अपराधबोध: एक व्यक्ति अपराधबोध को अंतरात्मा की आवाज के रूप में मानता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह भावना बिल्कुल सामान्य है, और इसके विपरीत, यह असामान्य (अनैतिक) होगा यदि उसने इसका अनुभव नहीं किया है।

न केवल अपराधबोध के एक निश्चित सकारात्मक अर्थ की खोज करना महत्वपूर्ण है, बल्कि इस अर्थ को महसूस करना भी महत्वपूर्ण है, या कम से कम, एक सकारात्मक दिशा में अपराध को निर्देशित करने के लिए, इसे गतिविधि के लिए एक प्रोत्साहन में बदलने के लिए। अस्तित्वगत अपराधबोध के स्तर के आधार पर यहां दो विकल्प संभव हैं।

जो अपराध से जुड़ा है उसे ठीक नहीं किया जा सकता है। तब यह केवल स्वीकार करने के लिए रह जाता है। हालांकि, एक ही समय में, अन्य लोगों के लिए उपयोगी कुछ करने, धर्मार्थ गतिविधियों में संलग्न होने का अवसर बना रहता है। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति को यह पता चले कि उसकी वर्तमान गतिविधि मृतक को प्रतिशोध नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य अन्य लोगों की सहायता करना है और तदनुसार, पर्याप्त और वास्तव में उपयोगी होने के लिए उनकी आवश्यकताओं के अनुसार निर्देशित होना चाहिए। इसके अलावा, मृतक के लिए कुछ क्रियाएं स्वयं की जा सकती हैं (या बल्कि, उसकी याद में और उसके लिए प्यार और सम्मान से) (उदाहरण के लिए, उसके द्वारा शुरू किए गए कार्य को पूरा करने के लिए)। भले ही वे किसी भी तरह से अपराध बोध के विषय से जुड़े न हों, फिर भी, उनकी पूर्ति किसी व्यक्ति को कुछ सांत्वना दे सकती है।

कुछ ऐसा जो अपराध की भावना का कारण बनता है, भले ही देर से (किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद), लेकिन फिर भी इसे कम से कम आंशिक रूप से ठीक या कार्यान्वित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, मृतक के रिश्तेदारों के साथ शांति बनाने का अनुरोध)। तब एक व्यक्ति के पास वास्तव में कुछ ऐसा करने का अवसर होता है जो मृतक की आंखों में (उसकी स्मृति के सामने) कुछ हद तक उसे पूर्वव्यापी रूप से सही ठहरा सकता है। इसके अलावा, प्रयासों को मृतक के जीवनकाल में उसके अनुरोधों की पूर्ति और उसकी इच्छा के निष्पादन दोनों के लिए निर्देशित किया जा सकता है।

पाँचवाँ चरण हमारे साथ, प्रस्तुति के तर्क के अनुसार, अंत में समाप्त हुआ। हालाँकि, यह पहले किया जा सकता है, क्योंकि क्षमा माँगना हमेशा समय पर होता है, अगर इसके लिए कुछ है। इस अंतिम चरण का अंतिम लक्ष्य मृतक को अलविदा कहना है। यदि किसी व्यक्ति को पता चलता है कि वह वास्तव में उसके सामने दोषी है, तो न केवल अपराध स्वीकार करना और उसका सकारात्मक अर्थ निकालना महत्वपूर्ण है, बल्कि मृतक से क्षमा मांगना भी महत्वपूर्ण है। यह एक अलग रूप में किया जा सकता है: मानसिक रूप से, लिखित रूप में, या "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग करके। बाद के संस्करण में, ग्राहक के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं को और मृतक के साथ उसके संबंध को बाद वाले की आंखों से देख सके। उसकी स्थिति से, अपराध की भावना का कारण बनने वाले कारण का मूल्यांकन पूरी तरह से अलग तरीके से किया जा सकता है और, शायद, यहां तक ​​​​कि महत्वहीन भी माना जा सकता है। उसी समय, एक व्यक्ति अचानक स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है कि जिस चीज के लिए वह वास्तव में दोषी है, उसके लिए मृतक उसे "निश्चित रूप से माफ कर देता है"। यह भावना जीवित को मृतकों के साथ मिलाती है और पूर्व को शांति देती है।

और फिर भी, कभी-कभी, यदि अपराधबोध बहुत अपर्याप्त और हाइपरट्रॉफाइड है, तो मृतक के सामने इसे स्वीकार करने से उसके साथ आध्यात्मिक मेल-मिलाप नहीं होता है या अपराध का पुनर्मूल्यांकन नहीं होता है, और आत्म-आरोप कभी-कभी वास्तविक (स्व-ध्वज) में बदल जाता है। एक नियम, मामलों की इस स्थिति को मृतक के आदर्शीकरण और "खुद की बदनामी", उसकी कमियों की अतिशयोक्ति द्वारा सुगम बनाया गया है। इस मामले में, मृतक के व्यक्तित्व और उसके स्वयं के व्यक्तित्व की पर्याप्त धारणा को बहाल करना आवश्यक है। मृतक की कमियों को देखना और पहचानना आमतौर पर विशेष रूप से कठिन होता है। इसलिए, पहला काम शोक करने वाले को उसकी कमजोरियों के साथ आने में मदद करना है, खुद में ताकत देखना सीखना है, तभी यह संभव है कि उसकी वास्तविक छवि को फिर से बनाया जा सके। मृतक। मृतक के व्यक्तित्व के बारे में उसकी सभी जटिलताओं के बारे में बात करके, इसमें संयुक्त फायदे और नुकसान के बारे में बात करके इसे सुगम बनाया जा सकता है।

इस प्रकार, अपने प्रियजन से क्षमा के अनुरोध के साथ, एक व्यक्ति स्वयं उसे क्षमा करने के लिए आता है। यह उल्लेखनीय है कि मृतक पर किए गए संभावित अपमान के लिए क्षमा भी, कुछ हद तक, अपराध की अत्यधिक भावनाओं से दुःख को दूर कर सकती है, क्योंकि अगर वह अपनी आत्मा की गहराई में मृतक पर किसी चीज के लिए नाराज होना जारी रखता है, उसके प्रति नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करें भावनाओं, तो वह इसके लिए खुद को दोषी ठहरा सकता है। इसके अलावा, मृतक के प्रति नाराजगी और उसका आदर्शीकरण, तार्किक रूप से एक-दूसरे का खंडन करना, वास्तव में चेतना के विभिन्न स्तरों पर सह-अस्तित्व में हो सकता है। इस प्रकार, अपनी स्वयं की अपूर्णता के संदर्भ में और अपनी गलतियों के लिए क्षमा मांगने के साथ-साथ मृतक की कमजोरियों को स्वीकार करने और उन्हें क्षमा करने के बाद, एक व्यक्ति अपने प्रियजन के साथ मेल-मिलाप करता है और साथ ही उससे छुटकारा पाता है गुनाह का दोहरा बोझ

किसी प्रियजन के साथ सुलह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आपको उसके साथ सांसारिक संबंधों के अंत की दिशा में एक निर्णायक कदम उठाने की अनुमति देता है। अपराध बोध का संकेत है कि मृतक के साथ रिश्ते में कुछ अधूरा है। हालांकि, आर मूडी की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, "वास्तव में, सब कुछ अधूरा समाप्त हो गया है। आपको वह अंत पसंद नहीं है।" इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि आप सब कुछ वैसा ही स्वीकार करें जैसा वह है, ताकि आप जीवित रह सकें।

अपराधबोध के साथ काम करने की सामान्य तस्वीर के अलावा, आइए विशेष परिस्थितियों और अपराध के व्यक्तिगत मामलों के साथ-साथ मृतक के संभावित "उद्धार" के बारे में जुनूनी कल्पनाओं के बारे में कुछ स्पर्श जोड़ें। इनमें से कई स्थितियां क्षणिक हैं, और इसलिए विशेष हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, क्लाइंट में बार-बार "if" से निपटना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। कभी-कभी आप उसके खेल में भी शामिल हो सकते हैं, और फिर वह खुद अपनी धारणाओं की अवास्तविकता को देखेगा। उसी समय, चूंकि अपराध के स्रोतों और उससे जुड़ी जुनूनी घटनाओं में से एक व्यक्ति के जीवन और मृत्यु की परिस्थितियों को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता को कम करके आंका जा सकता है, कुछ मामलों में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के साथ काम करना उचित है। आम। विशेष रूप से उत्तरजीवी के अपराधबोध के संबंध में, राहत या आनंद का अपराधबोध, इन मामलों में कही गई हर बात के अलावा, एक विनीत "ईश्वरीय संवाद" (माईयुटिक्स) के तत्वों का उपयोग किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को इन अनुभवों की पूर्ण सामान्यता के बारे में सूचित करना और अपेक्षाकृत बोलना, उसे पूर्ण जीवन और सकारात्मक भावनाओं को जारी रखने के लिए "अनुमति" देना भी महत्वपूर्ण है।

4. दुख और अवसाद की अवस्था। इस स्तर पर, परिणामी शून्यता से होने वाली हानि की वास्तविक पीड़ा सामने आती है। इस चरण और पिछले चरण का विभाजन, जैसा कि हमें याद है, बहुत सशर्त है। जिस तरह पिछले चरण में अपराधबोध के साथ, पीड़ा और अवसाद के तत्व निश्चित रूप से मौजूद होते हैं, उसी तरह इस स्तर पर, प्रमुख पीड़ा और अवसाद की पृष्ठभूमि के खिलाफ, अपराध की भावना बनी रह सकती है, खासकर अगर यह वास्तविक, अस्तित्वगत है। फिर भी, आइए मनोवैज्ञानिक सहायता के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो नुकसान से पीड़ित है और अवसाद का अनुभव कर रहा है।

दुःखी के लिए दर्द का मुख्य स्रोत आस-पास किसी प्रियजन की अनुपस्थिति है। नुकसान आत्मा में एक बड़ा घाव छोड़ देता है, और इसे ठीक होने में समय लगता है। क्या कोई मनोवैज्ञानिक किसी तरह इस उपचार प्रक्रिया को प्रभावित कर सकता है: इसे गति दें या इसे आसान बनाएं? अनिवार्य रूप से, मुझे नहीं लगता; शायद कुछ हद तक ही - मातम मनाने वाले के साथ चलकर इस रास्ते का कुछ हिस्सा, सहारे के लिए हाथ रख कर। यह संयुक्त मार्ग इस प्रकार हो सकता है: पिछले जीवन को याद करने के लिए जब अब मृतक पास था, उससे जुड़ी घटनाओं को पुनर्जीवित करने के लिए, मुश्किल और सुखद दोनों, उससे संबंधित भावनाओं का अनुभव करने के लिए, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाले द्वितीयक नुकसान की पहचान करना और शोक करना भी महत्वपूर्ण है। उसके साथ जुड़े सभी प्रकाश के लिए, उसके द्वारा किए गए सभी अच्छे कार्यों के लिए उसे धन्यवाद देना भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

दुःखी व्यक्ति के साथ सह-उपस्थिति और उसके अनुभवों के बारे में बातचीत (सुनो, रोने का अवसर दो) फिर से बहुत महत्वपूर्ण हैं। साथ ही, रोजमर्रा की जिंदगी में, शोक संतप्त के साथ संचार के इन पहलुओं की भूमिका इस स्तर पर कम सक्रिय हो जाती है। जैसा कि ई.एम. चेरेपनोवा ने नोट किया, "यहाँ आप एक व्यक्ति को दे सकते हैं और देना चाहिए, यदि वह चाहता है कि वह अकेला हो।" उसे घर के कामों और सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधियों में शामिल करना भी वांछनीय है। इस दिशा में मनोवैज्ञानिक या उसके आस-पास के लोगों की हरकतें विनीत होनी चाहिए, और दुःखी व्यक्ति की जीवन शैली कोमल होनी चाहिए। यदि नुकसान का अनुभव करने वाला व्यक्ति आस्तिक है, तो दुख और अवसाद की अवधि के दौरान, चर्च से आध्यात्मिक समर्थन उसके लिए विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।

इस स्तर पर मनोवैज्ञानिक के काम का मुख्य लक्ष्य नुकसान को स्वीकार करने में मदद करना है। इस स्वीकृति के बारे में आने के लिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि शोक करने वाला पहले नुकसान पर अपना दुख स्वीकार करे। यह शायद उसके लिए बेहतर होगा यदि वह इस अहसास से ओत-प्रोत हो कि "दर्द वह कीमत है जो हम किसी प्रियजन को पाने के लिए चुकाते हैं।" तब वह उस दर्द से संबंधित होने में सक्षम होगा जिसे वह नुकसान की प्राकृतिक प्रतिक्रिया के रूप में अनुभव करता है, यह समझने के लिए कि यह अजीब होगा यदि यह वहां नहीं था।

किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाली पीड़ा सहित, न केवल स्वीकार किया जा सकता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अर्थ (जो अपने आप में एक उपचार प्रभाव है) से संपन्न है। लॉगोथेरेपी के विश्व प्रसिद्ध संस्थापक विक्टर फ्रैंकल इस बात से आश्वस्त हैं। और यह सैद्धांतिक चिंतन का परिणाम नहीं है, बल्कि उस ज्ञान का है जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया और अभ्यास द्वारा परीक्षण किया। अपने विचार की व्याख्या करते हुए, फ्रेंकल दु: ख से जुड़ी एक घटना बताता है। "एक बार एक बुजुर्ग चिकित्सक ने गंभीर अवसाद के बारे में मुझसे सलाह ली। वह अपनी पत्नी, जिसकी दो साल पहले मृत्यु हो गई थी और जिसे वह किसी भी चीज से ज्यादा प्यार करता था, के नुकसान से उबर नहीं सका। लेकिन मैं उसकी मदद कैसे कर सकता था? उसे क्या कहना चाहिए था? मैंने किसी भी बातचीत से इनकार कर दिया और इसके बजाय उससे एक सवाल पूछा: "मुझे बताओ, डॉक्टर, क्या होगा यदि आप पहले मर गए और आपकी पत्नी ने आपको छोड़ दिया?" "ओह! - उसने कहा, - उसके लिए यह भयानक होगा; उसे कितना कष्ट होगा!" जिस पर मैंने कहा: "देखो, डॉक्टर, उसे कितनी पीड़ा होगी, और यह आप ही होंगे जो इस पीड़ा का कारण होंगे; परन्तु अब तुम्हें जीवित रहकर उसका शोक मनाने की कीमत चुकानी पड़ेगी।” उसने एक और शब्द नहीं कहा, बस मेरा हाथ हिलाया और चुपचाप मेरे कार्यालय से निकल गया।" एक अर्थ प्राप्त करने के बाद, जैसे, उदाहरण के लिए, बलिदान का अर्थ, किसी भी तरह से पीड़ित होना बंद हो जाता है। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक का एक अन्य कार्य दुःखी व्यक्ति को दुख का अर्थ खोजने में मदद करना है।

हम कहते हैं कि नुकसान के दर्द को स्वीकार किया जाना चाहिए, लेकिन साथ ही, केवल दर्द जो स्वाभाविक है और जिस हद तक यह अपरिहार्य है, उसे स्वीकृति की आवश्यकता है। यदि मातम मनाने वाला मृतक के प्रति अपने प्रेम के प्रमाण के रूप में पीड़ा को रोकता है, तो यह आत्म-यातना में बदल जाता है। इस मामले में, इसकी मनोवैज्ञानिक जड़ों (अपराध की भावना, तर्कहीन विश्वास, सांस्कृतिक रूढ़िवादिता, सामाजिक अपेक्षाएं, आदि) को प्रकट करना और उन्हें ठीक करने का प्रयास करना आवश्यक है। इसके अलावा, यह समझना महत्वपूर्ण है कि किसी व्यक्ति से प्यार करना जारी रखने के लिए, बहुत अधिक पीड़ित होना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, आप इसे अलग तरीके से कर सकते हैं, आपको बस अपने प्यार का इजहार करने के तरीके खोजने की जरूरत है। .

किसी व्यक्ति को दुखद अनुभवों के चक्र में अंतहीन चलने से बदलने और गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को अंदर से (नुकसान के जुनून से) बाहर (वास्तविकता में) स्थानांतरित करने के लिए, ई.एम. चेरेपनोवा वास्तविक अपराध की भावना बनाने की विधि का उपयोग करने की सलाह देते हैं। इसका सार किसी व्यक्ति को उसके "स्वार्थ" के लिए फटकारना है - आखिरकार, वह अपने अनुभवों में बहुत व्यस्त है और आसपास के लोगों की परवाह नहीं करता है जिन्हें उसकी मदद की ज़रूरत है। यह माना जाता है कि ऐसे शब्द दु: ख के काम को पूरा करने में योगदान देंगे, और व्यक्ति न केवल नाराज होगा, बल्कि कृतज्ञता भी महसूस करेगा और राहत का अनुभव करेगा।

एक समान प्रभाव (वास्तविकता पर वापसी) कभी-कभी मृतक की कथित राय के लिए शोक मनाने वाले की स्थिति के बारे में अपील कर सकता है। यहां दो विकल्प हैं:

इस राय को तैयार रूप में प्रस्तुत करते हुए: "शायद उसे यह पसंद नहीं होगा कि आप खुद को ऐसे ही मार दें, सब कुछ छोड़ दें।" यह विकल्प शोक संतप्त के साथ दैनिक संचार के लिए अधिक उपयुक्त है।

एक व्यक्ति के साथ चर्चा, मृतक कैसे प्रतिक्रिया करेगा, वह क्या महसूस करेगा, वह क्या कहना चाहता है, उसकी पीड़ा को देखकर। प्रभाव को बढ़ाने के लिए, "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग किया जा सकता है। यह विकल्प, सबसे पहले, दु: ख में पेशेवर मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए लागू होता है।

शोध के अनुसार मनोवैज्ञानिक को यह भी याद रखना चाहिए। अवसाद का स्तर सकारात्मक रूप से मृत्यु दर के बारे में भावनाओं से संबंधित है। इसलिए, इस स्तर पर, दूसरों की तरह, चर्चा का विषय किसी व्यक्ति का अपनी मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण हो सकता है।

5. स्वीकृति और पुनर्गठन का चरण। जब कोई व्यक्ति किसी प्रियजन की मृत्यु को कमोबेश स्वीकार करने में कामयाब हो जाता है, तो नुकसान के अनुभव के साथ काम (बशर्ते कि पिछले चरणों को सफलतापूर्वक पारित किया गया हो) दूसरे स्थान पर आ जाता है। यह मृतक के साथ संबंधों की पूर्णता की अंतिम मान्यता में योगदान देता है। एक व्यक्ति ऐसी पूर्णता में आता है जब वह अपने प्रियजन को अलविदा कहने में सक्षम होता है, ध्यान से उसके साथ जुड़ी हर चीज को याद करता है, और आत्मा में उसके लिए एक नया स्थान पाता है।

मनोवैज्ञानिक सहायता का मुख्य कार्य दूसरे विमान में जाता है। अब यह मुख्य रूप से एक व्यक्ति को अपने जीवन के पुनर्निर्माण, जीवन के एक नए चरण में प्रवेश करने में मदद करने के लिए उबलता है। ऐसा करने के लिए, एक नियम के रूप में, आपको विभिन्न दिशाओं में काम करना होगा:

दुनिया को सुव्यवस्थित करने के लिए जहां अब कोई मृत व्यक्ति नहीं है, एक नई वास्तविकता के अनुकूल होने के तरीके खोजने के लिए;

आवश्यक सीमा तक लोगों के साथ संबंधों की व्यवस्था का पुनर्निर्माण करें;

जीवन की प्राथमिकताओं पर पुनर्विचार करें, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में सोचें और सबसे महत्वपूर्ण अर्थों की पहचान करें;

जीवन के दीर्घकालिक लक्ष्य निर्धारित करें, भविष्य के लिए योजनाएँ बनाएं।

पहली दिशा में आंदोलन माध्यमिक नुकसान के विषय से शुरू हो सकता है। उन्हें खोजने का एक संभावित तरीका किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के जीवन में हुए विविध परिवर्तनों पर चर्चा करना है। आंतरिक भावनात्मक परिवर्तन, अर्थात् नुकसान से जुड़े कठिन अनुभव, स्पष्ट हैं। और क्या बदल गया है - जीवन में, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत करने के तरीकों में? एक नियम के रूप में, नकारात्मक परिवर्तनों को देखना और पहचानना आसान है: कुछ अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, कुछ अब गायब है। यह सब मृतक को धन्यवाद देने का एक अवसर है कि उसने क्या दिया। शायद किसी चीज की परिणामी कमी को किसी तरह से भरा जा सकता है, बेशक, पहले की तरह नहीं, बल्कि किसी नए तरीके से। इसके लिए उपयुक्त संसाधन खोजने होंगे, और फिर जीवन के पुनर्गठन की दिशा में पहला कदम उठाया जाएगा। जैसा कि आर. मूडी और डी. आर्कान्गेल लिखते हैं: "जीवन संतुलन तब बना रहता है जब हमारी शारीरिक, भावनात्मक, बौद्धिक, सामाजिक और आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं। ... नुकसान हमारे अस्तित्व के सभी पांच पहलुओं को प्रभावित करते हैं; हालाँकि, अधिकांश लोग उनमें से एक या दो को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। उचित अनुकूलन का एक लक्ष्य हमारे जीवन के संतुलन को बनाए रखना है।

साथ ही, निस्संदेह नुकसान और नकारात्मक परिणामों के अलावा, कई नुकसान भी लोगों के जीवन में कुछ सकारात्मक लाते हैं, कुछ नया और महत्वपूर्ण के जन्म के लिए प्रेरणा बनते हैं (उदाहरण के लिए, पिछले अनुभाग में देखें मूडी की कहानी और नुकसान के बाद आध्यात्मिक विकास की संभावना के बारे में सह-लेखक)। किसी प्रियजन की मृत्यु का अनुभव करने के शुरुआती चरणों में, आमतौर पर इसके सकारात्मक परिणामों या अर्थों के बारे में बात करना शुरू करने की अनुशंसा नहीं की जाती है, क्योंकि यह ग्राहक के प्रतिरोध के साथ मिलने की संभावना है। हालांकि, बाद के चरणों में, जब नुकसान की स्वीकृति के संकेत होते हैं और ग्राहक की ओर से एक समान तत्परता होती है, तो इन कठिन क्षणों की चर्चा पहले से ही संभव हो जाती है। यह हुई हानि और जीवन के नए अर्थों की खोज की अधिक सूक्ष्म धारणा में योगदान देता है।

मनोवैज्ञानिक के कार्य, जो ग्राहक के साथ अन्य दिशाओं में काम करता है - उसके जीवन को समझने और उसकी प्रामाणिकता बढ़ाने पर - संक्षेप में एक अस्तित्ववादी विश्लेषक और लॉगोथेरेपिस्ट के काम जैसा दिखता है। उसी समय, धीमापन, प्रक्रिया की स्वाभाविकता और सेवार्थी के भावनात्मक आंदोलनों के प्रति सावधान रवैया सफलता के लिए एक आवश्यक शर्त है।

नुकसान का अनुभव करने के किसी भी स्तर पर, अनुष्ठान और अनुष्ठान उस व्यक्ति के दुःख के संबंध में एक महत्वपूर्ण सहायक और सुविधाजनक कार्य करते हैं जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक को ग्राहक की उनमें भाग लेने की इच्छा का समर्थन करना चाहिए या, वैकल्पिक रूप से, स्वयं इसकी सिफारिश करनी चाहिए, यदि प्रस्ताव व्यक्ति की मनोदशा के अनुरूप है। कई देशी और विदेशी लेखक कर्मकांडों के महत्व के बारे में बात करते हैं, और वैज्ञानिक अध्ययन इसकी गवाही देते हैं। R. Kociunas इस विषय पर इस प्रकार बोलते हैं: “शोक में अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण हैं। मातम करने वाले को हवा और पानी की तरह उनकी जरूरत होती है। दुख की जटिल और गहरी भावनाओं को व्यक्त करने का एक सार्वजनिक और स्वीकृत तरीका होना मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यक है। कर्मकांड जीवितों के लिए आवश्यक हैं, मृतकों के लिए नहीं, और उन्हें अपने उद्देश्य को खोने के बिंदु तक कम नहीं किया जा सकता है।

आधुनिक समाज सदियों पुरानी सांस्कृतिक परंपराओं से हटकर, शोक से जुड़े कर्मकांडों और मातम मनाने वालों को दिलासा देने वाले कर्मकांडों से खुद को बहुत वंचित करता है। एफ. मेष इसके बारे में इस प्रकार लिखते हैं: “19वीं सदी के अंत में या 20वीं सदी की शुरुआत में। ये कोड, ये अनुष्ठान गायब हो गए हैं। इसलिए, सामान्य से परे जाने वाली भावनाएं या तो खुद के लिए अभिव्यक्ति नहीं पाती हैं और संयमित होती हैं, या अनर्गल और असहनीय बल के साथ बाहर निकलती हैं, क्योंकि इन हिंसक भावनाओं को प्रसारित करने के लिए और कुछ नहीं है।

ध्यान दें कि कर्मकांड दोनों के लिए आवश्यक है जो नुकसान का अनुभव कर रहा है, और जो उसके बगल में है। वे पहले अपने दुख को व्यक्त करने में मदद करते हैं और इस तरह अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, दूसरा - वे दुःखी के साथ संवाद करने में मदद करते हैं, उसके लिए एक पर्याप्त दृष्टिकोण खोजने के लिए। अनुष्ठानों से वंचित, लोग कभी-कभी यह नहीं जानते कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार किया जाए जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया हो। और उन्हें उससे दूर जाने से बेहतर कुछ नहीं लगता, एक समस्याग्रस्त विषय से बचने के लिए। नतीजतन, हर कोई पीड़ित होता है: दुखी व्यक्ति अकेलेपन से पीड़ित होता है, जो पहले से ही कठिन मन की स्थिति को तेज करता है, उसके आसपास के लोग असुविधा से पीड़ित होते हैं और, संभवतः, अपराध बोध से भी।

शोक संतप्त के लिए मौलिक महत्व मृत्यु से जुड़ा मुख्य अनुष्ठान है - मृतक का अंतिम संस्कार। विशेष साहित्य में इसकी चर्चा प्राय: होती है। "अंतिम संस्कार समारोह लोगों को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करता है कि मृतक के जीवन ने उन्हें कैसे प्रभावित किया है, जो उन्होंने खो दिया है, उस पर शोक करने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि उनके साथ सबसे कीमती स्मृति क्या रहेगी, और समर्थन प्राप्त करने के लिए। यह अनुष्ठान आगामी शोक की आधारशिला है। मृतक के परिजनों के लिए उसके अंतिम संस्कार में भाग लेना कितना महत्वपूर्ण है, इसलिए प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक परिणामों से भरा उनका अभाव है। इस अवसर पर, ई.एम. चेरेपनोवा नोट करते हैं: "जब कोई व्यक्ति विभिन्न कारणों से अंतिम संस्कार में उपस्थित नहीं होता है, तो उसे रोग संबंधी दुःख का अनुभव हो सकता है, और फिर, अपनी पीड़ा को कम करने के लिए, किसी तरह अंतिम संस्कार और विदाई प्रक्रिया को पुन: पेश करने की सिफारिश की जाती है। "

कई अनुष्ठान, ऐतिहासिक रूप से चर्च के वातावरण में विकसित हो रहे हैं और हमारे पूर्वजों की मान्यताओं के अनुरूप धार्मिक अर्थ रखते हैं। साथ ही, नास्तिक विश्वदृष्टि वाले लोगों के लिए दुःख की बाहरी अभिव्यक्ति का यह साधन भी उपलब्ध है। वे अपने स्वयं के अनुष्ठानों के साथ आ सकते हैं, जैसा कि विदेशी विशेषज्ञों का सुझाव है। इसके अलावा, इन "आविष्कारों" को सार्वजनिक होने की आवश्यकता नहीं है, मुख्य बात यह है कि वे समझ में आते हैं।

हालांकि, नास्तिकों के बीच व्यक्तिगत अनुष्ठानों की सैद्धांतिक संभावना के बावजूद, धार्मिक लोग, औसतन, नुकसान का अनुभव बहुत आसान करते हैं। एक ओर जहां चर्च के रीति-रिवाज इसमें उनकी मदद करते हैं, वहीं दूसरी ओर उन्हें धार्मिक मान्यताओं में काफी समर्थन मिलता है। एक विदेशी अध्ययन के परिणामों से पता चला है कि "जो लोग धार्मिक सेवाओं में भाग लेते हैं और भक्त विश्वासी होते हैं, उनके लिए नुकसान का अनुभव उन लोगों की तुलना में कम कठिन होता है जो मंदिरों में जाने से कतराते हैं और आध्यात्मिक विश्वास का पालन नहीं करते हैं। इन दो श्रेणियों के बीच एक मध्यवर्ती समूह है, जिसमें वे लोग शामिल हैं जो अपने सच्चे विश्वास के बारे में आश्वस्त हुए बिना चर्च जाते हैं, साथ ही वे जो ईमानदारी से विश्वास करते हैं, लेकिन चर्च नहीं जाते हैं।

यह विचार ऊपर उठाया गया था कि कर्मकांडों की आवश्यकता जीवितों को होती है, न कि मृतकों को। अगर हम उन जीवित लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो धर्म से दूर हैं, तो निस्संदेह ऐसा ही है। हाँ, और धार्मिक लोग, निश्चित रूप से, उनकी भी ज़रूरत है। अंतिम संस्कार सेवाओं की चर्च परंपराएं और मृतकों के प्रार्थनापूर्ण स्मरणोत्सव मृतकों को अलविदा कहने, दु: ख के माध्यम से जीने, अन्य लोगों और भगवान के साथ समर्थन और समुदाय महसूस करने में मदद करते हैं। उसी समय, एक व्यक्ति के लिए जो सांसारिक मृत्यु के बाद अस्तित्व की निरंतरता और जीवित और मृत के बीच आध्यात्मिक संबंध की संभावना में विश्वास करता है, अनुष्ठान एक और बहुत महत्वपूर्ण अर्थ प्राप्त करते हैं - किसी प्रियजन के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर जिसने अपना सांसारिक जीवन समाप्त कर लिया है। रूढ़िवादी परंपरा एक व्यक्ति को मृतक के लिए वह करने का अवसर देती है जो वह अब अपने लिए नहीं कर सकता - उसे अपने पापों को शुद्ध करने में मदद करने के लिए। बिशप हर्मोजेन्स ने तीन साधनों का नाम दिया है जिसके द्वारा जीवित मृतकों के बाद के जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है:

"सबसे पहले, उनके लिए प्रार्थना, विश्वास के साथ संयुक्त। ... मृतकों के लिए की गई प्रार्थना से उन्हें लाभ होता है, हालांकि वे सभी अपराधों का प्रायश्चित नहीं करते हैं।

मृतकों की सहायता करने का दूसरा तरीका है, उन्हें विश्राम के लिए भिक्षा देना, भगवान के मंदिरों के लिए विभिन्न दान में।

अंत में, दिवंगत के भाग्य को कम करने के लिए तीसरा, सबसे महत्वपूर्ण और शक्तिशाली साधन उनकी शांति के लिए एक रक्तहीन बलिदान करना है।

इस प्रकार, चर्च की परंपराओं का पालन करते हुए, आस्तिक न केवल उनमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का एक तरीका ढूंढता है, बल्कि, जो बहुत महत्वपूर्ण है, उसे मृतक के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर भी मिलता है, और उसमें खुद को अतिरिक्त आराम खोजने का अवसर मिलता है।

आइए हम मृतकों के लिए जीवित प्रार्थनाओं के अर्थ पर विशेष ध्यान दें। सोरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने उनके गहरे अर्थ का खुलासा किया। "मृतक के लिए सभी प्रार्थनाएं भगवान के सामने एक गवाही हैं कि यह व्यक्ति व्यर्थ नहीं रहा। यह व्यक्ति कितना भी पापी और कमजोर क्यों न हो, उसने प्रेम से भरी स्मृति छोड़ दी: बाकी सब कुछ नष्ट हो जाएगा, और प्रेम सब कुछ जीवित रहेगा। इस विचार को विभिन्न लेखकों द्वारा बार-बार व्यक्त किया गया है, विशेष रूप से आई। यालोम (1980)।
. अर्थात्, मृतक के लिए प्रार्थना उसके लिए प्रेम की अभिव्यक्ति और उसके मूल्य की पुष्टि है। लेकिन व्लादिका एंथोनी आगे जाता है और कहता है कि हम न केवल प्रार्थना से, बल्कि अपने जीवन से भी गवाही दे सकते हैं कि मृतक व्यर्थ नहीं रहा, अपने जीवन में वह सब कुछ शामिल किया जो उसके लिए महत्वपूर्ण, उच्च, वास्तविक था। "हर कोई जो जीता है वह एक उदाहरण छोड़ता है: एक उदाहरण कैसे जीना है, या एक अयोग्य जीवन का एक उदाहरण। और हमें प्रत्येक जीवित या मृत व्यक्ति से सीखना चाहिए; बुरा - बचना, अच्छा - पालन करना। और हर कोई जो मृतक को जानता था, उसे गहराई से सोचना चाहिए कि उसने अपने जीवन पर अपने जीवन पर कौन सी मुहर छोड़ी, कौन सा बीज बोया था; और अवश्य फल देगा” (ibid.) यहां हम एक नुकसान के बाद जीवन के पुनर्गठन का गहरा ईसाई अर्थ पाते हैं: एक नया जीवन शुरू करने के लिए नहीं, मृतक से जुड़ी हर चीज से मुक्त, और हमारे जीवन को उसके तरीके से नहीं, बल्कि जीवन से मूल्यवान बीज लेने के लिए हमारे प्रिय, उन्हें हमारे जीवन की मिट्टी पर बोओ और अपने तरीके से उनका पालन-पोषण करो।

अध्याय के अंत में, हम इस बात पर जोर देते हैं कि न केवल अनुष्ठान, बल्कि सामान्य रूप से धर्म भी दुःख के अनुभव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कई विदेशी अध्ययनों के अनुसार, धार्मिक लोग मृत्यु से कम डरते हैं, वे इसे अधिक स्वीकार करते हैं। इसलिए, धार्मिकता पर भरोसा करने के सिद्धांत को दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता के उपरोक्त सामान्य सिद्धांतों में जोड़ा जा सकता है, जो मनोवैज्ञानिक को बुलाता है, भले ही ग्राहक की धार्मिक आकांक्षाओं (जब वे हों) का समर्थन करने के लिए, विश्वास के मामलों के प्रति उनके दृष्टिकोण के बारे में। ईश्वर में विश्वास और मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता में, निश्चित रूप से, दु: ख को समाप्त नहीं करता है, लेकिन एक निश्चित सांत्वना लाता है। संत थियोफन द रेक्लूस ने मृतक के लिए अंतिम संस्कार सेवाओं में से एक शब्द के साथ शुरू किया: "हम रोएंगे - एक प्रियजन हमें छोड़ गया है। लेकिन हम विश्वासियों के रूप में रोएंगे, "अर्थात, अनन्त जीवन में विश्वास के साथ, और यह भी कि मृतक इसे विरासत में ले सकता है, और किसी दिन हम उसके साथ फिर से मिलेंगे। यह (विश्वास के साथ) मृतकों के लिए शोक है जो दुःख को अधिक आसानी से और जल्दी से दूर करने में मदद करता है, इसे आशा के प्रकाश से रोशन करता है।

संकट और चरम स्थितियों में अनुभवों की भूमिका

अनुभव के काम का समग्र लक्ष्य जीवन की सार्थकता को बढ़ाना है, "पुनर्निर्माण", दुनिया की अपनी छवि के एक व्यक्ति द्वारा पुनर्निर्माण, जो उसे एक नई जीवन स्थिति पर पुनर्विचार करने और एक नए के निर्माण को सुनिश्चित करने की अनुमति देता है। जीवन पथ का संस्करण, व्यक्तित्व के आगे विकास को सुनिश्चित करता है।

अनुभव एक प्रकार का पुनर्स्थापनात्मक कार्य है जो आपको जीवन के आंतरिक अंतराल को दूर करने की अनुमति देता है, जीने के लिए मनोवैज्ञानिक अवसर प्राप्त करने में मदद करता है, यह भी एक "पुनर्जन्म" है (दर्द से, असंवेदनशीलता से, निराशा की स्थिति से, अर्थहीनता, निराशा से) ) पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया की मनोवैज्ञानिक सामग्री और मनोवैज्ञानिक सहायता का मुख्य कार्य व्यक्ति की दुनिया की व्यक्तिपरक छवि का पुनर्निर्माण है (सबसे पहले, पुन: पहचान, स्वयं की एक नई छवि का निर्माण, होने की स्वीकृति और इसमें स्वयं)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि अनुभव को बाहरी क्रियाओं द्वारा भी महसूस किया जा सकता है (अक्सर एक अनुष्ठान और प्रतीकात्मक प्रकृति का, उदाहरण के लिए, किसी मृतक के पत्रों को फिर से पढ़ना, उसकी कब्र पर एक स्मारक बनाना, आदि), मुख्य परिवर्तन मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के दिमाग में, उसके आंतरिक स्थान में होते हैं(शोक, जीवन का पुनरीक्षण और मृतक के अपने जीवन में योगदान के बारे में जागरूकता, आदि) (एनजी ओसुखोवा, 2005)।

इस प्रकार, यह तर्क दिया जा सकता है कि एक व्यक्ति विशेष जीवन स्थितियों में अनुभव (अनुभव किसी व्यक्ति के लिए अग्रणी और सबसे अधिक उत्पादक रणनीति बन जाता है) का सहारा लेता है, जो उद्देश्य-व्यावहारिक और संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रियाओं द्वारा अघुलनशील होते हैं, जब बाहरी दुनिया में परिवर्तन होते हैं असंभव, ऐसी स्थितियों में जिन्हें दूर नहीं किया जा सकता है और जिनसे कोई बच नहीं सकता है। शोक एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, और ज्यादातर मामलों में एक व्यक्ति पेशेवर मदद के बिना इसका अनुभव करता है। नुकसान के संकट का अनुभव करने की सापेक्ष आवृत्ति और लोगों द्वारा अपने अनुभव के चरणों के अपर्याप्त ज्ञान के कारण, यह इस संकट के दौरान उल्लंघन है जो मनोवैज्ञानिक सहायता प्राप्त करने का सबसे लगातार कारण है।

दु: ख लक्षण परिसरों :

भावनात्मक परिसर - उदासी, अवसाद, क्रोध, चिड़चिड़ापन, चिंता, लाचारी, अपराधबोध, उदासीनता;

संज्ञानात्मक परिसर - एकाग्रता में गिरावट, जुनूनी विचार, अविश्वास, भ्रम;

व्यवहार परिसर - नींद की गड़बड़ी, अर्थहीन व्यवहार, चीजों से बचने और नुकसान से जुड़ी जगहों, बुतपरस्ती, अति सक्रियता, सामाजिक संपर्कों से वापसी, हितों की हानि;

आराम की तलाश के रूप में शारीरिक संवेदनाओं, वजन घटाने या लाभ, शराब के परिसर संभव हैं (ई.आई. क्रुकोविच, 2004)।

शोक की सामान्य प्रक्रिया कभी-कभी एक पुराने संकट में बदल जाती है जिसे पैथोलॉजिकल शोक कहा जाता है। "शोक का काम" असफल या अधूरा होने पर शोक करना रोगात्मक हो जाता है। दर्दनाक दु: ख प्रतिक्रियाएं सामान्य दु: ख की विकृतियां हैं। सामान्य प्रतिक्रियाओं में परिवर्तित होकर, वे अपना संकल्प पाते हैं।

मैं संक्षेप में एक योजनाबद्ध रूप (6 चरणों) में नुकसान (दुख) का अनुभव करने की गतिशीलता की अभिव्यक्तियों को प्रस्तुत करूंगा।

हानि (हानि) के मामले में अनुभवों की गतिशीलता की विशेषताएं

हानि संकट चरण 1: सदमा - स्तब्ध हो जाना

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

जो हो रहा है उसकी असत्यता की भावना, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, स्तब्धता: "जैसे कि यह किसी फिल्म में हो रहा हो।" भाषण अनुभवहीन है, कम स्वर है। मांसपेशियों में कमजोरी, धीमी प्रतिक्रिया, जो हो रहा है उससे पूर्ण अलगाव। असंवेदनशीलता की स्थिति कुछ सेकंड से लेकर कई दिनों तक रहती है, औसतन - नौ दिन

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"भावनाओं का संज्ञाहरण": लंबे समय तक जो हुआ उसके लिए भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करने में असमर्थता - नुकसान के क्षण से दो सप्ताह से अधिक

नुकसान संकट चरण 2: इनकार

"यह मेरे साथ नहीं हो रहा है", "यह नहीं हो सकता!" जो हो रहा है उसे व्यक्ति स्वीकार नहीं कर सकता।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

नुकसान से इनकार नुकसान की तारीख से एक से दो महीने से अधिक समय तक रहता है

3 नुकसान के संकट का चरण: तीव्र अनुभव

(तीव्र दु: ख चरण)

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा का काल है, सबसे कठिन अवधि।कई कठिन, कभी-कभी अजीब और भयावह विचार और भावनाएं। खालीपन और अर्थहीनता की भावना, निराशा, परित्याग की भावना, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी, चिड़चिड़ापन, सेवानिवृत्त होने की इच्छा। दु: ख कार्य अग्रणी गतिविधि बन जाता है।स्मृति की एक छवि बनाना, अतीत की एक छवि "दु: ख के काम" की मुख्य सामग्री है। मुख्य अनुभव अपराध की भावना है। वर्तमान घटनाओं के लिए स्मृति की गंभीर हानि। इंसान हर पल रोने को तैयार रहता है।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

दु: ख का लंबे समय तक तीव्र अनुभव (कई वर्ष)।

मनोदैहिक रोगों की उपस्थिति, जैसे अल्सरेटिव कोलाइटिस, संधिशोथ, अस्थमा।

आत्महत्या की मंशा, आत्महत्या की योजना, आत्महत्या की बात

विशिष्ट लोगों के खिलाफ निर्देशित हिंसक शत्रुता, अक्सर धमकियों के साथ।

4 हानि के संकट की अवस्था: उदासी-अवसाद

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

उदास मन, गुमशुदा, मातम, मातम की "भावनात्मक विदाई" होती है।

गहरी अवसाद, अनिद्रा के साथ, बेकार की भावना, तनाव, आत्म-ध्वज।

5 नुकसान संकट का चरण: सुलह

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

शारीरिक कार्यों और पेशेवर गतिविधि को बहाल किया जाता है। एक व्यक्ति धीरे-धीरे नुकसान के तथ्य के साथ आता है, इसे स्वीकार करता है। दर्द अधिक सहनीय हो जाता है, व्यक्ति धीरे-धीरे अपने पूर्व जीवन में लौट आता है। धीरे-धीरे, अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश से मुक्त होती हैं। एक व्यक्ति को अतीत से बचने और भविष्य की ओर मुड़ने का अवसर मिलता है - बिना नुकसान के अपने जीवन की योजना बनाना शुरू कर देता है।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

अति सक्रियता: काम या अन्य गतिविधियों में अचानक वापसी। जीवनशैली में अचानक और आमूलचूल परिवर्तन।

दोस्तों और रिश्तेदारों के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव, प्रगतिशील आत्म-अलगाव।

6 शोक संकट चरण: अनुकूलन

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

जीवन पटरी पर लौट रहा है, नींद, भूख, दैनिक गतिविधियां बहाल हो रही हैं। नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है। खोए हुए को याद करने वाला व्यक्ति अब दुःख का नहीं, बल्कि दुःख का अनुभव करता है। एक एहसास है कि जीवन भर नुकसान के दर्द को भरने की जरूरत नहीं है। नए अर्थ प्रकट होते हैं।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

पहल या प्रेरणा की लगातार कमी; गतिहीनता।

ज्यादातर मामलों में एक शोक संतप्त व्यक्ति की मदद करने में पेशेवर हस्तक्षेप शामिल नहीं होता है। रिश्तेदारों को यह बताने के लिए पर्याप्त है कि उसके साथ कैसा व्यवहार करना है, क्या गलतियाँ नहीं करनी हैं।

हालांकि नुकसान जीवन का एक अभिन्न अंग है, शोक व्यक्तिगत सीमाओं के लिए खतरा है और नियंत्रण और सुरक्षा के भ्रम को तोड़ सकता है। इसलिए, दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया को एक बीमारी में बदला जा सकता है: एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, दु: ख के एक निश्चित चरण में "फंस जाता है"।

सबसे अधिक बार, इस तरह के ठहराव तीव्र दु: ख के चरण में होते हैं। एक व्यक्ति, जो उसे बेकाबू और अंतहीन लगने वाले गहन अनुभवों से डरता है, उसे दूर करने की अपनी क्षमता पर विश्वास नहीं करता है और अनुभवों से बचने की कोशिश करता है, जिससे दु: ख के काम में बाधा आती है, और संकट गहराता है।

दुःख की दर्दनाक प्रतिक्रियाओं के लिए, सामान्य दु: ख के विकृत होने के लिए, सामान्य प्रतिक्रियाओं में बदलने और उनके समाधान को खोजने के लिए, एक व्यक्ति को दुःख का अनुभव करने के चरणों के बारे में, भावनात्मक प्रतिक्रिया के महत्व के बारे में, अनुभवों को व्यक्त करने के तरीकों के बारे में ज्ञान की आवश्यकता होती है।

यह वह जगह है जहां एक मनोवैज्ञानिक मदद कर सकता है: यह निर्धारित करने के लिए कि एक व्यक्ति अपने अनुभवों में कहां रुक गया है, दु: ख से निपटने के लिए आंतरिक संसाधनों को खोजने में मदद करने के लिए, अपने अनुभवों में एक व्यक्ति के साथ।