بیش از 90 درصد از جمعیت ایالات متحده خود را معتقد هستند. علاوه بر این، تقریباً تمام ادیان جهان به طور گسترده در ایالات متحده نمایندگی می شوند و از آنجایی که ایالات متحده سعی می کند اصول دموکراتیک را به صورت مقدس رعایت کند، آزادی کامل در مورد مذهب اعلام شده است.

تقریباً غیرممکن است که به این سؤال پاسخ دهیم: کدام دین در ایالات متحده پیشرو است، کدام فرقه غالب است، زیرا حتی در قرن بیست و یکم جنبش های جدید بیشتری در جهت های مذهبی موجود ظاهر می شوند.

پس از کشف آمریکا در پایان قرن پانزدهم، ماجراجویان از سراسر اروپا به امید زندگی بهتر به اینجا هجوم آوردند. تقریباً همه آنها پروتستان یا لوتری بودند، بنابراین کلیسای اصلاح شده در دنیای جدید مسلط شد.

کانادا و شمال شرق آمریکای شمالی توسط مهاجران بریتانیایی که به طرز وحشیانه ای توسط کلیسای انگلستان ظلم شده بودند، سکنی گزیدند. همه آنها یا باپتیست بودند یا پیوریتان بودند. این جریان دینی اقتضا می‌کرد که از همه سرگرمی‌ها دست بکشند، روزه سخت و حیا در لباس و رفتار را می‌طلبند.

اما در مناطق دیگری که مهاجرانی از آلمان، ایرلند، اسپانیا و پرتغال ساکن شدند، سنت‌ها و بنیادهای مذهبی دیگری ایجاد شد، زیرا همه کسانی که وارد شدند وظیفه خود می‌دانستند که چیزی را به یاد وطن متروک حفظ کنند و قوانین خود را در دوره جدید ایجاد کنند. زمین.

در آمریکای شمالی، قبل از ورود مهاجران، قبایل هندی زندگی می کردند که به شمنیسم و ​​توتمیسم اعتقاد داشتند. با ورود اروپایی ها، سرخپوستان به تدریج به سمت شمال به سمت آلاسکا و کانادا حرکت کردند.

جنبش های مذهبی در آمریکای مدرن

اکثریت مطلق (حدود 80٪) از مؤمنان در آمریکا مسیحی هستند، و شما می توانید تمام جهات مسیحیت را بیابید: آنهایی که رسمی - کاتولیک و ارتدکس، و آنهایی که بعداً ظاهر شدند - همه جهات کلیسای اصلاح شده.

کلیسای ارتدکس از نظر تعداد کلیسای در آمریکا در رتبه اول قرار دارد و پس از آن نمایندگان کلیسای اصلاح شده - پروتستان ها قرار دارند. نمایندگان این فرقه تعداد زیادی جهت دارند، اما همه آنها با این واقعیت متحد هستند که باید زندگی خود را طبق قوانینی که یک بار برای همیشه توسط کتاب اصلی همه مسیحیان - کتاب مقدس تعیین شده است، بسازند.

خدمات در کلیسای پروتستان از بسیاری جهات با خدماتی که ما در کلیساها و کلیساهای مسیحی به آن عادت داریم متفاوت است. در این جلسات یا مجالس، همانطور که آنها نیز نامیده می شوند، نه تنها روحانیون، بلکه اعضای حاضر نیز می توانند موعظه کنند، نوشیدنی سرو می شود، جلسات در یک محیط غیررسمی برگزار می شود، و مزامیر شباهت کمی به سرودهای مذهبی کلیسا دارد.

اگر موعظه های مارتین لوتر، پدر اصلاحات را به یاد بیاوریم، او خواستار ساده سازی خدمات کلیسا و رد شکوه و ثروت، به ویژه در دوره های فقر عمومی شد.

به این سوال که دین دولتی در ایالات متحده کدام دین است را نمی توان بدون ابهام پاسخ داد.

ویژگی های دین مورمون

مطمئناً بسیاری در مورد یکی از جهت گیری های کلیسای اصلاح شده - مورمون ها یا کلیسای جدید عیسی مسیح شنیده اند. آموزه های آنها هنوز باعث بحث های زیادی می شود، زیرا بسیار متناقض است و اگرچه سعی می کند صرفاً از بیرون به کتاب مقدس تکیه کند، اما می توان آن را یک فرقه غیبی نامید.

مرکز این آموزش ایالت جنوبی یوتا است. هر جامعه مورمون توسط یک رئیس جمهور که با رای مخفی انتخاب می شود و دو نفر از دستیاران او که به عنوان خزانه دار نیز خدمت می کنند اداره می شود. مورمون ها در کارهای تبلیغی بسیار فعال هستند و اعضای آنها به آرامی اما پیوسته در حال افزایش است.

مورمون ها دعا یا مزمور خاصی ندارند، جلسات آنها بر پایه بداهه و موعظه بنا شده است. آنها مراسم تعمید و عروسی را به روش خود انجام می دهند و این تنها کلیسای مسیحیت است که تعدد زوجات را به رسمیت می شناسد.

ترک این فرقه بسیار دشوار است و اعضای سابق خود را از غسل تعمید جدید به عنوان مجازات منع می کند.

ادونتیست های روز هفتم

کلیسای ادونتیست روز هفتم، در انتظار آمدن قریب الوقوع عیسی مسیح به زمین، جایگاه بسیار ویژه ای در جهت های مذهبی دارد. آنها را نمی توان به طور کامل به پروتستان ها و البته به کلیسای رسمی مسیحی نسبت داد. این آموزش خاص شایسته ذکر جداگانه است.

کتاب مقدس کتاب مقدسی است، اما در کنار آن، «مکاشفه» الن وایت مطالعه شده و بر اساس این آموزه‌ها قوانین رفتار ادونتیست‌ها ساخته می‌شود.

ادونتیست ها تنها مسیحیان هستند که معتقدند روح انسان فانی است، اما خداوند پس از نزول به زمین، می تواند آن را زنده کند و به داوری خواهد رفت. آنها وجود جهنم را انکار می کنند، زیرا پس از گفتگو با پروردگار، هر نفسی از ناحق خود توبه می کند.

الن وایت در مکاشفه های خود دید که خداوند در تمام روزها سبت را گرامی می دارد و در این روز است که مؤمنان باید از کار استراحت کنند و آن را به دعا و مراقبه معنوی اختصاص دهند.

البته با گذشت زمان، این آموزه دستخوش تغییراتی می شود و بیشتر و بیشتر شبیه هر دکترین پروتستانی می شود.

کاتولیک در ایالات متحده آمریکا

قبل از جنگ داخلی 1861، کاتولیک های ایرلندی به طور فعال شروع به جمعیت در آمریکا کردند، بنابراین تعداد نمایندگان کاتولیک به شدت افزایش یافت.

همانطور که از تاریخ اروپا می دانیم، پیوسته جنگ آشتی ناپذیری بین پروتستان ها و کاتولیک ها وجود داشت، اما در ایالات متحده این امر مشاهده نشد، اگرچه در ابتدا، طبیعتاً یک نگرش تا حدودی محتاطانه نسبت به یکدیگر وجود داشت. اما با گذشت زمان، کلیسای کاتولیک موقعیت خود را چنان تقویت کرد که شروع به ساخت مدارس، بیمارستان ها و سایر مؤسسات خود بر اساس اصول کاتولیک کرد.

از آنجایی که از اولین قانون اساسی در ایالات متحده، کلیسا از ایالت جدا شده است، هر شهروند کشور حق دارد دین دل خود را انتخاب کند و در هر موسسه آموزشی، اعم از سکولار و مذهبی، تحصیل کند.

ایجاد هر فرقه ای نیز توسط دولت ممنوع است، بنابراین موسسات آموزشی مذهبی چندان مورد استقبال سیاست قرار نمی گیرند.

ایالات متحده واقعاً کشوری شگفت انگیز است، پر از تناقض. فرهنگ و دیدگاه های مذهبی آن از باورها و دیدگاه های نمایندگان ملیت های مختلف و آموزه های دینی شکل گرفت.

اخیراً در میان جوانان ایالات متحده شیفتگی نسبت به مذهب ایجاد شده است؛ بسیاری بر این باورند که از این طریق نسل جوان به تعصبات و دستورات مستقر اعتراض می کند.

در 21 نوامبر 1620، یک کشتی به نام Mayflower از کیپ کاد در آمریکای شمالی لنگر انداخت. چندین ده نفر به ساحل آمدند و بنیانگذاران یک ملت جدید شدند.

رهبران خانواده توافق نامه ای امضا کردند: از این پس، همه اعضای جامعه با هم کار خواهند کرد تا دنیای خود را با قوانین خود بسازند. در 25 دسامبر، روز کریسمس، مهاجران شروع به ساختن روستا کردند. بدین ترتیب تاریخ ایالات متحده آمریکا آغاز شد.

در دنیای جدید آنها از آزار و اذیت مذهبی فرار کردند

در قرون XVI-XVII. اروپا در آتش جنگ های مذهبی می سوخت. مردم به خاطر عقایدشان مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. آتش تفتیش عقاید شعله ور بود.

اصلاحات - جنبش برای بازسازی کلیسای کاتولیک

جنبش های مذهبی که از کلیسای کاتولیک جدا شدند، شروع به نامگذاری پروتستان کردند. پروتستان ها علیرغم موضع متحد ضد کاتولیک خود، نتوانستند با یکدیگر به توافق برسند و نه تنها کاتولیک ها، بلکه همه کسانی را که به یک جنبش خاص پروتستانی تعلق نداشتند، به شدت شروع کردند.

در این سال کلمب آمریکا را کشف کرد، قاره جدید شروع به کاوش کرد

معلوم نیست سرنوشت افراد تحت تعقیب چه خواهد بود، اما در سال 1492 کلمب آمریکا را کشف کرد. در طول قرن شانزدهم. آنها شروع به کاوش در قاره جدید کردند.

مردم ستمدیده ای که نمی خواستند در ترس دائمی زندگی کنند و برای اعتقادات خود مبارزه کنند، فرصتی را می دیدند تا جامعه خود را بسازند و آن طور که می خواهند زندگی کنند.

تاریخ ایالات متحده با جوامع مذهبی کوچک آغاز شد.

آمریکا پر از پیروان ادیان مختلف بود

قلمرو بزرگ دنیای جدید به کشورهایی با فرهنگ ها و مذاهب مختلف اجازه می داد که قطعه آنها را بگیرند. مهاجران سنت ها، آداب و رسوم و ایمان خود را آوردند. این امر اثر خود را در گسترش دین در ایالات متحده به جای گذاشت.

شرق و شمال شرق ایالات متحده پر از پروتستان هایی بود که از آزار مذهبی فرار می کردند. جنوب غربی و جنوب شرقی کاتولیک را از اسپانیا و فرانسه به ارث برده اند. شمال غرب از دیرباز ارتدوکس بوده است. مناطق بیابانی در مرکز کشور به محیطی مناسب برای رشد فرقه های مختلف مسیحی تبدیل شد.

یهودیانی که از آزار و شکنجه گریختند، یهودیت را به ارمغان آوردند. بی ثباتی در خاورمیانه در نیمه دوم قرن نوزدهم. اسلام را به خاک آمریکا آورد. همراه با بردگان سیاه، فرقه های وودو نیز به وجود آمدند.

تعداد کمی از سرخپوستان بازمانده اعتقادات باستانی آنیمیستی را دارند.

در ایالات متحده آمریکا آزادی کامل مذهب وجود دارد و کلیسا از دولت جدا شده است

رابطه بین کلیسا و دولت بلافاصله پس از پیروزی ایالات متحده در جنگ انقلاب برقرار شد. اولین متمم قانون اساسی 1791 می گوید:

کلیسا در آمریکا از ایالت جدا شده است. هیچ دین دولتی در ایالات متحده وجود ندارد. هیچ آمار دولتی در مورد تعداد مؤمنان و وابستگی مذهبی آنها وجود ندارد؛ پاسخ به این سؤال که "کدام دین در ایالات متحده بیشترین پیروان را دارد" توسط شرکت های جامعه شناسی خصوصی ارائه شده است.

نیمی از جمعیت این کشور ادعای پروتستانت دارند

پروتستان سفید آنگلوساکسون - WASP - مترادف با مفهوم "آمریکایی واقعی"

حامیان اولین فرقه های پروتستان به دنیای جدید پناه بردند. اکنون ده ها نفر از آنها وجود دارد: آنگلیکان ها، لوتری ها، پنطیکاستی ها، پرسبیتری ها، باپتیست ها، ادونتیست ها، کویکرها، متدیست ها، کمال گراها...

یک فرد با مذهب پروتستان، امروز آنها در ایالات متحده آمریکا زندگی می کنند

در بیشتر موارد، پروتستان ها سنت مقدس، شمایل ها، مقدسین، آثار، سازمان کلیسا، کشیشی، و مقدسات غیر از غسل تعمید و عشای ربانی را انکار می کنند.

بیشترین تعداد باپتیست ها در آمریکا وجود دارد: 50 میلیون نفر، یک سوم کل تعداد کل پروتستان ها. باپتیست ها از جدایی کلیسا و دولت، آزادی وجدان، نوشیدن الکل، فقط در بزرگسالی غسل تعمید می گیرند و مخالفان فعال پیشگیری از بارداری و سقط جنین هستند. خانواده های باپتیست معمولاً فرزندان زیادی دارند.

بزرگترین سازمان باپتیست در ایالات متحده کنوانسیون باپتیست جنوبی است.

تعداد نمایندگان کلیساهای به اصطلاح غیر مذهبی به سرعت در حال افزایش است. از نظر آنها، این کلیساهای پروتستانی معمولی هستند که اصل جماعت گرایی - دکترین خودمختاری هر اجتماع فردی از مؤمنان را به طور مطلق به ارمغان آورده اند.

فرقه جایگاهی واسط بین کلیسا و فرقه است

در کل، 20 تا 25 میلیون عضو کلیساهای غیر مذهبی در ایالات متحده وجود دارد.

بعد از باپتیست ها متدیست ها و پنطیکاستی ها می آیند. هر یک از ادیان 15-20 میلیون نفر دارند.

متدیست ها امکان رستگاری در زندگی زمینی را تأیید می کنند و از اعمال نیک به عنوان ثمره ایمان یاد می کنند. کارهای خوب باید برای مردم انجام شود، بنابراین متدیست ها فعالانه در زندگی عمومی شرکت می کنند.

پنطیکاستی ها بر اساس آموزه های متدیست ها به وجود آمدند. آنها عمل glossolalia را وارد عبادت کردند. بعدها، کاریزماها از پنطیکاستی ها جدا شدند و بر معجزات در آموزش خود تأکید کردند و خواستار مدرنیزه کردن عبادت شدند. این نام از تعطیلات پنطیکاست گرفته شده است.

Glossolalia - بیان صداهای غیرقابل بیان در هنگام نماز

اولین فرقه های پروتستانی مواضع خود را محکم نگه می دارند: لوترانیسم، کالوینیسم (در قالب پرزبیتریانیسم) و انگلیکانیسم.

بسیاری از کلیساهای پروتستان از اکومنیسم حمایت می کنند - حداکثر نزدیک شدن و اتحاد همه فرقه های مسیحی.

کاتولیک ها رتبه دوم را با اعتماد به نفس دارند

مسیحیت در ایالات متحده به پروتستانیسم محدود نمی شود. مهاجرت دسته جمعی ایرلندی ها، لهستانی ها و ایتالیایی ها در قرن 19-20. کاتولیک را از یک گروه کوچک منزوی از مؤمنان به یک نیروی جدی اجتماعی - مذهبی تبدیل کرد.

کاتولیک ها

امروزه در ایالات متحده آمریکا، 22 درصد از جمعیت کاتولیک هستند

کلیسای کاتولیک در آمریکا اکنون از 33 اسقف نشینی و 145 اسقف نشین تشکیل شده است که مجموعاً 70 میلیون نفر یا 22 درصد از جمعیت را تشکیل می دهد. به دلیل کار تبلیغی به وضوح انجام شده، پیروان کلیسای کاتولیک به طور مساوی در سراسر ایالات متحده توزیع شده اند.

لیبرالیسم در مسائل دینی امکان وجود تعالیم گوناگون را می دهد

پروتستانتیسم سنت مقدس را انکار می کند. منبع فقط کتاب مقدس است. کتاب مقدس فقط بر اساس خود کتاب مقدس قابل تفسیر است. این امر باعث شده است که بسیاری از تفاسیر و تشکل های مذهبی این تفاسیر را تبلیغ کنند.

فرقه یک حرکت مذهبی است که با جریان رسمی فرق دارد

حامیان طیف گسترده ای از ایده ها در ایالات متحده پناه گرفته اند. ایالات متحده خود به خانه بسیاری از فرقه های مسیحی تبدیل شد که معروف ترین آنها مورمون ها و شاهدان یهوه بدنام بودند.

مورمون ها یکی از تأثیرگذارترین فرقه ها در ایالات متحده هستند

صحرای دورافتاده یوتا به لانه یکی از مشهورترین، تأثیرگذارترین و ثروتمندترین فرقه ها تبدیل شد - کلیسای عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان.

این فرقه توسط جوزف اسمیت در ربع اول قرن نوزدهم تأسیس شد. او ادعا کرد که پس از اسارت بابلی، قبیله یهودی منسی به خارج از کشور نقل مکان کرد. مردم ابتدا به خوبی و خوشی زندگی می کردند، اما بعد با هم دعوا کردند و به دو اردوگاه تقسیم شدند و جنگ را آغاز کردند.

در چنین جنگی هیچ برنده ای وجود ندارد: خداوند گناهکاران را مجازات کرد و آنها را سرخ پوست کرد. هندی ها اینگونه ظاهر شدند.

جوزف اسمیت در ربع اول قرن نوزدهم. این فرقه را تأسیس کرد و کتاب مقدس مورمون ها را منتشر کرد

اسمیت ادعا کرد که فرشته ای بر او ظاهر شد و به مکانی که نوشته های مورمون مورمون وقایع نگار باستانی خاص دفن شده بود اشاره کرد و به اسمیت گفت که آنها را ترجمه کند. پس از مدتی، اسمیت این نوشته ها را منتشر کرد - اینگونه بود که کتاب مقدس اصلی مورمون ها ظاهر شد - کتاب مورمون.

مورمون ها قهوه یا چای نمی نوشند و تلویزیون تماشا نمی کنند. آنها خانواده های بزرگی دارند: مورمون ها به سنت ها و تداوم نسل ها احترام می گذارند. مخالفان سرسخت سقط جنین

آنها در کار تبلیغی فعال هستند: واعظان مورمون در سراسر جهان فعالیت می کنند.

چند همسری در گذشته در بین مورمون ها رایج بود

مورمون‌ها رسماً دارای تعداد زیادی املاک و مستغلات هستند و علیرغم تعداد نسبتاً کم (6.5 میلیون نفر یا حدود دو درصد)، نفوذ زیادی در ایالات متحده دارند.

در آمریکا مسیحیان ارتدوکس نیز زندگی می کنند

مسیحیان ارتدوکس زیادی در آمریکا زندگی می کنند. اکثر آنها - تقریباً 500 هزار نفر - متعلق به کلیسای ارتدکس قسطنطنیه هستند.

1 میلیون - این تعداد مسیحیان ارتدوکس است که توسط جامعه شناسان آمریکایی شمارش شده است

دومین کلیسای بزرگ، کلیسای ارتدکس در آمریکا است که در سال 1970 از پدرسالار مسکو، خودمختاری دریافت کرد. او از نزدیک به 90 هزار نفر مراقبت می کند.

دو کلیسای ارتدکس دیگر - انطاکیه و صربستان - به جوامع ارتدوکس عرب و صرب خدمت می کنند و هر کدام 70 هزار نفر هستند.

شعار روی دلار آمریکا این است: «ما به خدا اعتماد داریم». و در واقع، به گفته آمریکایی شناسان، ایالات متحده عملاً بی خدایی گسترده مانند اروپا را نمی شناخت و مذهب نقش مهمی در زندگی آمریکایی ها ایفا کرده و دارد. اما چه نوع دینی؟ چه نوع ایمانی (در مورد اکثریت آمریکایی‌ها صحبت می‌کنیم) به ما اجازه می‌دهد در صلح و آرامش با سبک زندگی آمریکایی زندگی کنیم و در جامعه‌ای با مصرف بی‌حد و مرز عمل کنیم. از این گذشته، نه تنها با مسلمانان، بلکه حتی کاتولیک ها (که به گفته ساکنان ایالات متحده، فاقد مدارا هستند) در اینجا با شک و تردید رفتار می شود. این سوال توسط یک مطالعه انجام شده توسط سرویس Pew-Forum که با دین و زندگی عمومی سروکار دارد، پاسخ داده می شود، که نشان می دهد اکثر آمریکایی ها به یک دکترین مذهبی خاص پایبند نیستند، بلکه دین خصوصی و شخصی خود را از ایده های مختلف در مورد ایمان جمع آوری می کنند. در همان زمان، سنت های مسیحی اغلب در اینجا با جنبه های فردی ذاتی در ادیان آسیایی - در روح جنبش عصر جدید - ادغام می شوند. به گفته آلن کوپرمن، یکی از همکاران Pew-Forum، ترکیب عقاید و اعمال مذهبی مختلف برای بسیاری در ایالات متحده بسیار رایج شده است. در عین حال، شدت مطالعات دینی به اندازه کافی افزایش یافته است. تقریباً نیمی از بیش از 4000 آمریکایی مورد بررسی گفتند که نوعی تجربه مذهبی یا عرفانی داشته اند یا "لحظه ای از بینش مذهبی یا بیداری ناگهانی" داشته اند. تعداد افرادی که این را گفتند تقریباً دو برابر سال 1962 بود که یک نظرسنجی مشابه انجام شد. نزدیک به یک چهارم از شرکت کنندگان در نظرسنجی و 22 درصد از پاسخ دهندگانی که خود را «مسیحی عمل می‌کنند» گفتند که به تناسخ اعتقاد دارند، یعنی این ایده که پس از مرگ دوباره و دوباره به روشی جدید متولد می‌شوند. عقاید دین عصر جدید نیز گسترده است که پیروان آن، از جمله، به انرژی معنوی درختان و بلورها اعتقاد دارند. طالع بینی نیز بخش مهمی از باورهای بسیاری از آمریکایی ها است. و 16 درصد از پاسخ دهندگان گفتند که به "چشم بد" اعتقاد دارند. تقریباً 30٪ از دریافت کنندگان امروز اعتراف کردند که احساس می کردند با متوفی در تماس بوده اند، در حالی که در سال 1996 این تعداد فقط 18٪ بود. هر سوم نفر به طور منظم یا گهگاه در مراسم یک یا چند کلیسا شرکت می کنند و یک چهارم از افراد مورد بررسی نیز در رویدادهای مختلف سازماندهی شده توسط جامعه مذهبی شرکت می کنند. مایکل لیندسی، جامعه شناس ادیان، از دانشگاه رایس در هیوستون، تگزاس، گفت که آمریکایی ها دین خود را مانند یک لیست پخش سازماندهی می کنند، دقیقاً مانند عاشقان موسیقی که آهنگ های مورد علاقه خود را روی رایانه یا پخش کننده MP3 جمع آوری می کنند. این دانشمند گفت: همانطور که همه ما آیفون خود را شخصی سازی می کنیم، زندگی مذهبی خود را نیز شخصی می کنیم. چنین رویکردی جذاب‌تر، یا به تعبیر آمریکایی راحت‌تر به نظر می‌رسد، زیرا به فرد اجازه می‌دهد تا از تابوهایی که در هر دین سنتی وجود دارد اجتناب کند. علاوه بر این اصلاً لازم نیست به سمت خدا حرکت کنید، بلکه می توانید به صلاحدید خود خدای خود را هر طور که دوست دارید و راحت تر است مجسمه سازی کنید. به نظر می رسد که شما می توانید هر کاری را که می خواهید انجام دهید، «تا زمانی که خدا در روح شماست»، بدون اینکه اصلاً فکر کنید که او در یک روح خودخواه، خود محور، کوچک و فاسد کاری ندارد. با این رویکرد می توانید هر چیزی را توجیه کنید و به خودتان اجازه دهید، حتی رسوب جسد و جادوی سیاه. این رویکرد، در واقع، اساس عصر جدید است، که به گفته هیرومونک سرافیم رز، دین دجال آینده است. روشن است که چرا - چنین سردرگمی انسان را از درک شر و خیر محروم می کند، به او اجازه نمی دهد حقیقت را از دروغ تشخیص دهد، در یک کلام او را کاملاً منحرف می کند و او را به عروسکی مطیع در دستان نادرست تبدیل می کند. نکته قابل توجه این است که ایده عصر جدید به عنوان جنبشی که امکان «اتحاد» و ترکیب آموزه‌ها و شیوه‌های مختلف دینی را فراهم می‌کند، در ایالات متحده از ناکجاآباد به وجود نیامد. همانطور که می دانید، ماسون ها که نقش آنها در ایجاد و ساخت این قدرت بسیار زیاد است، دوست دارند به خود ببالند که هدایایی از هر یک از ادیان موجود در "محراب" "معبد" آنها قرار می گیرد. اکنون این همه چیزخواری معنوی، عمل انحصاری «برادران درخشان» نیست، و به استفاده از «مسئله» واگذار شده است. ماسون های آزاد همه کسانی را که به حلقه آنها تعلق ندارند اینگونه صدا می زنند.

به طور رسمی، ایالات متحده نه دین دولتی دارد و نه کلیسای دولتی. طبق قانون اساسی ایالات متحده، هر شهروند ایالات متحده حق دارد به هر دینی اعتقاد داشته باشد (اول متمم قانون اساسی، در منشور حقوق، مصوب 1791). با این حال، قوانین اساسی هر ایالت برای مدت بسیار طولانی به رسمیت شناختن یک کلیسای مسلط را حفظ کرد. طبق قانون اساسی ماساچوست، تا سال 1822، فقط افراد متعلق به کلیسای پیوریتان از حق رأی برخوردار بودند. در پنسیلوانیا، برای داشتن یک مقام رسمی، اعتقاد به عهد عتیق و جدید ضروری بود. درست است، از سال 1790 شرایط تا حدودی نرم شده است؛ کافی بود که به عنوان یک معتقد به خدا شناخته شوید.

قوانین ایالتی محدودیت هایی را برای کاتولیک ها، برای افرادی که ادعای یهودیت داشتند و در برخی ایالت ها - برای آتئیست ها ایجاد کرد.

265 مذهب، فرقه و فرقه در ایالات متحده وجود دارد. در میان آنها افراد کوچک (از چند ده یا کمتر پیرو؛ برای مثال فرقه "دوستان اولیه" شامل 14 نفر) و بزرگ هستند که تعداد پیروان آنها به ده ها میلیون نفر می رسد.

فراوانی کلیساها و فرقه‌های مختلف در ایالات متحده با تاریخ قومی این کشور مرتبط است که در آن مردمی از ملیت‌ها و مذاهب مختلف زندگی می‌کردند. بسیاری از شایعات پروتستان توجه را به خود جلب می کند. در اینجا متدیست‌ها، لوتران‌ها، پرسبیتری‌ها، منونیت‌ها، و بسیاری از افراد دیگر هستند - این میراث آزار و اذیت مذهبی و جنگ‌ها در اروپا در قرن‌های 17-18 است. اما در میان مهاجران اولیه، کاتولیک هایی نیز وجود داشتند که مانند مخالفان خود، از آزار و اذیت پروتستان ها به آمریکا پناه بردند (کاتولیک های انگلیسی در زمان سلطنت جیمز استوارت، ایرلندی ها در زمان کرامول و غیره).

مهاجرت بعدی از ایرلند و همچنین از شرق و جنوب اروپا، ایتالیا و لهستان نیز باعث افزایش جمعیت کاتولیک این کشور شد.

قبلاً در قرن 19. تقریباً نمایندگان تمام ادیان جهان در ایالات متحده زندگی می کردند. و با این حال، بیشترین تعداد از نظر تعداد پیروان، کلیساهای پروتستان هستند (در مجموع 41.9 میلیون ایماندار از کل تعداد اعضای ثبت نام شده جوامع مذهبی 72.5 میلیونی؛ از این تعداد 16335 هزار باپتیست، 656 هزار متدیست، 6410 هزار نفر لوتری و 6110 پروتستان)، کاتولیک (61 4/0 هزار ایماندار) و یهودیت (5 میلیون نفر) هستند. آنها بیشترین تأثیر را بر زندگی سیاسی، اقتصادی و فرهنگی کشور دارند.

پایگاه اجتماعی اصلی فرقه های پروتستان را طبقه متوسط ​​و خرده بورژوازی کشاورزان می دانند. کلیسای کاتولیک کارگران را به طور گسترده‌تری در آغوش می‌گیرد (که در میان آنها افراد ایرلندی، لهستانی، فرانسوی و ایتالیایی زیادی وجود دارند). تعلق به فرقه های خاصی از کلیسای پروتستان را نشانه خوش سلیقه و موقعیت اجتماعی بالا می دانند. کلیسای اسقفی، فرقه‌های وحدت‌گرا و جماعت در نیوانگلند، کلیسای اصلاح‌شده هلندی در ایالت نیویورک، یا پرسبیتریان در ایالت‌های غرب میانه از این قبیل هستند. به عنوان یک قاعده، نوادگان «آمریکایی‌های قدیمی» (آمریکایی‌های قدیمی)، که خود را آنگلوساکسون می‌دانند، به یک یا آن فرقه کلیسای پروتستان تعلق دارند (اسقفی، باپتیست، متدیست، پرسبیتری). سیاه پوستان نیز بیشتر پروتستان هستند، اما فرقه های خود را جدا از سفیدپوستان دارند.

مذهب پروتستان در گذشته، در طول تاریخ مستعمرات انگلیس در آمریکا و تاریخ ایالات متحده، برای بورژوازی راحت‌تر بود. تعصبات او اثری قوی بر ایدئولوژی بسیاری از مردم عادی آمریکایی گذاشت. «اخلاق پروتستانی»، به ویژه دکترین کالوینیستی «جبر»، به طور گسترده در آمریکا ریشه دوانید. بر اساس این آموزه، خداوند سرنوشت مردم را از پیش تعیین کرده است، برخی به رستگاری ابدی و برخی دیگر به لعنت ابدی، اما انسان نمی تواند بداند کدام یک از این جبرها در انتظار اوست. در زمان حیاتش باید در کسب و کار، در صنعت، کشاورزی یا تجارت برای موفقیت تلاش کند و کسب موفقیت، نشانه ظاهری از لطف خداوند، نشانه ی درستی است. بنابراین، مال طلبی خدا را خشنود می کند. انسان باید مدام سرمایه خود را افزایش دهد.

کلیسای کاتولیک به طور فزاینده ای در ایالات متحده قدرتمند می شود. این کشور که خود را کلیسای اقلیت های ملی تحت ستم و مهاجران معرفی می کند، در حال توسعه فعالیت های تبلیغی شدیدی در میان سرخپوستان آمریکایی است که یک سوم آنها کاتولیک هستند. پیش از این، کاتولیک در آمریکا، به ویژه در ایالت های جنوبی، یک مذهب "غیر آمریکایی" تلقی می شد و کاتولیک ها توسط سازمان های ملی گرا مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند. اما اخیرا وضعیت تغییر کرده است. محافل حاکم بر آمریکا یک متحد با تجربه در اروپا در کلیسای کاتولیک و واتیکان دارند. واتیکان 80 درصد از کل کمک های مالی را از ایالات متحده دریافت می کند و کاتولیک آمریکایی قدرتمندترین سازمان کاتولیک در جهان شده است. کاردینال اسپلمن نیویورک، با حمایت وزارت امور خارجه ایالات متحده، رئیس بالفعل کلیسای کاتولیک است که اراده وال استریت را به واتیکان دیکته می کند.

کلیسای کاتولیک و واتیکان تمام تجربیات و تشکیلات خود را در خدمت امپریالیسم آمریکا قرار داده اند. آنها تمام تلاش خود را برای اثبات ایدئولوژیک و توجیه سیاست تهاجمی آمریکا در خاور نزدیک، میانه و دور و سایر مناطق به کار می گیرند. سازمان‌های بزرگ صنعت‌گران با کمال میل با سازمان‌های کلیسا همکاری می‌کنند و آنها را برای مبارزه با جنبش مترقی در کشورشان تأمین مالی می‌کنند.

توزیع کاتولیک ها در سراسر کشور جالب است. تعداد کمتری از آنها در ایالت های جنوبی وجود دارد. آنها اکثریت را فقط در لوئیزیانا (نوادگان مهاجران فرانسوی)، تگزاس (مکزیکی ها) و کنتاکی تشکیل می دهند. در عین حال، در ایالت های شمالی و غربی، که بنیانگذاران آن افرادی با دیدگاه های مذهبی بسیار متفاوت بودند و بیشترین تعداد مهاجران را از نظر ملی و مذهبی پذیرفتند، تعداد کاتولیک ها نسبتاً زیاد است. بخش عمده ای از کاتولیک ها در شهرهای بزرگ متمرکز هستند - شیکاگو، نیویورک، بوستون، یهودیت نیز عمدتاً در شهرهای بزرگ در ایالت های شرقی گسترده است.

علاوه بر فرقه‌های مسیحی متعددی که از اروپا به آمریکا آورده شده‌اند، بسیاری از فرقه‌های کوچک در خاک کاملاً آمریکایی به وجود آمدند، و همچنین دو فرقه بزرگ جدید: علم مسیحیت و فرقه مورمون. کریستین ساینس که توسط ماریا بیکر در سال 1892 تأسیس شد و اکنون حدود 300 هزار طرفدار دارد، ایده ابدیت و واقعیت روح و ماهیت توهم‌آمیز ماده را تبلیغ می‌کند. مورمون ها به عنوان یک پدیده خاص آمریکایی جالب تر هستند. نام رسمی فرقه «کلیسای عیسی مسیح قدیسان روز آخر» است. این کتاب در حدود سال 1830 توسط جوزف اسمیت مشخصی تأسیس شد که اعلام کرد ظاهراً «کتاب مورمون» را پیدا کرده است، که داستان «اسرائیلی‌های آمریکایی» را روایت می‌کند که قرن‌ها پیش به آمریکا آمدند. اسمیت خود را پیامبر کلیسای مورمون اعلام کرد و دستگاه پیچیده ای را برای حفظ قدرت خود ایجاد کرد. او دگم مجاز بودن تعدد زوجات را که پیش از این توسط رهبران مورمون انجام می شد، اعلام کرد. در جامعه بر سر این موضوع انشعاب به وجود آمد و اسمیت به طرز وحشیانه ای با ناراضی ها برخورد کرد. او به زندان افتاد و سپس توسط گروهی که وارد زندان شدند کشته شد. پس از مرگ او مورمون ها از شهر ایندیپندنس که در آن ساکن شده بودند اخراج شدند. در 1846-1848. آنها تحت رهبری برایان یانگ، پیامبر جدیدشان، به یوتا در سواحل دریاچه نمک بزرگ نقل مکان کردند. در اینجا شهر بزرگ سالت لیک سیتی را ساختند و زمین های بایر را به مزارع گل تبدیل کردند. اما قوانین این فرقه وحشیانه بود. مورمون ها باید کورکورانه از رئیس فرقه اطاعت می کردند و نافرمانی از او را جدی ترین گناه اعلام کردند. کوچکترین نافرمانی توسط گروههای مخفی "فرشتگان انتقام جو" مجازات می شد. خود یانگ ثروت هنگفتی به دست آورد و در سال 1850، رئیس جمهور ایالات متحده فیلمور او را به فرمانداری منطقه یوتا منصوب کرد. تا سال 1870، تعدد زوجات در این فرقه رونق داشت. لغو آن به دلیل این واقعیت بود که سرزمینی که مورمون ها در آن زندگی می کردند به عنوان یک ایالت بدون این شرط در فدراسیون ایالات متحده پذیرفته نشد.

در ایالات متحده، فرقه ها در حال شکوفایی هستند که به وحشی گری و تعصب آداب و رسوم آنها ضربه می زنند. فرقه «ایمان مقدس» (در شهرستان وایز، ویرجینیا) متعلق به آنهاست. پیروان این فرقه مارهای سمی را برمی دارند و آب مسموم می نوشند. کسی که پس از چنین آزمایشاتی زنده می ماند، در زمان حیات خود لقب «قدیس» را دریافت می کند. پیروان «فرقه جهنده‌ها» (یا تکان‌دهنده‌ها 2) تا پایان خستگی می‌پرند و خود را به دیوانگی می‌برند.

انحطاط سرمایه داری آمریکا و در ارتباط با آن، تقویت ارتجاع در کشور در عرصه دین نیز نمود پیدا کرد. در حدود سال 1920، دو جریان در کلیساها و فرقه ها در ایالات متحده به وجود آمد - بنیادگرایان و مدرنیست ها. اولی که منعکس کننده منافع مرتجع ترین بخش بورژوازی و روحانیون آمریکا بود، سعی کرد با اقتدار تزلزل ناپذیر کتاب مقدس، با تهدید فزاینده "بی ایمانی" مقابله کند و پذیرش کورکورانه همه جزمات مسیحی را تبلیغ کند. برعکس، دومی سعی کرد تضادهای بین افسانه های مذهبی پوچ (مانند جزم تولد باکره و "رستاخیز" جسمانی در روز "آخرین قیامت") و داده های علمی را هموار کند. اصولگرایان کار را به دست گرفتند; آزار و شکنجه علیه مدرنیست ها آغاز شد. در مجمع عمومی پروتستان در پرینستون (1925)، تنها 1.5 درصد از کل روحانیون جرأت کردند برای تفسیر آزادتر از برخی جزمات مذهبی اجازه درخواست کنند. با کسب پیروزی در کلیسا، بنیادگرایان به مدارس و آموزش و پرورش حمله کردند. در ایالت های جنوبی، قانون آموزش دکترین تکاملی را ممنوع کرد. معلم جان اسکوپ از دیتون، تنسی، در سال 1925 به دلیل تدریس داروین محکوم شد. محاکمه دیتون به معنای واقعی "محاکمه میمون" نامگذاری شده است.

در مقابل بنیادگرایی که پیش می‌رود و با خشونت وحشیانه عمل می‌کند، کسانی که خود را بخشی از جنبش مدرنیستی می‌دانند از ابزارهای انعطاف‌پذیرتر و عوام فریبانه‌تر استفاده می‌کنند. آنها سعی می کنند مذهب و فرقه را مدرن کنند و با تبلیغات یک شخصیت کاملا آمریکایی که هیچ تفاوتی با تبلیغات رستوران ها، کاباره ها و سینما ندارند، مردم را جذب کنند. ساندویچ‌ها در خیابان‌ها رژه می‌روند و علامت‌هایی روی سینه و پشت‌های خود دارند: «برای ملاقات با خدا آماده شوید. به کلیسای متدیست بروید! همیشه سواری های شگفت انگیز! امروز یکشنبه مبارک ماست!» در کلیسای کشیش متدیست رایسنر، قهرمانان مشهور ورزشی، ستارگان سینما و بازیگران سیرک به اجرای برنامه پرداختند؛ میز بیلیارد در کلیسا باز شد؛ اهل محله آواز نخواندند، اما سرودهای مذهبی را سوت زدند. رایسنر پیروانی پیدا کرد.

کشیشان کاتولیک هر از گاهی معجزه می کنند. در پایان سال 1940، یک پسر "مقدس" به نام جو ویتولو ایتالیایی در نیویورک ظاهر شد که ظاهراً مادر خدا او را ملاقات کرد و قول داد که در یک روز خاص به طور عمومی ظاهر شود. هزاران نفر از مردم قابل اعتماد مشتاقانه منتظر معجزه ای در زمین خالی نزدیک خانه جو بودند. وقتی معجزه دنبال نشد، پلیس به سختی "قدیس" را از خشم زائران فریب خورده نجات داد.

کلیساهای همه گرایش ها تلاش ویژه ای برای تأثیرگذاری بر جوانان دانشجو انجام می دهند. علیرغم اینکه کلیسا در آمریکا رسما از ایالت جدا شده است، در بسیاری از ایالت ها موضوعات مذهبی در مدارس تدریس می شود. علاوه بر این، سازمان های کلیسا دارای موسسات آموزشی خاص خود هستند. بزرگترین شبکه آنها کلیسای کاتولیک است: در سال 1950، 35 هزار دانش آموز در کالج ها و دانشگاه های کاتولیک، 25 هزار دانش آموز در حوزه های علمیه، 100 هزار در مدارس و مؤسسات ویژه، و 10 هزار دانش آموز در مدارس عادی تحصیل می کردند. مؤسسات آموزشی پروتستان بسیار کمتر است، تعداد کل دانش آموزان در آنها 800 هزار نفر است. این تا حدی به این دلیل است که مذهب پروتستان در مدارس سکولار بسیار تدریس می شود. همچنین مدارس یکشنبه و سازمان‌های جوانان متعددی وجود دارند که توسط کلیسا کنترل می‌شوند (انجمن مسیحی مردان جوان، انجمن مسیحی زنان جوان و بسیاری دیگر از سازمان‌های کمتر مهم). فرقه‌های پروتستان در ایالت‌های جنوبی با کوکلوکس کلان مرتبط هستند و کلیسای کاتولیک روابط نزدیکی با سازمان فاشیست دیگری به نام شوالیه‌های کلمب دارد و برای حفظ بیشتر اقتدار کلیسا به این اتحادهای تروریستی تکیه می‌کند.

برای تقویت تبلیغات دینی، تعدادی از بزرگترین سازمان های مذهبی در ایالات متحده در دهه 20 تصمیم گرفتند به نزاع مداوم بین فرقه ها پایان دهند. در سال 1928 "کنفدراسیون ملی مسیحیان و یهودیان" ایجاد شد. شورای بین کلیسایی پروتستان ها، کاتولیک ها و یهودیان. برخی از سازمان های کلیسا، برادری نمایندگان ادیان مختلف (از جمله اسلام، هندوئیسم و ​​غیره) را سازماندهی می کنند و آنها را با وقار فراوان ترتیب می دهند. ادغام سنت های پروتستان نزدیک به یکدیگر در حال انجام است: برای مثال، اکثر جوامع پروتستان به "شورای فدرال کلیساهای مسیحی در آمریکا" پیوسته اند که حدود 25 میلیون پروتستان را متحد کرده است. تقویت نفوذ کلیسا بر توده ها.

جمعیت آمریکا در شبکه ای از خرافات مختلف گرفتار شده اند. اعتقاد به معنویت گرایی، جادوگری و طلسم، به پیش بینی آینده هنوز آگاهی نه تنها افراد نادان و بی سواد را تشدید می کند، بلکه بین بسیاری از روشنفکران مشترک است. در طول بحران سال 1930، بازرگانان در بورس اوراق بهادار نیویورک نشان های ویژه ای را روی ژاکت های خود می پوشیدند که روی آن نوشته شده بود "کسب و کار خوب پیش می رود". دانشجویان آمریکایی از طلسم هایی استفاده می کنند (اغلب از هندی ها خریداری می شوند) که ظاهراً در امتحانات موفق می شوند. پیش بینی های متعدد - اخترشناسان، روحانیون - بسیار محبوب هستند. پیش بینی خودکار گسترده است. کسی که شانس خود را امتحان می کند یک سکه کوچک ("نیکل") در آن می ریزد و "پیش بینی جامع" برای آینده دریافت می کند.

برای «آمریکایی متوسط»، تعلق به یک جامعه مذهبی خاص معیاری برای سنجش وزن اجتماعی یک فرد است. سازمان های کلیسایی در ایالات متحده قدرت زیادی دارند که آن را در تمام جنبه های زندگی گسترش می دهند. جامعه کلیسا اعضای خود را محکم نگه می دارد، نیازهای سیاسی و اقتصادی آنها را بازی می کند و افکار عمومی را ایجاد می کند. و اگرچه برای بسیاری از آمریکایی ها تعلق به یک جامعه کلیسا یک موضوع کاملاً رسمی است، آنها جرات ندارند از آن جدا شوند.

با این حال، علیرغم افزایش فعالیت سازمان‌های مذهبی، که ابزارهای بیشتری برای حفظ مومنان دارند، عقب‌نشینی آهسته اما پیوسته آمریکایی‌ها از مذهب قابل توجه است. به نظر می رسد که نفوذ یهودیت، با ممنوعیت های بسیار سنگین روزمره اش، به سرعت در حال کاهش است. با این حال، انحراف از آن مذاهبی نیز وجود دارد که به خوبی با واقعیت سرمایه داری سازگار شده اند. در اینجا خروج زحمتکشان از دین ناشی از رشد آگاهی و درک نقش استثماری طبقاتی دین است.

در اواسط دهه 1920 تخمین زده می شد که کلیساهای پروتستان هر سال حدود نیم میلیون طرفدار خود را از دست می دادند.

دین در ایالات متحده با تنوع مذاهب، عقاید و گرایش‌های چندوجهی مشخص می‌شود. تعداد زیاد و حقوق برابر آنها به دلیل ویژگی های تاریخی ایجاد شده است، که باید به آنها توجه کرد تا درک کنیم که کدام ایمان در یک دوره معین در بین آمریکایی ها غالب بوده و امروز غالب است. از اوایل دوران استعمار، زمانی که مهاجران انگلیسی و آلمانی در جستجوی زندگی جدید و آزادی معنوی وارد شدند، آمریکا عمیقاً تحت تأثیر مذهب قرار گرفته است که هنوز در فرهنگ و زندگی اجتماعی این کشور بسیار احساس می شود.

مذهب استعماری

آمریکایی ها در طول قرن ها چه ادیانی را توسعه داده اند و چرا تنوع مذهبی غنی توسعه یافته است؟ با آغاز توسعه استعماری سرزمین های ماوراء بحار، انگلیکن ها، کاتولیک ها، پروتستان ها و یهودیان که از اروپا آمده بودند، ایمان خود را به دنیای جدید حفظ کردند و گسترش دادند. مناطقی پدید آمدند که در آن یک جریان مذهبی غالب بود. به عنوان مثال، حضور کلیسای ارتدکس به دلیل سکونت روس ها در آلاسکا است.

بسیاری از پروتستان ها با وضعیت کلیسا در سرزمین خود موافق نبودند. آنها پس از ورود به آمریکا با دیدگاه خود نسبت به ادیان، چشم انداز مذهبی را بسیار متنوع کردند و جنبش های کاملاً متمایزی را پایه گذاری کردند. در آغاز قرن هجدهم، جوامع مسیحی متعددی بر اساس پروتستانتیسم در نیوانگلند گسترش یافتند، که برای مدت طولانی به شاخه‌های کلیسایی جداگانه مانند انگلیکانیسم، روش‌گرایی، لوترانیسم، پرزبیتریانیسم، باپتیستیسم، جماعت گرایی، کواکریسم، توسعه یافتند. و دیگران. جنبش مذهبی که در پایان قرن هجدهم آمریکای شمالی را فرا گرفت، به نام بیداری بزرگ، باعث پیدایش فرقه های پروتستانی انجیلی متعددی شد، یعنی سازمان های مسیحی واسط بین یک کلیسا و یک فرقه.

بنابراین، اکثر مورخان، دانشمندان دینی و تبلیغاتی، جمعیت ایالات متحده را به عنوان یک ملت پروتستان یا مبتنی بر اصول پروتستان توصیف می کنند، به ویژه با تأکید بر میراث کالونیستی آن.

جنبش های مذهبی قرن 18-20

در قرن هجدهم، دئیسم در میان متفکران مترقی آمریکایی و طبقه بالای جامعه مورد حمایت قرار گرفت. کلیسای اسقفی انگلستان در طول انقلاب آمریکا گسترش یافت و به دنبال آن شاخه‌های پروتستان جدید مانند ادونتیسم، ترمیم‌گرایی، شاهدان یهوه، جنبش قدیس آخرالزمان، و جماعات وحدت‌گرا و جهانی‌گرا، که در قرن نوزدهم گسترش یافتند.

اوایل دهه 1920 شاهد پایه گذاری پنطیکاستی بود. ساینتولوژی در دهه 1950 ظهور کرد. یونیورسالیسم وحدت گرا نتیجه ادغام کلیساهای یونیتاری و جهانی در قرن بیستم بود. از دهه 1990، سهم مذهبی مسیحیان به دلیل سکولاریزاسیون کاهش یافته است، در حالی که بودیسم، هندوئیسم، اسلام و سایر ادیان شروع به گسترش کردند. پروتستانتیسم، که از نظر تاریخی مذهب غالب آمریکایی ها بود، در اوایل سال 2010 به عنوان یک دسته مذهبی اکثریت متوقف شد.

جایگاه سازمان های مذهبی در آمریکای استعماری

برخی از سیزده مستعمره اصلی توسط مهاجرانی تأسیس شدند که می خواستند دین خود را در جامعه ای از افراد همفکر انجام دهند. بنابراین، ماساچوست توسط پیوریتان‌های انگلیسی (جمع‌گرایان)، پنسیلوانیا توسط کواکرز بریتانیا، مریلند توسط کاتولیک‌های انگلیسی و ویرجینیا توسط انگلیسی‌ها انگلیسی تشکیل شد. اختلاف در مورد مسائل کلیسایی و ترجیح آشتی ناپذیر سنت های انگلیسی منجر به درگیری های مذهبی شد. در نتیجه قانون Plantation (1740)، یا اولین قانون در ایالات متحده که اعطای شهروندی آمریکایی را تنظیم می کرد، یک سیاست رسمی برای مهاجران جدید که به آمریکای بریتانیا می آمدند ایجاد شد تا با همه ادیان به طور مساوی رفتار کنند.

در اواسط قرن هجدهم بود که رهبری کشور مسیر برابری مذاهب و بی اهمیت بودن آن ایمان را در آمریکا برگزید. حتی معاهده طرابلس در سال 1797 که توسط رئیس جمهور جان آدامز با حمایت یکپارچه سنا امضا شد، بیان داشت که دولت ایالات متحده آمریکا به هیچ وجه مبتنی بر دین مسیحیت نیست.

آزادی مذهب در قانون اساسی

متن اولین متمم قانون اساسی ایالات متحده آمریکا بیان می کند که کنگره هیچ قانونی در مورد احترام به یک نهاد دینی، یا ممنوعیت اعمال آزادانه آن، یا محدود کردن آزادی بیان و مطبوعات، یا حق مردم به صورت صلح آمیز وضع نخواهد کرد. گردهم آیند یا از دولت برای جبران شکایات درخواست کنند. این بدان معناست که آمریکایی ها صرف نظر از اینکه چه دین یا دینی دارند، قانون اساسی اجرای آزادانه آن را تضمین می کند و همچنین از ترجیح دولت بر دیگری در سطح ایالتی جلوگیری می کند. با این حال، تعدادی از ایالت ها به این ماده ملزم نبودند، برای مثال، در سال 1830، دولت ماساچوست، با داشتن امتیاز یک مذهب، پول مالیات را به کلیساهای جامعه محلی ارائه کرد. دیوان عالی، از دهه 1940، اصلاحیه چهاردهم را به گونه ای تفسیر کرد که شرایط مشابه را در ایالت های جداگانه مجاز دانست و اصلاحیه اول را برای دولت های ایالتی و محلی اعمال کرد. بنابراین، این سؤال که کدام دین در آمریکا تأثیرگذارتر است، نادرست به نظر می رسد، زیرا هیچ یک از تشکل های مذهبی بر اساس قانون اساسی کشور نمی توانند فعالیت سیاسی داشته باشند.

موقعیت دولتی

متمم اول هم اعمال و عبادت آزاد هر دین و هم ممنوعیت ترویج و ترویج آن توسط دولت های فدرال و ایالتی را تضمین می کند. در سال 1954، تعهد ایالات متحده برای وفاداری اصلاح شد تا عبارت "تحت خدا" را در بر گیرد تا آن را از بی خدایی دولتی مورد حمایت اتحاد جماهیر شوروی متمایز کند.

روسای جمهور مختلف ایالات متحده اغلب اهمیت دین را بیان کرده اند. در 20 فوریه 1955، رئیس جمهور دیوید آیزنهاور اعلام کرد که به رسمیت شناختن یک موجود عالی اولین و اساسی ترین بیان ملت آمریکا است. رئیس جمهور این جمله را در سال 1974 تکرار کرد.

داده های تحقیق

امروزه رایج ترین ایمان در میان آمریکایی ها چیست؟ اکثر بزرگسالان آمریکایی خود را مسیحی می دانند، در حالی که حدود 20 تا 25 درصد ادعا می کنند که هیچ وابستگی مذهبی ندارند. بر اساس یک مطالعه در سال 2017 توسط مؤسسه تحقیقاتی دین عمومی، تقریباً 69٪ از آمریکایی ها خود را مسیحی معرفی کردند که 45٪ آنها وابسته به کلیساهای مختلف هستند که می توانند پروتستان تلقی شوند و 20٪ اعتقادات کاتولیک را انجام می دهند. همین مطالعه بیان می کند که پیروان سایر ادیان غیر مسیحی از جمله یهودیت، بودیسم، هندوئیسم و ​​اسلام در مجموع حدود 7 درصد از جمعیت را تشکیل می دهند.

بر اساس نظرسنجی گالوپ در سال 2016، می سی سی پی مذهبی ترین ایالت این کشور است. 63 درصد از جمعیت بزرگسال این منطقه جنوبی خود را به طور سنتی مذهبی می دانند و تقریباً هر هفته در مراسم کلیسا شرکت می کنند. در نیوهمپشایر، تنها 20 درصد از بزرگسالان خود را واقعاً مذهبی می‌دانند، و ایالت کمترین دین را دارد. بر اساس شهادت همین شرکت در سال 2016، 73.7 درصد از آمریکایی ها مسیحیت را به عنوان دین خود به رسمیت شناختند. از این تعداد 48.9 درصد پروتستان، 23 درصد کاتولیک و 1.8 درصد مورمون هستند. از کل جمعیت، 18.2 درصد نسبت به هر دینی بی تفاوت هستند و 5.4 درصد با سایر ادیان مرتبط هستند.

آمار تفصیلی سازمان های مسیحی

سرشماری ایالات متحده اجازه نمی دهد که در مورد وابستگی های مذهبی آمریکایی ها سؤال شود. گروه‌های مختلف جامعه‌شناسی برای تعیین درصد تقریبی کسانی که خود را با کدام دین معرفی می‌کنند، نظرسنجی‌هایی ترتیب دادند. در سال 2017، موسسه تحقیقات دین عمومی، با انجام تحقیقاتی در ایالات متحده، داده‌هایی را منتشر کرد که بر اساس آن 24 درصد آمریکایی‌ها خود را مذهبی نمی‌دانند و 1 درصد از مردم از پاسخ دادن خودداری کردند. در میان تمام پاسخ دهندگان، 69 درصد یکی از فرقه های مسیحی را ادعا می کنند. اعداد به شرح زیر توزیع شد:

• 45 درصد از کل مسیحیان پروتستان هستند. در میان آنها، 17 درصد مسیحیان انجیلی سفیدپوست هستند. 13 درصد از سفیدپوستان که خود را «پروتستان جریان اصلی» یا «پروتستان سنتی» معرفی می کنند. 8 درصد اعضای کلیسای پروتستان سیاه یا آفریقایی-آمریکایی هستند. 4٪ اسپانیایی تبار و 3٪ دیگر پروتستان های غیر سفیدپوست.
• 20 درصد مسیحیان کاتولیک هستند، از جمله 11 درصد سفیدپوست، 7 درصد اسپانیایی و 2 درصد دیگر.
• 1٪ هر یک از مورمون ها، شاهدان یهوه و مسیحیان ارتدوکس.

آمار بزرگترین فرقه های غیر مسیحی

متداول ترین دین یا مذهب در بین آمریکایی ها بعد از مسیحیت چیست؟ یهودیت بزرگترین گروه مذهبی بعدی در ایالات متحده است، اگرچه این شناسایی لزوماً نشان دهنده اعتقادات یا اعمال مذهبی نیست. تعداد قابل توجهی از مردم (حدود شش میلیون) به دلایل قومی و فرهنگی خود را یهودیان آمریکایی می دانند تا دلایل مذهبی، که 19 درصد از آنها اعتقادی به وجود خدا ندارند. با این حال، 2.83 میلیون بزرگسال یهودی (1.4٪ از جمعیت بزرگسال ایالات متحده) تخمین زده می شود که پیروان یهودیت باشند. اسلام سومین دین بزرگ ایالات متحده پس از مسیحیت و یهودیت در نظر گرفته می شود و تا سال 2017 تقریباً 1٪ از جمعیت را تشکیل می دهد.

بودیسم در قرن نوزدهم و به محض ورود مهاجران از شرق آسیا در این کشور ظاهر شد. اولین معبد بودایی در سال 1853 در سانفرانسیسکو تأسیس شد. در پایان قرن نوزدهم، مبلغان بودایی از ژاپن شروع به آمدن به ایالات متحده کردند و فلسفه این دین همواره به کنجکاوی روشنفکران آمریکایی و بوهمای خلاق دامن زده است. طبق یک مطالعه در سال 2017، بودایی ها تقریباً 1٪ از جمعیت ایالات متحده را تشکیل می دهند. هندوئیسم چهارمین دین بزرگ در ایالات متحده است، همچنین تا سال 2017 حدود 1٪ از جمعیت را تشکیل می دهد.

دیگر جنبش های پیشرو مستقر در ایالات متحده

پنطیکاستالیسم، فرقه ای که بر نقش روح القدس تأکید دارد، توسط چارلز پرهام از سال 1904 تا 1906 تأسیس شد.

ادونتیسم به عنوان یک جنبش بین ادیان آغاز شد. برجسته ترین گروه مدرنی که از این جنبش می آید، ادونتیست های روز هفتم هستند.

مقدسین آخرالزمان (ال‌دی‌اس)، یک جنبش ترمیم‌گرا که در سال 1830 توسط جوزف اسمیت تأسیس شد، دومین فرقه بزرگ در ایالات متحده است.

شاهدان یهوه در ابتدا به عنوان شاگردان کتاب مقدس شناخته می شدند، که نشان دهنده ارتباط سست با ادونتیسم بودند، که هنوز هم شباهت هایی با آن وجود دارد. این جنبش در اواخر دهه 1870 توسط چارلز راسل شکل گرفت.

کلیسای علوم مسیحی در اواخر قرن نوزدهم ظهور کرد. موسس آن، مری بیکر ادی، نیز روزنامه ای به همین نام را در سال 1908 با مقالات مذهبی در صفحه پشتی آن تأسیس کرد. این روزنامه بین المللی اکنون به صورت آنلاین منتشر می شود.

کلیسای مسیح یا شاگردان مسیح یک جنبش ترمیم بدون هیأت حاکمه است که در سال 1832 با ادغام دو جنبش اصلی دیگر به عنوان یک پدیده تاریخی تأسیس شد.

کلیسای جامعه شهری توسط تروی پری در لس آنجلس در سال 1968 تأسیس شد.

وحدت گرایی در بوستون از کلیساهای جماعت ایجاد شد. در سال 1825، انجمن متحد آمریکا در ماساچوست تشکیل شد.

کلیسای جهانی اولین کنفرانس منطقه ای آمریکا در سال 1793 تاسیس شد.

اما این به دور از یک لیست کامل است. بسیاری از سازمان‌ها، جنبش‌ها و کلیساهای مذهبی بزرگ و جزئی بیشتری در ایالات متحده ثبت شده‌اند.

آمار مقایسه ای

در سال 1963 وقتی از آنها پرسیده شد که رایج ترین دین در میان آمریکایی ها چیست، 90٪ از بزرگسالان آمریکایی گفتند که مسیحی هستند، در حالی که تنها 2٪ غیروابسته بودند. در سال 2017، 69 درصد خود را مسیحی معرفی کردند، در حالی که 24 درصد بدون وابستگی مذهبی باقی ماندند.

بر اساس نظرسنجی مرکز تحقیقات پیو در سال 2002، حدود 6 نفر از هر 10 آمریکایی گفتند که مذهب نقش بسیار مهمی در زندگی آنها دارد، در مقایسه با 33٪ در بریتانیا، 27٪ در ایتالیا، 21٪ در آلمان، 12٪ در ژاپن. 11 درصد در فرانسه در گزارش پژوهشی، نتایج نشان داد که آمریکا در مقایسه با سایر کشورهای توسعه یافته که دین در آنها نقشی جزئی دارد، بیشتر شبیه کشورهای در حال توسعه است که نرخ جمعیت مذهبی بسیار بالاتری دارند.

اعتقاد آمریکایی ها چیست؟

بدون ارقام و ارجاع می توان به این سوال پاسخ داد: اعتقاد عمیق و کامل در میان تقریباً نیمی از جمعیت. در نظرسنجی گالوپ بین‌المللی در سال 2009، 41.6 درصد از شهروندان آمریکایی گفتند که هفته‌ای یک بار یا فقط گاهی به کلیسا، کنیسه یا مسجد می‌روند. این درصد نسبت به سایر کشورهای غربی بیشتر است. این نرخ بسته به ایالت و منطقه به طور قابل توجهی متفاوت است. اعداد به روز شده در سال 2014 از 51 درصد در یوتا تا 17 درصد در ورمونت متغیر بود. و شاید بیخود نباشد که شعار رسمی مدرن ایالات متحده در قانون سال 1956 آمده است: "به خدا اعتماد داریم". این عبارت اولین بار در سال 1814 در سرود آمریکا ظاهر شد، سپس در سال 1864 روی سکه های ایالات متحده ظاهر شد و اکنون بر روی اسکناس های یک دلاری چاپ می شود.