दु: ख का अनुभव शायद आध्यात्मिक जीवन की सबसे रहस्यमय अभिव्यक्तियों में से एक है।

नुकसान से तबाह हुआ व्यक्ति कितने चमत्कारिक ढंग से पुनर्जन्म लेने और अपनी दुनिया को अर्थ से भरने का प्रबंधन करेगा? वह कैसे आश्वस्त हो सकता है कि उसने हमेशा के लिए खुशी और जीने की इच्छा खो दी है, मन की शांति बहाल करने में सक्षम हो सकता है, जीवन के रंगों और स्वाद को महसूस कर सकता है? दुख को ज्ञान में कैसे पिघलाया जाता है?

ये सभी मानवीय भावना की ताकत के लिए प्रशंसा के अलंकारिक आंकड़े नहीं हैं, बल्कि उन विशिष्ट उत्तरों को जानने के लिए दबाव वाले प्रश्न हैं, जिनके लिए यह आवश्यक है, यदि केवल इसलिए कि जल्दी या बाद में हम सभी को, चाहे पेशेवर या मानवीय कर्तव्य से, सांत्वना देना पड़े और पीड़ित लोगों का समर्थन करें।

क्या मनोविज्ञान इन उत्तरों को खोजने में मदद कर सकता है? घरेलू मनोविज्ञान में - विश्वास मत करो! - दुःख के अनुभव और मनोचिकित्सा पर एक भी मौलिक कार्य नहीं है।

जहां तक ​​पश्चिमी अध्ययनों का संबंध है, सैकड़ों पत्र इस विषय के शाखाओं वाले पेड़ के सबसे छोटे विवरण का वर्णन करते हैं - दु: ख रोग और "अच्छा", "विलंबित" और "प्रत्याशित", पेशेवर मनोचिकित्सा की तकनीक और बुजुर्ग विधवाओं की पारस्परिक सहायता , शिशुओं की अचानक मृत्यु से होने वाला शोक सिंड्रोम और दुःख में बच्चों की मृत्यु के बारे में वीडियो का प्रभाव, आदि।

हालाँकि, जब इस सभी प्रकार के विवरणों के पीछे आप दु: ख की प्रक्रियाओं के सामान्य अर्थ और दिशा की व्याख्या को समझने की कोशिश करते हैं, तो लगभग हर जगह जेड फ्रायड की योजना की परिचित विशेषताएं, "दुख और उदासी" में वापस दी गई हैं (देखें: फ्रायड जेड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान) मास्को, 1984, पीपी। 203-211)।

यह अपरिष्कृत है: "उदासी का काम" एक प्रिय, लेकिन अब खोई हुई वस्तु से मानसिक ऊर्जा को फाड़ना है। इस कार्य के अंत तक, "वस्तु मानसिक रूप से बनी रहती है," और इसके पूरा होने के बाद, "मैं" आसक्ति से मुक्त हो जाता है और जारी ऊर्जा को अन्य वस्तुओं की ओर निर्देशित कर सकता है।

"दृष्टि से बाहर - दिमाग से बाहर" - जैसे, योजना के तर्क का पालन करना, फ्रायड के अनुसार एक आदर्श दु: ख होगा। फ्रायड का सिद्धांत बताता है कि लोग दिवंगत को कैसे भूल जाते हैं, लेकिन यह सवाल भी नहीं उठाता कि वे उन्हें कैसे याद करते हैं। हम कह सकते हैं कि यह विस्मरण का सिद्धांत है। आधुनिक अवधारणाओं में इसका सार अपरिवर्तित रहता है।

दु: ख के काम के मुख्य कार्यों के योगों में, "नुकसान की वास्तविकता को स्वीकार करना", "दर्द महसूस करना", "वास्तविकता को फिर से समायोजित करना", "भावनात्मक ऊर्जा को पुनः प्राप्त करना और अन्य रिश्तों में निवेश करना" जैसे पा सकते हैं। परन्तु याद और याद के कार्य की तलाश करना व्यर्थ है।

अर्थात्, यह कार्य मानव दु: ख का अंतरतम सार है। दुख केवल भावनाओं में से एक नहीं है, यह एक संवैधानिक मानवशास्त्रीय घटना है: एक भी सबसे बुद्धिमान जानवर अपने साथियों को नहीं दफनाता है। इसलिए दफनाना एक आदमी होना है। लेकिन दफनाने का मतलब फेंकना नहीं है, बल्कि छिपाना और संरक्षित करना है।

और मनोवैज्ञानिक स्तर पर, दु: ख के रहस्य का मुख्य कार्य खोई हुई वस्तु से ऊर्जा का पृथक्करण नहीं है, बल्कि स्मृति में भंडारण के लिए इस वस्तु की छवि की व्यवस्था करना है। मानव दुःख विनाशकारी नहीं है (भूलना, फाड़ना, अलग करना), लेकिन रचनात्मक, इसे बिखरने के लिए नहीं, बल्कि इकट्ठा करने के लिए, नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि बनाने के लिए - स्मृति बनाने के लिए बनाया गया है।

इसी के आधार पर इस निबंध का मुख्य लक्ष्य "भूलने" के प्रतिमान को "याद रखने" के प्रतिमान में बदलने का प्रयास करना है और इस नए परिप्रेक्ष्य में दु: ख अनुभव की प्रक्रिया की सभी प्रमुख घटनाओं पर विचार करना है।

दु: ख का प्रारंभिक चरण सदमे और स्तब्ध हो जाना है। "नहीं हो सकता!" - मौत की खबर पर यह पहली प्रतिक्रिया है। विशेषता अवस्था कुछ सेकंड से लेकर कई हफ्तों तक रह सकती है, औसतन, 7-9 वें दिन तक, धीरे-धीरे दूसरी तस्वीर में बदल जाती है।

स्तब्ध हो जाना इस स्थिति की सबसे अधिक ध्यान देने योग्य विशेषता है। मातम मनाने वाला विवश है, तनावग्रस्त है। उसकी श्वास कठिन, अनियमित है, बार-बार गहरी सांस लेने की इच्छा से रुक-रुक कर, ऐंठन (जैसे कदम) अधूरी प्रेरणा होती है। भूख न लगना और यौन इच्छा में कमी आम है। अक्सर होने वाली मांसपेशियों में कमजोरी, निष्क्रियता को कभी-कभी मिनटों की उधम मचाते गतिविधि से बदल दिया जाता है।

मानव मन में जो कुछ हो रहा है उसकी असत्यता, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, बहरापन की भावना प्रकट होती है। बाहरी वास्तविकता की धारणा धुंधली हो जाती है, और फिर भविष्य में इस अवधि की यादों में अक्सर अंतराल होते हैं।

ए। स्वेतेवा, शानदार स्मृति का व्यक्ति, अपनी माँ के अंतिम संस्कार की तस्वीर को पुनर्स्थापित नहीं कर सका: "मुझे याद नहीं है कि वे कैसे ले जाते हैं, ताबूत को नीचे करते हैं। कैसे वे पृथ्वी के ढेले फेंकते हैं, कब्र को भरते हैं, पुजारी कैसे सेवा करता है स्मारक सेवा। कुछ ने स्मृति से यह सब मिटा दिया ... आत्मा की थकान और उनींदापन। स्मृति में मेरी माँ के अंतिम संस्कार के बाद - एक विफलता "(स्वेतेवा एल। संस्मरण। एम।, 1971। पी। 248)।

स्तब्धता और भ्रामक उदासीनता के घूंघट से टूटने वाली पहली मजबूत भावना अक्सर क्रोध होती है। यह अप्रत्याशित है, स्वयं व्यक्ति के लिए समझ से बाहर है, उसे डर है कि वह इसे शामिल नहीं कर पाएगा।

इन सभी घटनाओं की व्याख्या कैसे करें? आमतौर पर, शॉक रिएक्शन कॉम्प्लेक्स की व्याख्या मृत्यु के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक इनकार के रूप में की जाती है, जो शोक करने वाले को एक ही बार में पूरी तरह से नुकसान का सामना करने से रोकता है।

यदि यह स्पष्टीकरण सही था, तो चेतना, खुद को विचलित करने की कोशिश कर रही थी, जो हुआ उससे दूर हो गई, वर्तमान में शामिल वर्तमान बाहरी घटनाओं में पूरी तरह से लीन हो जाएगी, कम से कम उन पहलुओं में जो सीधे नुकसान की याद नहीं दिलाती हैं।

हालांकि, हम ठीक विपरीत तस्वीर देखते हैं: एक व्यक्ति वर्तमान से मनोवैज्ञानिक रूप से अनुपस्थित है, वह नहीं सुनता है, महसूस नहीं करता है, वर्तमान में शामिल नहीं है, ऐसा लगता है कि वह उसके पास से गुजरता है, जबकि वह खुद कहीं और जगह में है और समय। हम इस तथ्य से इनकार नहीं कर रहे हैं कि "वह (मृतक) यहां नहीं है", लेकिन इस तथ्य से इनकार करने के साथ कि "मैं (शोक करने वाला) यहां हूं"।

एक दुखद घटना जो घटित नहीं हुई है उसे वर्तमान में स्वीकार नहीं किया जाता है, और यह स्वयं वर्तमान को अतीत में जाने की अनुमति नहीं देता है। यह घटना, किसी भी क्षण मनोवैज्ञानिक रूप से वास्तविक बने बिना, समय के संबंध को तोड़ती है, जीवन को "पहले" और "बाद" के असंबद्ध में विभाजित करती है। सदमे व्यक्ति को इस "पहले" में छोड़ देता है, जहां मृतक अभी भी जीवित था, अभी भी पास था।

वास्तविकता की मनोवैज्ञानिक, व्यक्तिपरक भावना, "यहाँ और अभी" की भावना इस "पहले", उद्देश्य अतीत में फंस जाती है, और वर्तमान अपनी सभी घटनाओं के साथ चेतना द्वारा इसकी वास्तविकता के रूप में पहचाने बिना गुजरता है। यदि किसी व्यक्ति को यह स्पष्ट रूप से महसूस करने के लिए दिया गया था कि इस मूर्खता की अवधि में उसके साथ क्या हो रहा है, तो वह उससे सहानुभूति रखने वालों से कह सकता है कि मृतक उसके साथ नहीं है: "मैं तुम्हारे साथ नहीं हूं, मैं वहां हूं, और अधिक ठीक, यहाँ, उसके साथ।"

इस तरह की व्याख्या व्युत्पत्ति संवेदनाओं और मानसिक संज्ञाहरण दोनों के उद्भव के तंत्र और अर्थ को स्पष्ट करती है: क्या भयानक घटनाएं विषयगत रूप से घटित होंगी; और सदमे के बाद भूलने की बीमारी: मुझे उन चीजों को याद नहीं है जिनमें मैंने भाग नहीं लिया; और भूख में कमी और कामेच्छा में कमी, बाहरी दुनिया में रुचि के वे महत्वपूर्ण रूप; और क्रोध।

क्रोध एक बाधा के लिए एक विशिष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया है, एक आवश्यकता को पूरा करने में बाधा है। प्रिय के साथ रहने की आत्मा की अचेतन इच्छा के लिए पूरी वास्तविकता ऐसी बाधा बन जाती है: आखिरकार, किसी भी व्यक्ति, एक फोन कॉल, घरेलू कर्तव्यों के लिए खुद पर एकाग्रता की आवश्यकता होती है, आत्मा को प्रिय से दूर करना, एक मिनट के लिए भी उसके साथ भ्रम की स्थिति से बाहर निकलो।

क्या सिद्धांत माना जाता है कि तथ्यों की एक भीड़ से अनुमान लगाया जाता है, पैथोलॉजी कभी-कभी एक हड़ताली उदाहरण में दिखाई देती है। पी। जेनेट ने एक लड़की के नैदानिक ​​मामले का वर्णन किया जिसने लंबे समय तक अपनी बीमार मां की देखभाल की, और उसकी मृत्यु के बाद वह एक दर्दनाक स्थिति में गिर गई: उसे याद नहीं आया कि क्या हुआ था, उसने डॉक्टरों के सवालों का जवाब नहीं दिया, लेकिन केवल यांत्रिक रूप से दोहराई जाने वाली हरकतें जिसमें कोई भी क्रियाओं के पुनरुत्पादन को देख सकता था, जो मरने की देखभाल के दौरान उससे परिचित हो गया था।

लड़की ने दुःख का अनुभव नहीं किया, क्योंकि वह पूरी तरह से अतीत में रहती थी, जहाँ उसकी माँ अभी भी जीवित थी। केवल जब स्वचालित आंदोलनों (स्मृति-आदत, जीन के अनुसार) की मदद से अतीत के इस रोग संबंधी प्रजनन को मनमाने ढंग से याद करने और अपनी मां (स्मृति-कहानी) की मृत्यु के बारे में बताने के अवसर से बदल दिया गया, तो लड़की रोने लगी और हार का दर्द महसूस किया।

यह मामला हमें सदमे के मनोवैज्ञानिक समय को "अतीत में वर्तमान" कहने की अनुमति देता है। यहाँ दुख से बचने का सुखवादी सिद्धांत आत्मा के जीवन पर सर्वोच्च है। और यहाँ से, दु: ख की प्रक्रिया को अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है जब तक कि कोई व्यक्ति "वर्तमान" में खुद को मजबूत नहीं कर सकता और बिना दर्द के अतीत को याद कर सकता है।

इस रास्ते पर अगला कदम - खोज चरण - प्रतिष्ठित है, एस। पार्क्स के अनुसार, जिन्होंने इसे खो दिया और एक इनकार के लिए एक अवास्तविक इच्छा के लिए अलग किया, मृत्यु के तथ्य के बारे में इतना अधिक नहीं है जितना कि स्थायी नुकसान . इस अवधि की समय सीमा को इंगित करना मुश्किल है, क्योंकि यह धीरे-धीरे सदमे के पिछले चरण को बदल देता है और फिर इसकी घटना की विशेषता तीव्र दु: ख के बाद के चरण में लंबे समय तक होती है, लेकिन औसतन खोज की चोटी मृत्यु की खबर के बाद 5-12वें दिन चरण पड़ता है।

इस समय, किसी व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया में अपना ध्यान रखना मुश्किल हो सकता है, वास्तविकता एक पारदर्शी मलमल, एक घूंघट से ढकी हुई है, जिसके माध्यम से मृतक की उपस्थिति की संवेदनाएं अक्सर टूट जाती हैं। : दरवाजे पर दस्तक - एक विचार चमकता है: यह वह है; उसकी आवाज - तुम मुड़ते हो - अजीब चेहरे; अचानक सड़क पर: वह वही है जो टेलीफोन बूथ में प्रवेश कर रहा है। बाहरी छापों के संदर्भ में बुने हुए ऐसे दर्शन काफी सामान्य और स्वाभाविक हैं, लेकिन भयावह हैं, उन्हें आसन्न पागलपन के संकेत के रूप में लेते हैं।

कभी-कभी वर्तमान में मृतक की ऐसी उपस्थिति कम अचानक रूपों में होती है। पी।, एक 45 वर्षीय व्यक्ति, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपने प्यारे भाई और बेटी को खो दिया, त्रासदी के 29 वें दिन, मुझे अपने भाई के बारे में बताते हुए, दुख के स्पष्ट संकेतों के साथ भूत काल में बात की, लेकिन जब यह अपनी बेटी के पास आया, वह मुस्कुराया और उसकी आँखों में एक चमक के साथ उसने प्रशंसा की कि वह कितनी अच्छी तरह पढ़ती है (और "अध्ययन नहीं"), उसकी प्रशंसा कैसे की जाती है, उसकी माँ के लिए क्या सहायक है। दोहरे दुःख के इस मामले में, एक नुकसान का अनुभव पहले से ही तीव्र दु: ख के चरण में था, और दूसरे में "खोज" के चरण में देरी हुई थी।

शोक करने वाले के दिमाग में मृतक का अस्तित्व उस अवधि से भिन्न होता है जो सदमे के रोग संबंधी तीव्र मामलों से हमें पता चलता है: झटका अवास्तविक है, खोज अवास्तविक है: एक अस्तित्व है - मृत्यु से पहले, जिसमें सुखवादी सिद्धांत सर्वोच्च शासन करता है आत्मा के ऊपर, यहाँ - "जैसा कि यह था, एक दोहरा अस्तित्व ("मैं रहता हूं, जैसा कि दो विमानों पर था," शोक करने वाला कहता है), जहां, वास्तविकता के ताने-बाने के पीछे, एक और अस्तित्व लगातार हाल ही में महसूस किया जाता है, टूट रहा है मृतक के साथ "बैठकों" के द्वीपों के साथ।

आशा, जो लगातार एक चमत्कार में विश्वास को जन्म देती है, एक अजीब तरह से एक यथार्थवादी दृष्टिकोण के साथ सह-अस्तित्व में है, जो आदतन शोक करने वाले के सभी बाहरी व्यवहार का मार्गदर्शन करता है। विरोधाभास के प्रति कमजोर संवेदनशीलता चेतना को दो कानूनों के अनुसार कुछ समय तक जीने की अनुमति देती है जो एक दूसरे के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं - वास्तविकता के सिद्धांत के अनुसार बाहरी वास्तविकता के संबंध में, और हानि के संबंध में - "खुशी" के सिद्धांत के अनुसार .

वे एक ही क्षेत्र में सह-अस्तित्व में हैं: यथार्थवादी धारणाओं, विचारों, इरादों ("मैं उसे अभी बुलाऊंगा") की एक श्रृंखला में, एक उद्देश्यपूर्ण रूप से खोए हुए, लेकिन व्यक्तिपरक रूप से जीवित प्राणी की छवियां बन जाती हैं, जैसे कि वे इस श्रृंखला से हैं, और एक सेकंड के लिए वे यथार्थवादी स्थापना को धोखा देने का प्रबंधन करते हैं, उन्हें "अपना अपना" स्वीकार करते हैं। ये क्षण और यह तंत्र "खोज" चरण की विशिष्टताएं बनाते हैं।

फिर तीसरा चरण आता है - तीव्र दु: ख, दुखद घटना के क्षण से 6-7 सप्ताह तक रहता है। अन्यथा, इसे निराशा, पीड़ा और अव्यवस्था की अवधि कहा जाता है और - बहुत सटीक रूप से नहीं - प्रतिक्रियाशील अवसाद की अवधि।

संरक्षित, और पहली बार में भी तेज हो सकता है, विभिन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएं - मुश्किल से छोटा श्वास: अस्टेनिया: मांसपेशियों की कमजोरी, ऊर्जा की हानि, किसी भी क्रिया के भारीपन की भावना; पेट में खालीपन की भावना, छाती में जकड़न, गले में गांठ: गंध के प्रति संवेदनशीलता में वृद्धि; भूख में कमी या असामान्य वृद्धि, यौन रोग, नींद की गड़बड़ी।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा की अवधि है। कई भारी, कभी-कभी अजीब और भयावह भावनाएं और विचार होते हैं। ये शून्यता और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी की भावनाएँ हैं।

विशिष्ट मृतक की छवि के साथ एक असाधारण व्यस्तता है (एक रोगी के अनुसार, उन्होंने मृत बेटे को दिन में 800 बार याद किया) और उनका आदर्शीकरण - असाधारण गुणों पर जोर देना, बुरी विशेषताओं और कर्मों की यादों से बचना। दु:ख दूसरों के साथ संबंधों पर अपनी छाप छोड़ता है। यहां गर्मी, चिड़चिड़ापन, रिटायर होने की इच्छा का नुकसान हो सकता है। दैनिक गतिविधियां बदलती हैं।

एक व्यक्ति के लिए यह मुश्किल हो सकता है कि वह जो कर रहा है उस पर ध्यान केंद्रित करें, मामले को अंत तक लाना मुश्किल है, और एक जटिल रूप से संगठित गतिविधि कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती है। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान होती है, जो उसकी चाल, हावभाव, चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

किसी प्रियजन की हानि सबसे कठिन घटना है जो जीवन के सभी पहलुओं, किसी व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और सामाजिक अस्तित्व के सभी स्तरों को प्रभावित करती है। दुख अद्वितीय है, यह उसके साथ एक-एक रिश्ते पर निर्भर करता है, जीवन और मृत्यु की विशिष्ट परिस्थितियों पर, आपसी योजनाओं और आशाओं, अपमान और खुशियों, कर्मों और यादों की पूरी अनूठी तस्वीर पर।

और फिर भी, इस सभी प्रकार की विशिष्ट और अनूठी भावनाओं और अवस्थाओं के पीछे, प्रक्रियाओं के एक विशिष्ट सेट को अलग करने का प्रयास किया जा सकता है जो तीव्र दु: ख के मूल का गठन करता है। केवल इसे जानकर, कोई भी सामान्य और रोग संबंधी दु: ख की विभिन्न अभिव्यक्तियों की असामान्य रूप से भिन्न तस्वीर को समझाने की कुंजी खोजने की उम्मीद कर सकता है।

आइए हम फिर से जेड फ्रायड के उदासी के तंत्र की व्याख्या करने के प्रयास की ओर मुड़ें। "... प्रिय वस्तु अब मौजूद नहीं है, और वास्तविकता इस वस्तु से जुड़ी सभी कामेच्छा को दूर करने की मांग को प्रेरित करती है ... लेकिन इसकी मांग तुरंत पूरी नहीं की जा सकती है। इसे आंशिक रूप से समय की एक बड़ी बर्बादी के साथ किया जाता है और ऊर्जा, और उससे पहले खोई हुई वस्तु मानसिक रूप से मौजूद रहती है। प्रत्येक यादें और अपेक्षाएं जिनमें कामेच्छा वस्तु के साथ जुड़ी हुई थी, निलंबित है, एक सक्रिय बल लेता है, और कामेच्छा की रिहाई उस पर होती है। यह है आर्थिक रूप से इंगित करना और उचित ठहराना बहुत मुश्किल है कि इन सभी अलग-अलग यादों और अपेक्षाओं पर किए गए वास्तविकता की मांग का यह समझौता कार्य, इस तरह के असाधारण मानसिक दर्द के साथ क्यों है "(फ्रायड जेड। उदासी और उदासी // भावनाओं का मनोविज्ञान। एस। 205 ।)

इसलिए, फ्रायड दर्द की घटना की व्याख्या करने से पहले रुक गया, और दुख के काम के सबसे काल्पनिक तंत्र के लिए, उसने इसके कार्यान्वयन की विधि की ओर इशारा नहीं किया, बल्कि उस "सामग्री" की ओर इशारा किया जिस पर काम किया जाता है - ये हैं "यादें और अपेक्षाएं" कि "निलंबित और "एक बढ़ी हुई सक्रिय शक्ति प्राप्त करें"।

फ्रायड के अंतर्ज्ञान पर भरोसा करते हुए कि यह यहाँ है कि दु: ख के पवित्र, यह यहाँ है कि दुःख के कार्य का मुख्य संस्कार किया जाता है, यह तीव्र दु: ख के एक हमले के सूक्ष्म संरचना में ध्यान से देखने योग्य है।

यह अवसर हमें मृत फ्रांसीसी अभिनेता जेरार्ड फिलिप की पत्नी ऐनी फिलिप का सूक्ष्मतम अवलोकन प्रदान करता है: "सुबह की शुरुआत अच्छी होती है। मैंने दोहरा जीवन जीना सीखा। आपका चेहरा, थोड़ा धुंधला, ध्यान से ली गई तस्वीर की तरह . और यह ऐसे क्षण हैं जब मैंने अपने गार्ड को नीचा दिखाया: मेरा दर्द शांत है, एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित घोड़े की तरह, और मैंने लगाम को जाने दिया। एक पल - और मैं फंस गया हूँ। आप यहाँ हैं। मैं आपकी सुन रहा हूँ आवाज, मेरे कंधे पर अपना हाथ महसूस करो या दरवाजे पर तुम्हारे कदमों को सुनें मैं खुद पर नियंत्रण खो देता हूं मैं केवल अंदर ही सिकुड़ सकता हूं और इसके गुजरने का इंतजार कर सकता हूं यहां नहीं, तुम वहां हो, बर्फीले शून्य में। क्या हुआ? क्या आवाज, गंध , विचारों का कौन सा रहस्यमय जुड़ाव आपको मेरे पास लाया? मैं आपसे छुटकारा पाना चाहता हूं। हालांकि मैं पूरी तरह से अच्छी तरह से समझता हूं कि यह सबसे भयानक है, लेकिन इस समय मुझे अनुमति की कमी है तुम मुझ पर अधिकार कर लो। तुम्हें या मुझे सबसे हताश रोने की तुलना में कमरे का सन्नाटा जोर से रोता है। सिर में अराजकता, शरीर लंगड़ा है। मैं हमें अपने अतीत में देखता हूं, लेकिन कहां और कब? मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और मैंने जो कुछ भी किया है उसे दोहराता है "(फिलिप ए। वन पल। एम।, 1966। एस। 26-27)।

यदि हम तीव्र दु:ख के इस कृत्य के आंतरिक तर्क की एक अत्यंत संक्षिप्त व्याख्या देने की कोशिश करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि इसे बनाने वाली प्रक्रियाएं आत्मा में बहने वाली दो धाराओं को संपर्क में आने से रोकने के प्रयास से शुरू होती हैं - वर्तमान और अतीत का जीवन: वे अतीत के साथ एक अनैच्छिक जुनून से गुजरते हैं: फिर किसी प्रियजन की छवि से स्वैच्छिक अलगाव के संघर्ष और दर्द के माध्यम से, और अवसर के साथ "समय के समन्वय" के साथ समाप्त होता है। वर्तमान के किनारे पर, अतीत के नोटों में झाँकने के लिए, वहाँ खिसके बिना, अपने आप को वहाँ से देख रहे हैं और इसलिए अब दर्द का अनुभव नहीं हो रहा है।

यह उल्लेखनीय है कि छोड़े गए अंश दुःख के पिछले चरणों से पहले से परिचित प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं, जो वहां प्रमुख थे, और अब इस अधिनियम के अधीनस्थ कार्यात्मक भागों के रूप में अभिन्न अधिनियम में शामिल हैं। खंड "खोज" चरण का एक विशिष्ट उदाहरण है: मनमानी धारणा का ध्यान वास्तविक कर्मों और चीजों पर रखा जाता है, लेकिन अतीत के गहरे, अभी भी जीवन प्रवाह से भरा हुआ एक मृत व्यक्ति के चेहरे को प्रतिनिधित्व के दायरे में पेश करता है .

यह अस्पष्ट रूप से देखा जाता है, लेकिन जल्द ही ध्यान अनैच्छिक रूप से इसकी ओर आकर्षित होता है, प्रिय चेहरे को सीधे देखने के प्रलोभन का विरोध करना मुश्किल हो जाता है, और इसके विपरीत, बाहरी वास्तविकता दोगुनी होने लगती है [नोट 1], और चेतना अपने स्वयं के स्थान और वस्तुओं ("आप यहां हैं"), संवेदनाओं और भावनाओं ("मैं सुनता हूं", "महसूस") के साथ मानसिक रूप से पूर्ण रूप से दिवंगत की छवि के बल क्षेत्र में है।

टुकड़े सदमे के चरण की प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, उस शुद्ध रूप में नहीं, जब वे केवल एक ही होते हैं और किसी व्यक्ति की संपूर्ण स्थिति का निर्धारण करते हैं। कहने और महसूस करने के लिए "मैं अपने आप पर शक्ति खो रहा हूं" का अर्थ है यह महसूस करना कि मेरी ताकत कैसे कमजोर हो रही है, लेकिन फिर भी - और यह मुख्य बात है - पूर्ण विसर्जन में न पड़ें, अतीत के प्रति जुनून: यह एक शक्तिहीन प्रतिबिंब है, वहां अभी भी "खुद पर शक्ति" नहीं है, अपने आप को नियंत्रित करने के लिए पर्याप्त इच्छाशक्ति नहीं है, लेकिन कम से कम "आंतरिक रूप से सिकुड़ने और प्रतीक्षा करने" के लिए पहले से ही ताकतें हैं, अर्थात, वर्तमान में चेतना के किनारे को पकड़ने और महसूस करने के लिए कि "यह निकल जाएगा।"

"सिकुड़ना" का अर्थ है अपने आप को एक काल्पनिक, लेकिन स्पष्ट रूप से इतनी वास्तविक, वास्तविकता के भीतर अभिनय करने से रोकना। यदि आप "सिकुड़" नहीं करते हैं, तो लड़की पी। जेनेट जैसी स्थिति हो सकती है। "सुन्नता" की स्थिति यहां केवल मांसपेशियों और विचारों के साथ खुद को पकड़े हुए एक हताश है, क्योंकि भावनाएं हैं, उनके लिए - यहां।

यह यहाँ है, तीव्र दु: ख के इस कदम पर, अलगाव शुरू होता है, प्रिय की छवि से अलगाव, "यहाँ और अभी" में एक अस्थिर समर्थन तैयार किया जा रहा है, जो आपको अगले चरण में कहने की अनुमति देगा: "आप तुम यहाँ नहीं हो, तुम वहाँ हो..."

यह इस बिंदु पर है कि एक तीव्र मानसिक दर्द प्रकट होता है, यह समझाने से पहले कि फ्रायड ने क्या रोका। विरोधाभासी रूप से, दर्द स्वयं दुखी व्यक्ति के कारण होता है: घटनात्मक रूप से, तीव्र दु: ख के एक फिट में, यह मृतक नहीं है जो हमें छोड़ देता है, लेकिन हम खुद उसे छोड़ देते हैं, उससे अलग हो जाते हैं या उसे हमसे दूर कर देते हैं।

और यह स्व-निर्मित अलगाव, यह स्वयं का प्रस्थान, किसी प्रियजन का यह निर्वासन: "चले जाओ, मैं तुमसे छुटकारा पाना चाहता हूं ..." और यह देखना कि उसकी छवि वास्तव में कैसे दूर जाती है, बदल जाती है और गायब हो जाती है, और इसका कारण बनती है। तथ्य, आध्यात्मिक दर्द [नोट 2]।

लेकिन यहाँ वह है जो तीव्र दु: ख के प्रदर्शन में सबसे महत्वपूर्ण है: इस दर्दनाक अलगाव का तथ्य नहीं, बल्कि इसका उत्पाद। इस समय, न केवल पुराने संबंध का अलगाव, टूटना और विनाश होता है, जैसा कि सभी आधुनिक सिद्धांत मानते हैं, बल्कि एक नए कनेक्शन का जन्म होता है। तीव्र दु:ख का दर्द न केवल क्षय, विनाश और मृत्यु का दर्द है, बल्कि एक नए के जन्म का दर्द भी है। वास्तव में क्या? दो नए स्वयं और उनके बीच एक नया संबंध, दो नए समय, यहां तक ​​कि दुनिया, और उनके बीच एक समझौता।

"मैं हमें अतीत में देखता हूं ..." - ए फिलिप नोट करता है। यह नया "मैं" है। पूर्व या तो नुकसान से विचलित हो सकता है - "सोचें, बोलें, काम करें", या "आप" द्वारा पूरी तरह से अवशोषित हो जाएं। नया "मैं" "आप" को देखने में सक्षम नहीं है जब इस दृष्टि को मनोवैज्ञानिक समय में एक दृष्टि के रूप में अनुभव किया जाता है, जिसे हम "अतीत में वर्तमान" कहते हैं, लेकिन "हमें अतीत में" देखने के लिए।

"हम" - इसलिए, उसका और खुद, बाहर से, इसलिए बोलने के लिए, व्याकरणिक रूप से तीसरे व्यक्ति में। "मेरा डबल मुझसे अलग हो जाता है और वह सब कुछ दोहराता है जो मैंने तब किया था।" पूर्व "मैं" को एक लेखक और एक नायक में एक पर्यवेक्षक और एक अभिनय डबल में विभाजित किया गया था। इस समय, पहली बार नुकसान के अनुभव के दौरान, मृतक की वास्तविक स्मृति का एक टुकड़ा प्रकट होता है, उसके साथ अतीत के रूप में जीवन का।

यह पहली, बस पैदा हुई स्मृति अभी भी धारणा के समान है ("मैं हमें देखता हूं"), लेकिन इसमें पहले से ही मुख्य चीज है - समय का अलगाव और समन्वय ("मैं हमें अतीत में देखता हूं"), जब "मैं" पूरी तरह से खुद को वर्तमान में महसूस करता है और अतीत की तस्वीरों को ठीक उसी तरह माना जाता है जैसे कि पहले से ही हो चुका है, एक या दूसरी तारीख के साथ चिह्नित।

पूर्व द्विभाजित प्राणी यहां स्मृति द्वारा एकजुट है, समय का संबंध बहाल हो जाता है, और दर्द गायब हो जाता है। अतीत में वर्तमान से दोहरा अभिनय देखना दर्दनाक नहीं है [नोट 3]।

यह कोई संयोग नहीं है कि हमने "लेखक" और "हीरो" के दिमाग में दिखाई देने वाली आकृतियों को बुलाया। यहां प्राथमिक सौंदर्य घटना का जन्म वास्तव में होता है, लेखक और नायक की उपस्थिति, एक व्यक्ति की जीवन को देखने की क्षमता, पहले से ही एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के साथ पूरा जीवन।

दु: ख के उत्पादक अनुभव में यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है। किसी अन्य व्यक्ति के बारे में हमारी धारणा, विशेष रूप से एक करीबी, जिसके साथ हम कई जीवन संबंधों से जुड़े हुए हैं, व्यावहारिक और नैतिक संबंधों के साथ पूरी तरह से व्याप्त है; उनकी छवि अधूरे संयुक्त मामलों, अधूरी आशाओं, अधूरी इच्छाओं, अधूरी योजनाओं, अधूरे अपमान, अधूरे वादों से भरी हुई है।

उनमें से कई लगभग अप्रचलित हैं, अन्य पूरे जोरों पर हैं, अन्य को अनिश्चित भविष्य के लिए स्थगित कर दिया गया है, लेकिन वे सभी समाप्त नहीं हुए हैं, वे सभी पूछे गए प्रश्नों की तरह हैं, कुछ उत्तरों की प्रतीक्षा कर रहे हैं, कुछ कार्रवाई की आवश्यकता है। इन रिश्तों में से प्रत्येक पर एक लक्ष्य का आरोप लगाया जाता है, जिसकी अंतिम अप्राप्यता अब विशेष रूप से तेज और दर्दनाक रूप से महसूस की जाती है।

दूसरी ओर, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण, मेरे हस्तक्षेप की आवश्यकता के बिना, बाहर और बिना अंत के, दुनिया को साध्य और साधनों में विघटित किए बिना देखने में सक्षम है। जब मैं सूर्यास्त की प्रशंसा करता हूं, तो मैं इसमें कुछ भी बदलना नहीं चाहता, मैं इसकी तुलना नहीं करता कि यह क्या होना चाहिए, मैं कुछ भी हासिल करने का प्रयास नहीं करता।

इसलिए, जब, तीव्र दु: ख के कार्य में, एक व्यक्ति पहले मृतक के साथ अपने पूर्व जीवन के एक हिस्से में खुद को पूरी तरह से विसर्जित करने का प्रबंधन करता है, और फिर उससे बाहर निकलता है, अपने आप में "नायक" को अलग करता है जो अतीत में रहता है, और "लेखक", जो वर्तमान से नायक के जीवन को सौंदर्य से देखता है, तो यह कण दर्द, उद्देश्य, कर्तव्य और स्मृति के लिए समय से वापस जीत लिया जाता है।

तीव्र दु: ख के चरण में, शोक करने वाले को पता चलता है कि मृतक के साथ उसके जीवन में हजारों और हजारों छोटी चीजें जुड़ी हुई हैं ("उसने यह पुस्तक खरीदी", "उसे खिड़की से यह दृश्य पसंद आया", "हमने इस फिल्म को एक साथ देखा" ) और उनमें से प्रत्येक अपनी चेतना को अतीत के प्रवाह की गहराई में "वहां और फिर" में कैद करता है, और उसे सतह पर लौटने के लिए दर्द से गुजरना पड़ता है। दर्द दूर हो जाता है यदि वह गहराई से रेत का एक दाना, एक कंकड़, स्मृति का एक खोल निकालता है और वर्तमान के प्रकाश में, यहां और अभी में उनकी जांच करता है। विसर्जन का मनोवैज्ञानिक समय, "अतीत में वर्तमान," उसे "अतीत में वर्तमान" में बदलने की जरूरत है।

तीव्र दु:ख की अवधि में, उसका अनुभव व्यक्ति की अग्रणी गतिविधि बन जाता है। याद रखें कि मनोविज्ञान में अग्रणी गतिविधि वह गतिविधि है जो किसी व्यक्ति के जीवन में एक प्रमुख स्थान रखती है और जिसके माध्यम से उसका व्यक्तिगत विकास होता है।

उदाहरण के लिए, एक प्रीस्कूलर काम करता है, अपनी मां की मदद करता है, और सीखता है, अक्षरों को याद करता है, लेकिन काम और अध्ययन नहीं करता है, लेकिन खेल उसकी प्रमुख गतिविधि है, इसमें और इसके माध्यम से वह और अधिक कर सकता है, बेहतर सीख सकता है। यह उनके व्यक्तिगत विकास का क्षेत्र है।

शोक मनाने वाले के लिए, इस अवधि के दौरान दु: ख दोनों इंद्रियों में अग्रणी गतिविधि बन जाता है: यह उसकी सभी गतिविधियों की मुख्य सामग्री का गठन करता है और उसके व्यक्तित्व के विकास का क्षेत्र बन जाता है। इसलिए, तीव्र दु: ख के चरण को दु: ख के आगे के अनुभव के संबंध में महत्वपूर्ण माना जा सकता है, और कभी-कभी यह पूरे जीवन पथ के लिए विशेष महत्व प्राप्त करता है।

दु: ख के चौथे चरण को "अवशिष्ट झटके और पुनर्गठन" (जे. टीटेलबाम) का चरण कहा जाता है। इस चरण में, जीवन अपने ट्रैक पर वापस आ जाता है, नींद, भूख, पेशेवर गतिविधि बहाल हो जाती है, मृतक जीवन का मुख्य केंद्र बन जाता है। दु: ख का अनुभव अब एक प्रमुख गतिविधि नहीं है, यह पहले लगातार, और फिर अधिक से अधिक दुर्लभ अलग-अलग झटके के रूप में आगे बढ़ता है, जैसे कि मुख्य भूकंप के बाद होता है।

दु: ख के इस तरह के अवशिष्ट हमले पिछले चरण की तरह तीव्र हो सकते हैं, और व्यक्तिपरक रूप से सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ और भी अधिक तीव्र माना जाता है। उनके लिए कारण अक्सर कुछ तिथियां, पारंपरिक घटनाएं ("उसके बिना पहली बार नया साल", "उसके बिना पहली बार वसंत", "जन्मदिन") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं ("नाराज, कोई नहीं शिकायत", "उसके नाम पर मेल आ गया है")।

चौथा चरण, एक नियम के रूप में, एक वर्ष तक रहता है: इस समय के दौरान, जीवन की लगभग सभी सामान्य घटनाएं होती हैं और भविष्य में खुद को दोहराना शुरू कर देती हैं। पुण्यतिथि इस श्रंखला की अंतिम तिथि है। शायद यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस अवधि के दौरान, नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है। एक व्यक्ति को भौतिक और सामाजिक परिवर्तनों से संबंधित कई नए कार्यों को हल करना पड़ता है, और ये व्यावहारिक कार्य अनुभव के साथ ही जुड़े होते हैं। वह अक्सर अपने कार्यों की तुलना मृतक के नैतिक मानकों से करता है, उसकी अपेक्षाओं के साथ, "वह क्या कहेगा" के साथ।

मां का मानना ​​है कि उसे अपनी बेटी की मौत से पहले की तरह अपने रूप-रंग की देखभाल करने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि मृतक बेटी ऐसा नहीं कर सकती। लेकिन धीरे-धीरे अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश, परित्याग से मुक्त। इनमें से कुछ यादें विशेष रूप से मूल्यवान हो जाती हैं, प्रिय, वे कभी-कभी पूरी कहानियों में बुनी जाती हैं जो रिश्तेदारों, दोस्तों के साथ आदान-प्रदान की जाती हैं, अक्सर परिवार "पौराणिक कथाओं" में शामिल होती हैं।

एक शब्द में, दु: ख के कृत्यों द्वारा जारी मृतक की छवि की सामग्री यहां एक प्रकार के सौंदर्य प्रसंस्करण से गुजरती है। मृतक के प्रति मेरे दृष्टिकोण में, एमएम बख्तिन ने लिखा, "सौंदर्यपूर्ण क्षण प्रबल होने लगते हैं ... (नैतिक और व्यावहारिक लोगों की तुलना में): मेरे सामने उनका पूरा जीवन है, अस्थायी भविष्य के क्षणों से मुक्त, लक्ष्य और दायित्वों। दफन और स्मारक के बाद स्मृति होती है।

मेरे पास खुद के बाहर दूसरे का पूरा जीवन है, और यहां उसके व्यक्तित्व का सौंदर्यीकरण शुरू होता है: इसे एक सौंदर्यपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण छवि में ठीक करना और पूरा करना। दिवंगत के स्मरणोत्सव की भावनात्मक-वाष्पशील सेटिंग से, आंतरिक व्यक्ति (और बाहरी एक) को आकार देने की सौंदर्य श्रेणियां अनिवार्य रूप से पैदा होती हैं, क्योंकि केवल दूसरे के संबंध में यह सेटिंग अस्थायी और पहले से ही पूर्ण के लिए एक मूल्य दृष्टिकोण है। किसी व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक जीवन के...

स्मृति मूल्य पूर्णता के दृष्टिकोण का दृष्टिकोण है; एक निश्चित अर्थ में, स्मृति निराशाजनक है, लेकिन केवल यह सराहना कर सकता है, उद्देश्य और अर्थ के अलावा, पहले से ही पूर्ण, पूरी तरह से वर्तमान जीवन "(बख्तिन एम.एम. मौखिक रचनात्मकता का सौंदर्यशास्त्र। पी। 94-95)।

हम जिस दुःख का वर्णन कर रहे हैं उसका सामान्य अनुभव लगभग एक वर्ष बाद अपने अंतिम चरण, "पूर्णता" में प्रवेश करता है। यहां, शोक मनाने वाले को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करना पड़ता है जो पूरा करने के कार्य को कठिन बनाते हैं (उदाहरण के लिए, यह धारणा कि दुःख की अवधि मृतक के लिए हमारे प्यार का एक उपाय है)।

इस चरण में दु: ख के कार्य का अर्थ और कार्य यह सुनिश्चित करना है कि मृतक की छवि मेरे पूरे जीवन में चल रहे शब्दार्थ में अपना स्थायी स्थान लेती है (उदाहरण के लिए, यह दयालुता का प्रतीक बन सकता है) और इसमें स्थिर हो कालातीत, होने का मूल्य आयाम।

मैं मनोचिकित्सीय अभ्यास के एक प्रसंग के साथ अपनी बात समाप्त करता हूं। मुझे एक बार एक युवा चित्रकार के साथ काम करना पड़ा, जिसने अर्मेनियाई भूकंप के दौरान अपनी बेटी को खो दिया था। जब हमारी बातचीत समाप्त हो रही थी, मैंने उसे अपनी आँखें बंद करने के लिए कहा, उसके सामने एक सफेद कागज़ के साथ एक चित्रफलक की कल्पना करें और उस पर कुछ छवि दिखाई देने तक प्रतीक्षा करें।

एक घर की छवि और एक जलती हुई मोमबत्ती के साथ एक समाधि का पत्थर उत्पन्न हुआ। साथ में हम मानसिक तस्वीर को पूरा करना शुरू करते हैं, और पहाड़, नीला आसमान और तेज सूरज घर के पीछे दिखाई देते हैं। मैं आपसे सूर्य पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता हूं, यह विचार करने के लिए कि उसकी किरणें कैसे पड़ती हैं। और इसलिए, कल्पना द्वारा विकसित चित्र में, सूर्य की किरणों में से एक को अंतिम संस्कार मोमबत्ती की लौ के साथ जोड़ा जाता है: मृत बेटी का प्रतीक अनंत काल के प्रतीक के साथ जोड़ा जाता है। अब हमें इन छवियों से छुटकारा पाने का एक तरीका खोजने की जरूरत है।

जिस फ्रेम में पिता मानसिक रूप से छवि रखता है वह एक साधन के रूप में कार्य करता है। फ्रेम लकड़ी का है। जीवित छवि अंत में स्मृति की एक तस्वीर बन जाती है, और मैं अपने पिता से इस काल्पनिक तस्वीर को अपने हाथों से निचोड़ने के लिए कहता हूं, इसे उपयुक्त बनाता हूं, इसे अपने आप में अवशोषित करता हूं और इसे अपने दिल में रखता हूं। मृत बेटी की छवि एक स्मृति बन जाती है - अतीत को वर्तमान के साथ समेटने का एकमात्र तरीका।

जीवन न केवल लाभ की श्रृंखला है, बल्कि नुकसान भी है।

जी व्हाइटड

अध्याय में शामिल प्रश्न:

अनुभवों

घाटा।हम जीवन में कितनी बार कुछ खो देते हैं? दोस्तों से नाता तोड़ना, चीज़ों को खोना, मौकों को छोड़ना, एक मौके को चुनना और दूसरे को खोना? हमारे जीवन में लाभ और हानि का अनुपात क्या है?

जीवन का विरोधाभास इस बात में निहित है कि हर बार जब हम कुछ हासिल करते हैं, तो हम एक साथ कुछ खो देते हैं, चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो। विकास सृजन और विनाश की एक ही प्रक्रिया है। हर साल, प्रकृति हमें इस प्रक्रिया की स्वाभाविकता और इसकी निरंतर चक्रीयता दिखाती है (शरद ऋतु से वसंत तक, मरने से पुनर्जन्म तक और इसके विपरीत)। जन्म के क्षण से, हम विकसित होते हैं, बिदाई (बकानोवा, 2001).

स्वतंत्र रूप से जीने और विकसित होने के लिए नवजात शिशु को शारीरिक रूप से मां से अलग कर दिया जाता है। बच्चे के पूरे विकास के दौरान, माँ को अपने आप पर उसकी पूर्ण निर्भरता का क्रमिक नुकसान होता है। एक युवक अपना बनाने के लिए अपने माता-पिता के परिवार को छोड़ देता है।

हमारे जीवन के सभी पहलू लाभ और हानि से भरे हुए हैं। कभी-कभी ये "प्रतिस्थापन" असमान लगते हैं।

हम अपनी नौकरी खो देते हैं, दूसरे क्षेत्र में अपनी क्षमता का एहसास करने का अवसर प्राप्त करते हैं। हम दोस्तों के साथ भाग लेते हैं, उनकी मदद और समर्थन के बिना जीवन जीने का एक नया अनुभव प्राप्त करते हैं।

आप एक उज्जवल भविष्य में एक नोटबुक, किसी प्रियजन, परिवार, पैसा, समय, विश्वास, न्याय में विश्वास खो सकते हैं।

नुकसान बड़े और छोटे, व्यक्तिगत और वैश्विक, जीवन बदलने वाले और लगभग अगोचर हो सकते हैं। केवल एक चीज जो उन्हें एकजुट करती है वह यह है कि हम उन्हें कैसे अनुभव करते हैं।

अनुभव।भावनाओं के प्राकृतिक जीवन का क्रम, भावनात्मक पथ जिसके साथ एक व्यक्ति हानि के क्षण से पूर्ण पुनर्प्राप्ति तक जाता है, विभिन्न स्थितियों के लिए समान है। आमतौर पर, इसका वर्णन करते समय, एक अद्भुत रूसी शब्द का उपयोग किया जाता है - "जीवित"।

अनुभव मनुष्य को दिया गया एक महान उपहार है। हम हम गुजर रहे हैंया हम रहते हैंहमारे जीवन की सभी घटनाएँ। हर्षित, उदास, सुखी और दुखद। हम अनुभव करते हैं, हम महसूस करते हैं - इसका मतलब है कि हम जीते हैं। जीवित रहने का अर्थ है गुजरना, जीवन के एक कठिन हिस्से पर काबू पाना और ... फिर से जीना। उपसर्ग पुनः-इस खंड की परिमितता को दर्शाता है, घटना के "पहले" और "बाद" के जीवन की अवधि को जोड़ता है, जो कि "बीच" समाप्त होने वाली अवधि की जटिलता को दर्शाता है।

चिंता से बचाव।लोग सहज रूप से शारीरिक और मानसिक दोनों तरह के दर्द से बचते हैं। प्रत्येक नुकसान अपने साथ छोटा या बड़ा बिदाई दर्द लाता है, और जीवन भर एक व्यक्ति इससे निपटने के लिए सुरक्षा विकसित करता है।

आप कह सकते हैं: "वह एक दोस्त नहीं था, क्योंकि वह ऐसा कर सकता था", "सभी लोग बुरे और कृतघ्न हैं, वे मुझे समझना नहीं चाहते हैं", जिससे नुकसान का अनुभव करने की प्राकृतिक प्रक्रिया से खुद को बचाया जा सके। उदाहरण के लिए, गर्म संबंध, गहरे अनुभवों से एक प्रकार का टीकाकरण।

जब हम अपने आप को किसी प्रियजन की मृत्यु के साथ आमने-सामने पाते हैं, तो हमारे सभी बचाव, धोखेबाज निर्माण ताश के पत्तों की तरह जुड़ जाते हैं, उनसे चिपके रहने और नुकसान के अनुभव से बचने का कोई मौका नहीं छोड़ते हैं।

किसी प्रियजन की मृत्यु का अनुभव करने की समस्या जीवन और मृत्यु की श्रेणियों और उनके प्रति दृष्टिकोण से जुड़ी है।

गर्भ में जन्म से पहले दो जुड़वाँ बच्चे। "वहां क्या होगा, क्या आप जानते हैं?" - एक दूसरे से पूछता है। "मुझे नहीं पता, अभी तक कोई नहीं लौटा है।"

मानव इतिहास के दौरान मृत्यु के प्रति लोगों का दृष्टिकोण बदल गया है। इन संबंधों को मृत्यु की समझ से एक प्राकृतिक निरंतरता और जीवन के पूरा होने से लेकर मानव मन में उनके पूर्ण रूप से टूटने तक, उन्हें दो अलग-अलग संस्थाओं के रूप में प्रजनन करते हुए, उनकी पारस्परिक अस्वीकृति से बनाया गया था।

मृत्यु अपनी अनिवार्यता से मोहित करती है और साथ ही अपनी अनंत अज्ञेयता से भी। अपरिचित के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया भय है। लोग न केवल मौत के बारे में बात करने से डरते हैं, बल्कि इसके बारे में सोचने से भी डरते हैं। मृत्यु का इनकार उसकी दूरी, विलम्ब का भ्रम पैदा करता है। हालांकि, खुद को धोखा देने की कोशिश में, एक व्यक्ति इस विचार से खुद को बचाने के लिए बड़ी मात्रा में महत्वपूर्ण ऊर्जा खर्च करता है।

स्वयं की मृत्यु के बारे में जागरूकता किसी के जीवन को मौलिक रूप से बदल सकती है। यह भयावहता, लालसा, निराशा का कारण बन सकता है जो कि एक परिमितता की प्राप्ति या जीवन को अर्थ, नए चमकीले रंग, परिपूर्णता की भावना और होने की खुशी से भर देता है।

इस प्रकार, परिवर्तन के भय के माध्यम से मृत्यु का भय सीधे व्यक्ति के अपने जीवन के प्रति दृष्टिकोण से संबंधित है।

यदि जीवन और मृत्यु को विपरीत अवधारणाओं के रूप में नहीं माना जाता है, लेकिन एक ही प्रक्रिया के विभिन्न पक्षों (या, सबसे अधिक संभावना है, राज्यों) के रूप में माना जाता है, तो वास्तव में मृत्यु का भय परिवर्तन का वही भय है जो एक व्यक्ति को उसके पूरे जीवन पथ में साथ देता है। बात बस इतनी सी है कि इस मामले में इंसान अपने जीवन के सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण बदलाव - मौत से डरता है।

एस. ग्रोफ के अनुसार, अपने आप को दर्दनाक अनुभवों से बचाने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक अस्तित्व के लिए एक "यांत्रिक" दृष्टिकोण है। जो लोग इस तरह से जीवन जीते हैं, वे अपने आप में और जिस स्थिति में हैं, उसमें असंतोष की एक स्थायी गहरी भावना का अनुभव करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उनकी सोच का मुख्य भाग अतीत और भविष्य के लिए निर्देशित होता है और "यहाँ और" से अनुपस्थित होता है। अभी"। उनकी सफलताओं और उपलब्धियों के बावजूद, उनकी इच्छाओं को पूरा न करने की कड़वाहट और भावना बनी रहती है और नई महत्वाकांक्षी योजनाओं और लक्ष्यों के विकास की आवश्यकता होती है। ऐसा चक्र कभी समाप्त नहीं होता है और केवल असंतोष को कायम रखता है, जो लोग इस श्रेणी में आते हैं वे अपनी जरूरतों की प्रकृति को गलत समझते हैं और बाहरी विकल्पों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

A. Kendzyuk का मानना ​​है कि मृत्यु का भय मानव व्यवहार के सबसे महत्वपूर्ण निर्धारकों में से एक है। वह मृत्यु के भय को गतिविधि के सामाजिक रूपों में बदलने पर विचार करता है: कामुक सुखों और छापों के प्रति आकर्षण; समय बर्बाद करने का डर; गतिविधि के लिए जुनून (कार्यवाद); महिमा की इच्छा और नेतृत्व और शक्ति के लिए संघर्ष; यौन तृप्ति के लिए आकर्षण।

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा के संस्थापक वी. फ्रैंकलीअपने कार्यों में, उन्होंने मानव जीवन के अर्थ की खोज के लिए मृत्यु दर के बारे में जागरूकता के महत्व के मुद्दों को पर्याप्त विस्तार से कवर किया: "... परिमितता वह होनी चाहिए जो मानव अस्तित्व को एक अर्थ देती है, न कि जो इसे इस अर्थ से वंचित करती है। . मृत्यु के सामने, एक पूर्ण और अपरिहार्य अंत के रूप में जो भविष्य में हमारा इंतजार कर रहा है, और अपनी क्षमताओं की सीमा के रूप में, हम अपने लिए आवंटित समय का अधिकतम लाभ उठाने के लिए बाध्य हैं, हमें किसी भी समय को याद करने का कोई अधिकार नहीं है। अवसर, जिसके योग के परिणामस्वरूप हमारा जीवन वास्तव में अर्थ से भरा होगा। ”।

एक मनोचिकित्सक, जिसने कई वर्षों तक कैंसर रोगियों के साथ काम किया है, जे. रेनवाटर लिखते हैं: "मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि हम में से प्रत्येक के लिए अपनी मृत्यु की अनिवार्यता के तथ्य को समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि मृत्यु के प्रति हमारा दृष्टिकोण निर्धारित करता है। जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण ... हमें आभारी होना चाहिए कि मृत्यु मौजूद है। यह वह है जो हमें जीवन के अर्थ की तलाश करती है।

इस विषय पर वैचारिक, धार्मिक विचारों, गठित या विकृत दृष्टिकोण के बावजूद, "छोटी और बड़ी मौतों" के साथ टकराव हमारे पूरे जीवन में होता है, अगर हम मृत्यु को कुछ के अंत और जीवन पथ के अन्य चरणों की शुरुआत के रूप में समझते हैं (बचपन, यौवन, यौवन, परिपक्वता)। ), प्रतिक्रिया के पुराने तरीकों का लुप्त होना और दूसरों का अधिग्रहण, पुराने रिश्तों में निराशा, जीवन में नए महत्वपूर्ण लोगों का उदय।

किसी व्यक्ति की संरचना और स्थिरता की आवश्यकता के कारण, दुनिया को स्वीकार करने की अनिच्छा के कारण, इसे केवल परिचित, समझने योग्य और अनुमानित के रूप में देखने की इच्छा के कारण, मृत्यु के साथ सीधा टकराव (उदाहरण के लिए, ऐसी स्थिति में मौत की धमकी, लाइलाज बीमारी, शत्रुता में भागीदारी, किसी प्रियजन की मृत्यु) व्यक्ति के मन में क्रांति ला सकती है।

शायद, व्यक्तित्व विकास के कुछ उच्च आध्यात्मिक स्तर पर, गहरी विनम्रता के साथ, शांति से, आंतरिक मानसिक अशांति और पीड़ा के बिना, जो हो रहा है उसकी शुद्धता और न्याय में पूर्ण विश्वास के साथ मृत्यु की खबर को स्वीकार करना संभव है (यहां हम बात कर सकते हैं) नीचे वर्णित शोक के चरणों की अंतिम कटौती के बारे में)।

व्यवहार में, कोई व्यक्ति इस स्थिति के लिए खुद को कैसे तैयार करता है, यह हमेशा एक बड़ी परीक्षा होती है। स्थिति अचानक (अचानक मृत्यु), प्रकृति के नियमों के विपरीत (समय से पहले मृत्यु, बच्चों की मृत्यु) होने पर यह और भी अधिक हो जाती है। इन मामलों में, अनुभव का मार्ग पीड़ा और मानसिक पीड़ा से होकर गुजरता है, जो शाब्दिक रूप से एक व्यक्ति को अंदर से "बाहर जलाता है" ("दुख" - शब्द "जलता है")। लेकिन उपचार का यही एकमात्र तरीका है।

और इस तथ्य के बावजूद कि अनुभव के सामान्य पैटर्न बाहर खड़े हैं, प्रत्येक व्यक्ति एक विशेष मामला है, जीवन, पीड़ा और खोज से भरे परिवर्तनों की एक सतत प्रक्रिया है। एक बात स्पष्ट है - एक व्यक्ति जिसने नीचे सूचीबद्ध सभी चरणों को पार कर लिया है, वह जीवन की समझ, दृष्टिकोण और दुनिया की समझ के एक नए स्तर पर जाता है।

दुख का मनोविज्ञान।दु: ख प्रतिक्रिया किसी भी महत्वपूर्ण नुकसान के लिए एक सामान्य मानवीय प्रतिक्रिया है। व्यक्ति के लिए निष्पक्ष और व्यक्तिपरक रूप से सबसे बड़ा नुकसान वे हैं जो स्वयं की मृत्यु दर और किसी प्रियजन की मृत्यु के बारे में जागरूकता से जुड़े हैं।

साहित्यिक स्रोतों में शोक की प्रक्रिया (वसीलीक, 2002) को अक्सर दु: ख के काम के रूप में जाना जाता है। वास्तव में, यह बहुत अधिक आंतरिक कार्य है, दुखद घटनाओं को संसाधित करने के लिए एक विशाल मानसिक कार्य है। तो, शोक एक प्राकृतिक प्रक्रिया है जो किसी नुकसान को दूर करने या मृत्यु पर शोक करने के लिए आवश्यक है। परंपरागत रूप से, "सामान्य" शोक और "रोगजनक" शोक प्रतिष्ठित हैं।

"सामान्य" शोक के चरण।"सामान्य" शोक कई चरणों में अनुभवों के विकास की विशेषता है जिसमें प्रत्येक के लक्षणों और प्रतिक्रियाओं की एक जटिल विशेषता होती है। अध्याय 8 में, हमने शोक के चरणों की रूपरेखा तैयार की है। आइए इस खंड में उन पर करीब से नज़र डालें।

तीव्र शोक की एक तस्वीरअलग-अलग लोगों में समान। शोक का सामान्य क्रम शारीरिक पीड़ा के आवधिक मुकाबलों, गले में ऐंठन, तेजी से सांस लेने के साथ घुटन के दौरे, सांस लेने की निरंतर आवश्यकता, पेट में खालीपन की भावना, मांसपेशियों की ताकत में कमी और तीव्र व्यक्तिपरक पीड़ा की विशेषता है। तनाव या मानसिक पीड़ा के रूप में, मृतक की छवि में लीन होना। तीव्र दु: ख का चरण लगभग 4 महीने तक रहता है, सशर्त रूप से नीचे वर्णित चरणों में से 4 सहित।

दु: ख के काम के दौरान उनके संभावित पारस्परिकता के कारण, प्रत्येक चरण की अवधि का वर्णन करना मुश्किल है।

1. सदमे का चरण।दुखद समाचार डरावनी, भावनात्मक स्तब्धता, जो कुछ भी होता है उससे अलगाव, या, इसके विपरीत, एक आंतरिक विस्फोट का कारण बनता है। दुनिया असत्य लग सकती है: शोक की धारणा में समय तेज हो सकता है या रुक सकता है, स्थान संकीर्ण हो सकता है।

मानव मन में जो कुछ हो रहा है उसकी असत्यता, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, बहरापन की भावना प्रकट होती है। बाहरी वास्तविकता की धारणा धुंधली हो जाती है, और फिर भविष्य में इस अवधि की यादों में अक्सर अंतराल होते हैं।

निम्नलिखित विशेषताएं सबसे अधिक स्पष्ट हैं: लगातार आहें, ताकत और थकावट की कमी की शिकायतें, भूख न लगना; चेतना में कुछ परिवर्तन देखे जा सकते हैं - अवास्तविकता की थोड़ी सी भावना, दूसरों से बढ़ी हुई भावनात्मक दूरी की भावना ("वे कैसे मुस्कुरा सकते हैं, बात कर सकते हैं, जब मृत्यु मौजूद है और बहुत करीब है")।

आमतौर पर, शॉक रिएक्शन कॉम्प्लेक्स की व्याख्या मृत्यु के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक इनकार के रूप में की जाती है, जो शोक करने वाले को एक ही बार में पूरी तरह से नुकसान का सामना करने से रोकता है।

2. इनकार का चरण(खोज) नुकसान की वास्तविकता में अविश्वास की विशेषता है। व्यक्ति खुद को और दूसरों को आश्वस्त करता है कि "सब कुछ बेहतर के लिए बदल जाएगा," कि "डॉक्टर गलत थे," कि "वह जल्द ही वापस आ जाएगा," और इसी तरह। यहाँ जो विशेषता है वह हानि के वास्तविक तथ्य को नकारना नहीं है, बल्कि हानि के स्थायी होने के तथ्य को नकारना है। (वसीलीक, 2002).

इस समय, किसी व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया में अपना ध्यान रखना मुश्किल हो सकता है, वास्तविकता को एक पारदर्शी घूंघट के माध्यम से माना जाता है, जिसके माध्यम से मृतक की उपस्थिति की संवेदनाएं अक्सर टूट जाती हैं: भीड़ में एक चेहरा , किसी प्रियजन के समान, दरवाजे पर दस्तक - एक विचार टिमटिमाता है: यह वह है। इस तरह के दर्शन काफी स्वाभाविक हैं, लेकिन भयावह हैं, जिन्हें आने वाले पागलपन के संकेत के रूप में लिया जाता है।

चेतना किसी की मृत्यु के विचार की अनुमति नहीं देती है, यह उस दर्द से बचती है जो विनाश की धमकी देता है, और यह विश्वास नहीं करना चाहता कि उसका अपना जीवन भी अब बदलना चाहिए। इस अवधि के दौरान, जीवन एक बुरे सपने जैसा दिखता है, और व्यक्ति यह सुनिश्चित करने के लिए "जागने" की सख्त कोशिश कर रहा है कि सब कुछ पहले जैसा ही है।

इनकार एक प्राकृतिक रक्षा तंत्र है जो इस भ्रम को बनाए रखता है कि दुनिया हमारे हां और ना का पालन करने के लिए बदल जाएगी, या बेहतर अभी भी वही रहेगी। लेकिन धीरे-धीरे, चेतना नुकसान और उसके दर्द की वास्तविकता को स्वीकार करना शुरू कर देती है - जैसे कि पहले से खाली आंतरिक स्थान भावनाओं से भरने लगता है।

3. आक्रामकता का चरणजो दूसरों के प्रति आक्रोश, आक्रामकता और शत्रुता के रूप में व्यक्त किया जाता है, किसी प्रियजन की मृत्यु का दोष खुद पर, रिश्तेदारों या दोस्तों, इलाज करने वाले डॉक्टर आदि पर।

मौत के साथ मुठभेड़ के इस स्तर पर होने के नाते, एक व्यक्ति "दोषी" को धमकी दे सकता है या, इसके विपरीत, आत्म-ध्वज में संलग्न हो सकता है, जो हुआ उसके लिए दोषी महसूस कर रहा है।

एक व्यक्ति जिसे नुकसान हुआ है, वह मृत्यु से पहले की घटनाओं में सबूत खोजने की कोशिश करता है कि उसने मृतक के लिए वह सब कुछ नहीं किया जो वह कर सकता था (उसने गलत समय पर दवा दी, एक को जाने दिया, आसपास नहीं था, आदि)। वह खुद पर असावधानी का आरोप लगाता है और अपने थोड़े से गलत कदमों के महत्व को बढ़ा देता है। मृत्यु से पहले संघर्ष की स्थिति से अपराधबोध की भावना बढ़ सकती है।

नैदानिक ​​​​स्पेक्ट्रम की प्रतिक्रियाओं द्वारा अनुभवों की तस्वीर महत्वपूर्ण रूप से पूरक है। इस अवधि के कुछ संभावित अनुभव इस प्रकार हैं:

नींद बदल जाती है।

दहशत का डर।

भूख में परिवर्तन, महत्वपूर्ण वजन घटाने या लाभ के साथ।

अकथनीय रोने की अवधि।

थकान और सामान्य कमजोरी।

मांसपेशी कांपना।

अचानक मूड स्विंग होना।

ध्यान केंद्रित करने और/या याद रखने में असमर्थता।

यौन इच्छा / गतिविधि में परिवर्तन।

प्रेरणा की कमी।

दुख के शारीरिक लक्षण।

मृतक के बारे में बात करने की जरूरत बढ़ गई।

अकेले रहने की तीव्र इच्छा।

इस समय अनुभव की गई भावनाओं की सीमा भी काफी विस्तृत है; एक व्यक्ति गंभीर रूप से नुकसान का अनुभव कर रहा है और उसका आत्म-नियंत्रण खराब है। हालाँकि, अपराधबोध की असहनीय भावनाएँ, अन्याय की भावनाएँ और आगे के अस्तित्व की असंभवता कितनी भी हो, यह सब नुकसान का अनुभव करने की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। जब क्रोध अपना आउटलेट पाता है और भावनाओं की तीव्रता कम हो जाती है, तो अगला चरण शुरू होता है।

4. अवसाद का चरण(पीड़ा, अव्यवस्था) - लालसा, अकेलापन, अपने आप में वापसी और नुकसान की सच्चाई में गहरा विसर्जन।

यह इस स्तर पर है कि दुःख का अधिकांश कार्य गिर जाता है, क्योंकि मृत्यु का सामना करने वाले व्यक्ति को अवसाद और दर्द के माध्यम से जो हुआ उसका अर्थ खोजने का अवसर मिलता है, अपने स्वयं के जीवन के मूल्य पर पुनर्विचार करें, धीरे-धीरे संबंधों को छोड़ दें मृतक के साथ, उसे और खुद को माफ कर दो।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा की अवधि है। कई भारी, कभी-कभी अजीब और भयावह भावनाएं और विचार होते हैं। ये शून्यता और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी की भावनाएँ हैं। विशिष्ट मृतक की छवि और उसके आदर्शीकरण के साथ एक असाधारण व्यस्तता है - असाधारण गुणों पर जोर देना, बुरी विशेषताओं और कर्मों की यादों से बचना।

स्मृति, जैसे कि उद्देश्य पर, रिश्ते के सभी अप्रिय क्षणों को छिपाती है, केवल सबसे अद्भुत लोगों को पुन: पेश करती है, दिवंगत को आदर्श बनाती है, जिससे दर्दनाक अनुभव तेज होते हैं। अक्सर लोग अचानक यह समझने लगते हैं कि वे वास्तव में कितने खुश थे और उन्होंने इसकी कितनी सराहना नहीं की।

दु:ख दूसरों के साथ संबंधों पर अपनी छाप छोड़ता है। यहां गर्मी, चिड़चिड़ापन, रिटायर होने की इच्छा का नुकसान हो सकता है।

दैनिक गतिविधियां बदलती हैं। एक व्यक्ति के लिए यह मुश्किल हो सकता है कि वह जो कर रहा है उस पर ध्यान केंद्रित करें, मामले को अंत तक लाना मुश्किल है, और एक जटिल रूप से संगठित गतिविधि कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती है। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान होती है, जो उसकी चाल, हावभाव, चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

तीव्र दु: ख के चरण में, शोक करने वाले को पता चलता है कि मृतक के साथ उसके जीवन में हजारों और हजारों छोटी चीजें जुड़ी हुई हैं ("उसने यह पुस्तक खरीदी", "उसे खिड़की से यह दृश्य पसंद आया", "हमने इस फिल्म को एक साथ देखा" ) और उनमें से प्रत्येक अपनी चेतना को अतीत के प्रवाह की गहराई में "वहां और फिर" में कैद करता है, और उसे सतह पर लौटने के लिए दर्द से गुजरना पड़ता है (वसीलीक, 2002).

दु: ख के उत्पादक अनुभव में यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण बिंदु है। किसी अन्य व्यक्ति के बारे में हमारी धारणा, विशेष रूप से एक करीबी, जिसके साथ हम कई जीवन संबंधों से जुड़े थे, उसकी छवि अधूरे संयुक्त मामलों, अधूरी योजनाओं, अधूरे अपमान, अधूरे वादों से भरी हुई है। इन कनेक्टिंग धागों के साथ काम करने में ही मृतक के साथ संबंधों के पुनर्गठन में दु: ख के काम का अर्थ रखा गया है।

विरोधाभासी रूप से, दर्द स्वयं दुखी व्यक्ति के कारण होता है: घटनात्मक रूप से, तीव्र दु: ख के एक फिट में, यह मृतक नहीं है जो हमें छोड़ देता है, लेकिन हम खुद उसे छोड़ देते हैं, उससे अलग हो जाते हैं या उसे हमसे दूर कर देते हैं। और यह स्व-निर्मित अलगाव, यह स्वयं का प्रस्थान, किसी प्रियजन का यह निष्कासन: "चले जाओ, मैं तुमसे छुटकारा पाना चाहता हूं ..." और यह देखना कि उसकी छवि वास्तव में कैसे दूर जाती है, बदल जाती है और गायब हो जाती है, और वास्तव में , आध्यात्मिक पीड़ा का कारण बनता है। तीव्र दु:ख का दर्द न केवल क्षय, विनाश और मृत्यु का दर्द है, बल्कि एक नए के जन्म का दर्द भी है। पिछली विभाजित सत्ता यहां स्मृति द्वारा एकजुट है, समय का संबंध बहाल हो जाता है, और दर्द धीरे-धीरे गायब हो जाता है। (वसीलीक, 2002).

पिछले चरण मृत्यु के प्रतिरोध से जुड़े थे, और उनके साथ आने वाली भावनाएं ज्यादातर विनाशकारी थीं।

5. स्वीकृति चरण।साहित्यिक स्रोतों में (जे। टीटेलबाम, एफ। वासिलुक देखें) इस चरण को दो में विभाजित किया गया है:

5.1. अवशिष्ट झटके और पुनर्गठन का चरण।

इस चरण में, जीवन अपने ट्रैक पर वापस आ जाता है, नींद, भूख, पेशेवर गतिविधि बहाल हो जाती है, मृतक जीवन का मुख्य केंद्र बन जाता है।

दु: ख का अनुभव अब पहले बार-बार, और फिर तेजी से दुर्लभ व्यक्तिगत झटके के रूप में आगे बढ़ता है, जैसे कि एक बड़े भूकंप के बाद होता है। इस तरह के अवशिष्ट दु: ख के हमले पिछले चरण की तरह तीव्र हो सकते हैं, और सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ व्यक्तिपरक रूप से और भी अधिक तीव्र माने जाते हैं। उनका कारण अक्सर कुछ तारीखें, पारंपरिक कार्यक्रम ("उसके बिना पहली बार नया साल", "उसके बिना पहली बार वसंत", "जन्मदिन") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं ("नाराज, शिकायत करने वाला कोई नहीं है" ”, “उसके नाम पर मेल आ गया है”)।

यह चरण, एक नियम के रूप में, एक वर्ष तक रहता है: इस समय के दौरान, जीवन की लगभग सभी सामान्य घटनाएं घटित होती हैं और फिर खुद को दोहराना शुरू कर देती हैं। पुण्यतिथि इस श्रंखला की अंतिम तिथि है। शायद इसीलिए अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस अवधि के दौरान, नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है। एक व्यक्ति को भौतिक और सामाजिक परिवर्तनों से संबंधित कई नए कार्यों को हल करना पड़ता है, और ये व्यावहारिक कार्य अनुभव के साथ ही जुड़े होते हैं। वह अक्सर अपने कार्यों की तुलना मृतक के नैतिक मानकों से करता है, उसकी अपेक्षाओं के साथ, "वह क्या कहेगा" के साथ। लेकिन धीरे-धीरे अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश, परित्याग से मुक्त।

5.2. "पूर्णता" चरण। हम जिस सामान्य शोक अनुभव का वर्णन कर रहे हैं, वह लगभग एक वर्ष बाद अपने अंतिम चरण में प्रवेश करता है। यहां, शोक करने वाले को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को दूर करना पड़ता है जो पूरा करने के कार्य को कठिन बनाते हैं (उदाहरण के लिए, यह विचार कि दुःख की अवधि मृतक के लिए प्यार का एक उपाय है)।

इस चरण में दु: ख के कार्य का अर्थ और कार्य यह सुनिश्चित करना है कि मृतक की छवि पारिवारिक इतिहास, परिवार और शोकग्रस्त व्यक्ति की व्यक्तिगत स्मृति में एक उज्ज्वल छवि के रूप में अपना स्थायी स्थान लेती है जो केवल हल्की उदासी का कारण बनती है।

शोक प्रतिक्रिया की अवधि स्पष्ट रूप से इस बात से निर्धारित होती है कि व्यक्ति दु: ख के कार्य को कितनी सफलतापूर्वक करता है, अर्थात मृतक पर अत्यधिक निर्भरता की स्थिति से बाहर आता है, उस वातावरण के लिए फिर से अनुकूलित होता है जिसमें खोया हुआ चेहरा अब नहीं है और नए रिश्ते बनाता है।

शोक प्रतिक्रिया के दौरान मृत्यु से पहले मृतक के साथ संचार की तीव्रता का बहुत महत्व है।

इसके अलावा, इस तरह के संचार को अनुलग्नक पर आधारित नहीं होना चाहिए। एक व्यक्ति की मृत्यु जिसने तीव्र शत्रुता पैदा की है, विशेष रूप से शत्रुता जो उसकी स्थिति या वफादारी के दावों के कारण नहीं निकली है, एक मजबूत दु: ख प्रतिक्रिया का कारण बन सकती है जिसमें शत्रुतापूर्ण आवेग सबसे अधिक ध्यान देने योग्य हैं।

अक्सर, यदि एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है (एक परिवार में, एक व्यक्ति ने पिता, कमाने वाले, पति, मित्र, रक्षक, आदि की भूमिका निभाई), तो उसकी मृत्यु इस व्यवस्था के विघटन की ओर ले जाती है। और इसके सदस्यों के जीवन और सामाजिक स्थिति में भारी परिवर्तन करने के लिए। इन मामलों में, अनुकूलन एक बहुत ही कठिन कार्य है।

दु: ख के सामान्य कामकाज में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है शोक से जुड़ी तीव्र पीड़ा से बचने और इससे जुड़ी भावनाओं को व्यक्त करने से बचने के लिए अक्सर शोक मनाने वालों की अचेतन इच्छा। इन मामलों में, किसी भी चरण में "अटक" जाता है और दु: ख की दर्दनाक प्रतिक्रियाओं की उपस्थिति होती है।

दर्दनाक दु: ख प्रतिक्रियाएँ।दर्दनाक शोक प्रतिक्रियाएं "सामान्य" शोक प्रक्रिया की विकृतियां हैं।

विलंबित प्रतिक्रिया।यदि किसी व्यक्ति को कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के समय शोक हो जाता है, या यदि यह दूसरों के नैतिक समर्थन के लिए आवश्यक है, तो वह शायद ही एक सप्ताह या उससे अधिक समय तक अपने दुःख को प्रकट कर सकता है या नहीं।

चरम मामलों में, यह देरी वर्षों तक रह सकती है, जैसा कि उन मामलों से स्पष्ट होता है जहां लोग जो हाल ही में एक शोक का सामना कर चुके हैं, उन लोगों के लिए शोक की चपेट में हैं जिनकी मृत्यु कई साल पहले हुई थी।

विकृत प्रतिक्रियाएं।अनसुलझे दु: ख की सतही अभिव्यक्तियों के रूप में प्रकट हो सकता है। निम्नलिखित प्रकार की ऐसी प्रतिक्रियाएं प्रतिष्ठित हैं:

हानि की भावना के बिना बढ़ी हुई गतिविधि, बल्कि कल्याण की भावना और जीवन के लिए एक स्वाद के साथ (व्यक्ति ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ था), खुद को गतिविधियों में संलग्न होने की प्रवृत्ति में प्रकट कर सकता है जो मृतक ने किया था एक बार।

मृतक के अंतिम रोग के दु:खदायी लक्षणों का प्रकट होना।

मनोदैहिक स्थितियां, जिनमें मुख्य रूप से अल्सरेटिव कोलाइटिस, रुमेटीइड गठिया और अस्थमा शामिल हैं।

सामाजिक अलगाव, मित्रों और रिश्तेदारों के साथ संचार का रोग संबंधी परिहार।

कुछ व्यक्तियों (चिकित्सक) के खिलाफ हिंसक शत्रुता; अपनी भावनाओं को तीव्र रूप से व्यक्त करते समय, लगभग कभी भी अभियुक्तों के खिलाफ कोई कार्रवाई नहीं करता है।

छिपी दुश्मनी। भावनाएँ, जैसे कि "कठोर" हो जाती हैं, और व्यवहार औपचारिक हो जाता है।

डायरी से: "... मैं अपने सभी सामाजिक कार्य करता हूं, लेकिन ऐसा लगता है

खेल पर: यह वास्तव में मुझे प्रभावित नहीं करता है।

मैं किसी भी गर्म भावना का अनुभव करने में असमर्थ हूं। अगर मेरी कोई भावना होती, तो यह सभी पर गुस्सा होता। ”

सामाजिक गतिविधि के रूपों का नुकसान। एक व्यक्ति किसी भी गतिविधि पर निर्णय नहीं ले सकता। संकल्प और पहल की कमी। केवल साधारण रोजमर्रा की चीजें ही की जाती हैं, और वे एक पैटर्न में और शाब्दिक रूप से चरणबद्ध तरीके से की जाती हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक व्यक्ति से बहुत प्रयास की आवश्यकता होती है और उसके लिए कोई दिलचस्पी नहीं होती है।

किसी की अपनी आर्थिक और सामाजिक स्थिति की हानि के लिए सामाजिक गतिविधि। ऐसे लोग अनुचित उदारता के साथ अपनी संपत्ति को दे देते हैं, आसानी से वित्तीय रोमांच में लिप्त हो जाते हैं, और परिवार, दोस्तों, सामाजिक स्थिति या धन के बिना समाप्त हो जाते हैं। यह विस्तारित आत्म-दंड अपराध की सचेत भावना से जुड़ा नहीं है।

तनाव, आंदोलन, अनिद्रा, बेकार की भावनाओं, कठोर आत्म-आरोप और सजा की स्पष्ट आवश्यकता के साथ उत्तेजित अवसाद। इस स्थिति में लोग आत्महत्या का प्रयास कर सकते हैं।

उपरोक्त दर्दनाक प्रतिक्रियाएं सामान्य प्रतिक्रियाओं की चरम अभिव्यक्ति या विकृति हैं।

वृद्धि पर एक-दूसरे में बहते हुए, ये विकृत प्रतिक्रियाएं शोक में काफी देरी करती हैं और शोक और बाद में शोक करने वाले की "पुनर्प्राप्ति" को बढ़ाती हैं। पर्याप्त और समय पर हस्तक्षेप के साथ, उन्हें ठीक किया जा सकता है और सामान्य प्रतिक्रियाओं में परिवर्तित किया जा सकता है, और फिर उनका समाधान ढूंढा जा सकता है।

पैथोलॉजिकल शोक के प्रकारों में से एक - जुदाई के लिए दु: ख की प्रतिक्रियाएं,जो उन लोगों में देखा जा सकता है जिन्होंने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना नहीं किया है, लेकिन केवल उससे अलग होना, उदाहरण के लिए, सेना में बेटे, भाई या पति के प्रारूपण के साथ जुड़ा हुआ है।

इस मामले में जो समग्र तस्वीर उभरती है, उसे माना जाता है प्रत्याशित दु: ख सिंड्रोम(ई लिंडमैन)। ऐसे मामले हैं जब लोग किसी प्रियजन की मृत्यु की खबर से इतने डरते थे कि अपने अनुभवों में वे शोक के सभी चरणों से गुजरते थे, किसी प्रियजन से पूरी तरह से ठीक होने और आंतरिक मुक्ति तक। इस प्रकार की प्रतिक्रियाएं किसी व्यक्ति को मृत्यु के अप्रत्याशित समाचार के सदमे से अच्छी तरह से बचा सकती हैं, लेकिन वे लौटे हुए व्यक्ति के साथ संबंध स्थापित करने में भी एक बाधा हैं। इन स्थितियों को प्रतीक्षा करने वालों की ओर से विश्वासघात नहीं माना जा सकता है, लेकिन लौटने पर, नए स्तर पर एक नया संबंध या संबंध बनाने के लिए दोनों पक्षों को बहुत काम करने की आवश्यकता होती है।

दु: ख के कार्य के कार्य।अनुभव के कुछ चरणों से गुजरते हुए, शोक कई कार्य करता है (जी। व्हाइट के अनुसार):

नुकसान की वास्तविकता को स्वीकार करें। और न केवल मन से, बल्कि भावनाओं से भी।

नुकसान के दर्द का अनुभव करें। दर्द केवल दर्द के माध्यम से जारी किया जाता है, जिसका अर्थ है कि नुकसान का अनुभवहीन दर्द जल्दी या बाद में किसी भी लक्षण में प्रकट होगा, विशेष रूप से मनोदैहिक लोगों में।

एक नई पहचान बनाएं, यानी एक ऐसी दुनिया में अपनी जगह खोजें, जिसमें पहले से ही नुकसान हो। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति को मृतक के साथ अपने संबंधों पर पुनर्विचार करना चाहिए, उनके लिए एक नया रूप और अपने भीतर एक नया स्थान खोजना चाहिए।

ऊर्जा को हानि से जीवन के अन्य पहलुओं में स्थानांतरित करें। शोक के दौरान, एक व्यक्ति मृतकों द्वारा भस्म हो जाता है; उसे ऐसा लगता है कि उसके बारे में भूलना या शोक रोकना विश्वासघात के समान है। वास्तव में, किसी के दुःख को दूर करने का अवसर व्यक्ति को नवीनीकरण, आध्यात्मिक परिवर्तन, अपने स्वयं के जीवन के साथ संबंध का अनुभव देता है।

एक व्यक्ति को नुकसान के दर्द को स्वीकार करना चाहिए। उसे मृतक के साथ अपने संबंधों पर पुनर्विचार करना चाहिए और अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में बदलाव को स्वीकार करना चाहिए।

उसके पागल होने का डर, उसकी भावनाओं में अचानक बदलाव का डर, विशेष रूप से शत्रुता की तीव्र वृद्धि की भावना की उपस्थिति - यह सब संसाधित किया जाना चाहिए। उसे मृतक के साथ अपने आगे के संबंध का एक स्वीकार्य रूप खोजना होगा। उसे अपनी अपराधबोध की भावनाओं को व्यक्त करना चाहिए और अपने आस-पास ऐसे लोगों को खोजना चाहिए जिनसे वह अपने व्यवहार में एक उदाहरण ले सके।

दुख का "उपचार"।अलग-अलग धर्मों में अलग-अलग लोगों ने मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण विकसित किया है, दिवंगत को विदाई देने के अपने-अपने अनुष्ठान हैं। अनुष्ठान, स्मारक तिथियां: 9 दिन, 40 दिन, वर्षगांठ - ये घटनाएं मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत सटीक रूप से शोक की प्रक्रिया से गुजरने में मदद करती हैं।

विलाप अनुष्ठान।गांवों में, "शोक" की मदद अभी भी संरक्षित है - जो महिलाएं मृतक के रिश्तेदारों के साथ-साथ तेज आवाज में रोती हैं। इस तरह, वे भावनात्मक स्थिति को बढ़ाते हैं, प्रियजनों को उनके नुकसान का बेहतर जवाब देने में मदद करते हैं, शोक के लिए दु: ख का काम करते हैं, उसे सदमे के चरण से प्रतिक्रिया चरण में ले जाते हैं।

इसके अलावा, अचेतन स्तर पर कोरस में बजते हुए तुच्छ "आपने हमें किसके लिए छोड़ दिया", यह जानकारी हो सकती है कि आस-पास ऐसे लोग हैं जो दर्द को समझते हैं और साझा करते हैं, और कौन मदद कर सकता है। दुर्भाग्य से, बड़े शहरों में यह रिवाज लगभग गायब हो गया है। तेजी से, एक पीड़ित व्यक्ति को ट्रैंक्विलाइज़र के साथ अर्ध-चेतन अवस्था में पंप करने का अभ्यास किया जाता है, जो एक सामान्य प्रतिक्रिया को रोकता है।

शुरुआती चरणों में रोना एक प्रतिक्रिया और उपचार दोनों है। रुकने की जरूरत नहीं है, किसी व्यक्ति को आश्वस्त करने की जरूरत है, रोने के माध्यम से ही मुक्ति होती है। अंतिम संस्कार और सभी आवश्यक कार्यक्रमों के आयोजन में भाग लेने के लिए किसी व्यक्ति को अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करने के लिए प्रेरित करना उचित है, उदाहरण के लिए: चर्च जाना और एक मोमबत्ती जलाना, एक अंतिम संस्कार सेवा का आदेश देना, आदि। अक्सर, नेक रिश्तेदार किसी भी गतिविधि से दुःखी की रक्षा करते हैं, जिससे वह असहनीय पीड़ा के साथ अकेला रह जाता है। गतिविधि में शामिल होने से वह आंतरिक दर्दनाक अनुभवों से आंशिक रूप से विचलित हो जाएगा।

पहले चरणों में, बेहतर है कि दुखी व्यक्ति को अकेला न छोड़ें, अधिक मौन समर्थन प्रदान करें, अपने हाथ से स्पर्श करें, उसे गले लगाएं, जिससे शारीरिक स्तर पर समर्थन मिले।

प्रतिक्रिया चरण में, किसी व्यक्ति को रचनात्मक गतिविधियों के लिए प्रेरित करना वांछनीय है: आप घर में मामूली मरम्मत कर सकते हैं या कम से कम फर्नीचर को पुनर्व्यवस्थित कर सकते हैं, कभी-कभी थोड़ी देर के लिए छोड़ सकते हैं या एक अपार्टमेंट बदल सकते हैं, काम पर जा सकते हैं और धीरे-धीरे रोजमर्रा की गतिविधियों को करना शुरू कर सकते हैं। , भले ही पहली बार में यह अपने आप हो जाएगा।

अक्सर, रिश्तेदार, किसी व्यक्ति की भावनाओं के सम्मान में, एक दुखी व्यक्ति की उपस्थिति में बातचीत और रोजमर्रा के मामलों और चिंताओं की चर्चा को रोकने की कोशिश करते हैं, वे एक अनजाने मुस्कान को छिपाते हैं, किसी व्यक्ति को नाराज करने से डरते हैं। तीसरे चरण से यह करना संभव और आवश्यक भी है - धीरे से, धीरे-धीरे दुखी व्यक्ति को जीवन में वापस लाना, जीवित व्यक्ति को दिवंगत और शेष प्रियजनों के लिए जिम्मेदारी के क्षण में लाना। यदि, उदाहरण के लिए, एक माँ के वयस्क पुत्र की मृत्यु हो गई है, तो वह अपने बच्चों की परवरिश की जिम्मेदारी ले सकती है जैसे कि वह कर रहा था।

ऐसे मामलों में जहां दुखी व्यक्ति जो कुछ हुआ उसे अस्वीकार करने के चरण में "फंस गया" है, यह कभी-कभी क्रोध को भड़काने और फिर इस भावना को किसी प्रकार की गतिविधि के चैनल में निर्देशित करने के लिए उपयोगी होता है।

अक्सर, जो लोग दु: ख की स्थिति में होते हैं, उनमें सीखी हुई लाचारी विकसित हो जाती है। रिश्तेदार और दोस्त, प्यार और शोक से भरे हुए, अपने व्यवहार से इस प्रतिक्रिया को सुदृढ़ करते हैं। इन मामलों में, रिश्तेदारों को यह समझाना आवश्यक है कि दुःख का अनुभव करने वाले व्यक्ति को किसी भी तरह से खींचे गए कर्मों से भरा होना चाहिए, शोक से शुरू में नकारात्मक प्रतिक्रिया पर ध्यान नहीं देना चाहिए।

बच्चों के अनुभव।वयस्कों की तुलना में बच्चों के जीवन और मृत्यु के बारे में अलग-अलग विचार हैं। जैसा कि एस. लेविन लिखते हैं, "शायद कई लोग गैर-अस्तित्व से डरते नहीं हैं क्योंकि वे हाल ही में वहां से आए हैं।" ऐसा माना जाता है कि 2 साल से कम उम्र के बच्चों को मौत के बारे में बिल्कुल भी अंदाजा नहीं होता है। दो और छह साल की उम्र के बीच, वे यह विचार विकसित करते हैं कि वे हमेशा के लिए नहीं मरते (मृत्यु एक प्रस्थान, नींद, एक अस्थायी घटना के रूप में)। प्रारंभिक स्कूल के वर्षों में, बच्चे मृत्यु को कुछ बाहरी मानते हैं: वे इसे एक निश्चित व्यक्ति (उदाहरण के लिए, एक भूत) के साथ पहचानते हैं, या मृतकों के साथ पहचानते हैं। अक्सर इस उम्र (5-7 वर्ष) में बच्चे अपनी मृत्यु को असंभव मानते हैं; यह विचार उन्हें लगभग 8 साल बाद आता है।

बच्चे, माता-पिता या करीबी रिश्तेदार की मृत्यु के बारे में जानने पर, समान चरणों से गुजरते हैं - सदमे, इनकार, क्रोध, अवसाद और निराशा, अपराधबोध और धीरे-धीरे स्वीकृति। हालांकि, उनके तीव्र दु: ख की अवधि आमतौर पर वयस्कों की तुलना में कम होती है।

माता-पिता के नुकसान का अनुभव करने वाले बच्चों की व्यवहारिक विशेषताओं में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: बच्चा रोता है, माता-पिता की वापसी की उम्मीद करता है, कभी-कभी उसकी तलाश करना शुरू कर देता है, कभी-कभी उसकी उपस्थिति की एक ज्वलंत भावना का वर्णन करता है, कभी-कभी हानि के कारण क्रोधित हो जाता है और दूसरों को दोष देता है, कभी-कभी मृत माता-पिता को दोष देता है या उत्तरजीवी को खोने से डरता है।

आमतौर पर, माता-पिता अपने बच्चों से नुकसान के बारे में अपनी भावनाओं को छिपाने की कोशिश करते हैं। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि माता-पिता अपने बच्चों को परेशान नहीं करना चाहते हैं, बल्कि बच्चों की भावनाओं की तीव्रता का उनका खुद का डर है। हालाँकि, माता-पिता की मृत्यु के तथ्य को छिपाने या भावनाओं की अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध लगाने से पैथोलॉजिकल प्रतिक्रियाओं के अलावा कुछ नहीं आएगा, जिनमें से हैं:

enuresis, हकलाना, उनींदापन या अनिद्रा, नाखून काटना, एनोरेक्सिया (भूख की कमी), मतिभ्रम;

लंबे समय तक अनियंत्रित व्यवहार;

अलगाव के लिए तीव्र संवेदनशीलता;

भावनाओं की किसी भी अभिव्यक्ति की पूर्ण अनुपस्थिति;

दु: ख का विलंबित अनुभव (अद्यतन, उदाहरण के लिए, किसी दर्दनाक या संकट की घटना से);

अवसाद (किशोरावस्था में, यह अंदर से प्रेरित क्रोध है)।

बच्चे को पूरे परिवार के अनुभवों में शामिल करने की जरूरत है, और उसकी भावनाओं को कभी भी नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। यह सबसे बुनियादी नियम है, क्योंकि बच्चे को भी अपने नुकसान का शोक मनाना चाहिए। अनुभव की प्रक्रिया में बच्चे को बाद के जीवन में हानि की स्थितियों से निपटने का अनुभव प्राप्त होता है।

शोक की अवधि के दौरान, विशेष रूप से तीव्र दुःख, बच्चे को यह महसूस करना चाहिए कि "उसे अभी भी प्यार किया जाता है और उसे अस्वीकार नहीं किया जाएगा।" इस समय, उसे वयस्कों (माता-पिता या मनोवैज्ञानिक), उनकी समझ, विश्वास, साथ ही संपर्क की उपलब्धता के समर्थन और देखभाल की आवश्यकता होती है, ताकि किसी भी समय बच्चा अपनी चिंता के बारे में बात कर सके या बस उसके बगल में बैठ सके और चुप हो।

किसी भी मामले में, जैसा कि ए.डी. एंड्रीवा, "प्रत्येक व्यक्तिगत मामले के लिए एक नुस्खा देना असंभव है। मुख्य बात यह है कि बच्चे को उसके प्रति प्यार और ध्यान देने की आवश्यकता से आगे बढ़ना है। शायद एक बच्चे को दु: ख से निपटने में मदद करने का सबसे अच्छा तरीका दुःख के प्राकृतिक पाठ्यक्रम पर भरोसा करना है, इस प्रक्रिया में बच्चे की स्थिति और जरूरतों को महसूस करना है। (कोरबलिना, अकिंडिनोवा, बकानोवा, मातृभूमि, 2001)। एक बच्चे के लिए अपनी भावनाओं को व्यक्त करना महत्वपूर्ण है - चाहे वह रोने की इच्छा हो या अपने गुस्से का जवाब देना, मृतक के बारे में एक दुखद या मजेदार कहानी बताना, उसकी तस्वीरों के साथ एक फोटो एल्बम को एक साथ देखना, उसे उपहार देना, आकर्षित करना उसकी भावनाएँ या मौन में हाथ पकड़ें (बकानोवा, 1998).

जब उपयुक्त परिस्थितियाँ बनती हैं, तो बच्चों में दु: ख का कार्य वयस्कों की तरह ही आगे बढ़ता है। बाल-सुलभ शोक स्थितियों में शामिल हैं:

माता-पिता के साथ उनकी मृत्यु तक अच्छे संबंध;

पर्याप्त जानकारी प्राप्त करना, बच्चे के प्रश्नों के स्पष्ट उत्तर प्राप्त करना;

पूरे परिवार के साथ शोक प्रक्रिया में भाग लेना;

जीवित माता-पिता के साथ अच्छे संबंध और इस रिश्ते की हिंसा में विश्वास।

हार के बाद का जीवन।किसी व्यक्ति का भावनात्मक अनुभव व्यक्तित्व विकास के दौरान बदलता है और समृद्ध होता है, संकट के जीवन काल का अनुभव करने के परिणामस्वरूप, अन्य लोगों की मानसिक स्थिति के साथ सहानुभूति। विशेष रूप से इस श्रृंखला में किसी प्रियजन की मृत्यु के अनुभव हैं।

इस प्रकृति के अनुभव किसी के अपने जीवन की व्याख्या, होने के मूल्य पर पुनर्विचार और अंततः, जो कुछ भी होता है उसमें ज्ञान और गहरे अर्थ की पहचान कर सकते हैं। इस दृष्टिकोण से, मृत्यु हमें न केवल दुख दे सकती है, बल्कि हमारे अपने जीवन का एक पूर्ण अर्थ भी दे सकती है; दुनिया के साथ एकता और जुड़ाव का अनुभव देने के लिए, किसी व्यक्ति को अपनी ओर मोड़ने के लिए।

एक व्यक्ति को यह समझ में आता है कि किसी प्रियजन की मृत्यु के साथ, उसका अपना जीवन पूरी तरह से अपना अर्थ नहीं खोया है - इसका मूल्य जारी है और नुकसान के बावजूद उतना ही महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण बना हुआ है। एक व्यक्ति खुद को माफ कर सकता है, आक्रोश को छोड़ सकता है, अपने जीवन की जिम्मेदारी ले सकता है, इसे जारी रखने के लिए साहस - अपने आप में एक वापसी है।

सबसे भारी नुकसान में भी पाने की संभावना होती है (बकानोवा, 1998)। अपने जीवन में हानि, पीड़ा, दु:ख के अस्तित्व को स्वीकार करके, लोग खुद को ब्रह्मांड के एक अभिन्न अंग के रूप में और अधिक पूरी तरह से अनुभव करने में सक्षम हो जाते हैं, अपने जीवन को और अधिक पूरी तरह से जीने के लिए।

अध्याय 10 के लिए प्रश्न और कार्य:

"सामान्य" शोक के चरणों की सूची बनाएं।

तीव्र शोक की एक तस्वीर का वर्णन करें।

प्रतिक्रिया चरण का वर्णन करें।

पुनर्प्राप्ति चरण के दौरान क्या होता है?

जलने की प्रक्रिया क्या है?

दर्दनाक दु: ख प्रतिक्रियाएं क्या हैं?

प्रत्याशित दु: ख सिंड्रोम क्या है?

दु: ख के कार्य का अर्थ और उद्देश्य क्या है?

9. शोक संतप्त को मनोवैज्ञानिक सहायता के रूप में दिवंगत को विदाई की रस्में।

10. दुःखी लोगों की मदद करने के सिद्धांत क्या हैं?

11. माता-पिता के नुकसान का अनुभव करने वाले बच्चों के व्यवहार की विशेषताएं।

12. नुकसान का अनुभव करने वाले बच्चों की पैथोलॉजिकल प्रतिक्रियाएं।

13. उन स्थितियों का वर्णन करें जो बच्चों को शोक करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।

14. हमारे जीवन में लाभ और हानि की क्या भूमिका है?

15. लाभ और हानि का अनुभव कैसे किया जाता है?

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2. हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान। शोक प्रतिक्रिया।दुख मनोवैज्ञानिक और दैहिक लक्षणों वाला एक विशिष्ट सिंड्रोम है। यह सिंड्रोम संकट के तुरंत बाद हो सकता है, इसमें देरी हो सकती है, यह स्वयं को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं कर सकता है, या इसके विपरीत, यह स्वयं को अत्यधिक जोर देने वाले रूप में प्रकट कर सकता है। एक विशिष्ट सिंड्रोम के बजाय, विकृत चित्र देखे जा सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक दु: ख सिंड्रोम के कुछ विशेष पहलू का प्रतिनिधित्व करता है।

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं: 1) किसी प्रियजन की हानि; 2) किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, जैसे कि मूल्यवान संपत्ति का नुकसान, काम से वंचित होना, समाज में स्थिति; 3) बीमारी से जुड़े नुकसान।

दु: ख के लिए पांच रोगसूचक विशेषताएं हैं - शारीरिक पीड़ा, मृतक की छवि के साथ व्यस्तता, अपराधबोध, शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया और व्यवहार पैटर्न का नुकसान।

किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दु: ख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी विशेष नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मृत्यु एक त्रासदी है जो आत्महत्या का कारण भी बन सकती है) प्रयास, और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: "आप एक और शुरू कर सकते हैं")। दु: ख की प्रतिक्रिया के साथ, ऐसा व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा हो, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग।

शोक प्रतिक्रिया की अवधि स्पष्ट रूप से इस बात से निर्धारित होती है कि व्यक्ति कितनी सफलतापूर्वक दु: ख का कार्य करता है, अर्थात्, वह मृतक पर अत्यधिक निर्भरता की स्थिति से उभरता है, उस वातावरण के लिए फिर से अनुकूलित होता है जिसमें खोया हुआ चेहरा अब नहीं है, और नए रिश्ते बनाता है।

दुख के चरण:

1. 
   स्तब्धता या विरोध। गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध द्वारा विशेषता। मनोवैज्ञानिक आघात क्षणों, दिनों और महीनों तक रह सकता है।
2. 
   खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह अवस्था कई महीनों या वर्षों तक चलती है।
3. 
   अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और झुंझलाहट। एक दिवंगत व्यक्ति की स्थायी यादें।
4. 
   पुनर्व्यवस्था नए अनुभवों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उदय। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

दु: ख की स्थिति में रोगियों के साथ व्यवहार की रणनीति:

1. 
   रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, ताकि वह केवल खोई हुई वस्तु के बारे में बात कर सके, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और पिछली घटनाओं को याद कर सके।
2. 
   जब रोगी रोने लगे तो उसे न रोकें।
3. 
   इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास किया जाना चाहिए जो मृतक को जानते थे और उन्हें रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें।
4. 
   रोगी के साथ बार-बार और छोटी मुलाकातें लंबी और कम मुलाकातों की तुलना में बेहतर होती हैं।
5. 
   इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को एक विलंबित दु: ख प्रतिक्रिया हो सकती है जो किसी प्रियजन की मृत्यु के कुछ समय बाद प्रकट होती है और व्यवहार में परिवर्तन, चिंता, मनोदशा की अक्षमता और मादक द्रव्यों के सेवन की विशेषता होती है। ये प्रतिक्रियाएं मृत्यु की वर्षगांठ पर प्रकट हो सकती हैं (जिसे वर्षगांठ प्रतिक्रिया कहा जाता है)।
6. 
   प्रत्याशित दु: ख की प्रतिक्रिया नुकसान होने से पहले होती है और अनुभव की तीव्रता को कम कर सकती है।
7. 
   एक मरीज जिसके करीबी रिश्तेदार ने आत्महत्या कर ली है, वह इस डर से अपनी भावनाओं के बारे में बात करने से इनकार कर सकता है कि यह तथ्य किसी तरह उससे समझौता कर लेगा।

3. अकेलापन (संवेदी और सामाजिक अभाव)। अकेलेपन की स्थिति शारीरिक और सामाजिक प्रकृति के बाहरी उत्तेजना की कमी के कारण होती है।

मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के आधार पर, एसजी कोरचागिन (2001) अकेलेपन की कई प्रकार की स्थिति की पहचान करता है।

स्वयं को अलग करने वाला अकेलापन. यदि किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में अन्य लोगों के साथ पहचान की प्रक्रिया प्रबल होती है, तो व्यक्ति का खुद से अलगाव, खुद से संबंध का नुकसान, खुद का नुकसान, व्यक्तिगत अलगाव की असंभवता, लगभग एक व्यक्ति का खुद से अलगाव होता है। किसी व्यक्ति की प्रतिबिंबित करने की क्षमता का पूर्ण नुकसान।

अकेलापन दूर करना. अलगाव की प्रक्रियाओं द्वारा पहचान प्रक्रियाओं के दमन का परिणाम है अन्य लोगों से व्यक्ति का अलगाव, समाज में स्वीकृत मानदंड और मूल्य, समान विचारधारा वाले लोगों की हानि, आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण संबंधों और संपर्कों का नुकसान, किसी अन्य व्यक्ति के साथ वास्तव में घनिष्ठ, आध्यात्मिक संचार, एकता की असंभवता। इस तरह का अकेलापन अक्सर आक्रोश, अपराधबोध और शर्म की स्थायी भावनाओं के साथ होता है। उसी समय, प्रतिबिंब की प्रक्रियाएं सक्रिय होती हैं, लेकिन अक्सर आत्म-आरोप के लिए नीचे आती हैं।

अकेलापन हो सकता है शुद्धया रिश्तेदार(लड़ाकू पायलट, अंतरिक्ष यात्री, वाहनों के चालक)।

अकेलेपन के लक्षण।

संवेदी विघटन - (लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना और अभाव - अभाव) - दृश्य, श्रवण, स्पर्श या अन्य संवेदनाओं, गतिशीलता, संचार, भावनात्मक अनुभवों के व्यक्ति का लंबे समय तक, कम या ज्यादा पूर्ण अभाव।

दूसरे तरीके से, "वंचन" शब्द का अर्थ है किसी भी महत्वपूर्ण आवश्यकता की अपर्याप्त संतुष्टि के कारण किसी चीज का नुकसान, बुनियादी (महत्वपूर्ण) जरूरतों की संतुष्टि को आवश्यक सीमा तक और पर्याप्त रूप से लंबे समय तक अवरुद्ध करना। मामले में जब बुनियादी मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं की अपर्याप्त संतुष्टि की बात आती है, तो इसका उपयोग "मानसिक अभाव", "मानसिक भुखमरी", "मानसिक अपर्याप्तता" की समान अवधारणाओं के रूप में किया जाता है, एक ऐसी स्थिति को परिभाषित करना जो विशिष्ट व्यवहार का आधार या आंतरिक मानसिक स्थिति है। (वंचन परिणाम)।

अभाव की स्थितियह महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थता है। अभाव का अनुभवयह सुझाव देता है कि व्यक्ति को पहले एक वंचित स्थिति के अधीन किया गया है और इसके परिणामस्वरूप, वह कुछ हद तक संशोधित, अधिक संवेदनशील या इसके विपरीत, अधिक "कठोर" मानसिक संरचना के साथ प्रत्येक नई समान स्थिति में प्रवेश करेगा।

व्यक्तित्व विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। भावनात्मक अभाव. अभाव के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक परिणामों में लोगों का डर शामिल है, जिसे कई अस्थिर संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें ध्यान और प्रेम की एक अतृप्त आवश्यकता प्रकट होती है। भावनाओं की अभिव्यक्ति गरीबी और अक्सर तीव्र प्रभावों की स्पष्ट प्रवृत्ति और तनाव के कम प्रतिरोध की विशेषता होती है।

यह साबित हो गया है कि किसी भी आदेश की संवेदी जानकारी की कमी के साथ, एक व्यक्ति संवेदनाओं और मजबूत अनुभवों की आवश्यकता को महसूस करता है, वास्तव में, संवेदी और / या भावनात्मक भूख विकसित करता है। यह कल्पना की प्रक्रियाओं की सक्रियता की ओर जाता है, जो एक निश्चित तरीके से आलंकारिक स्मृति को प्रभावित करता है। इन स्थितियों के तहत, पहले से कथित वस्तुओं या संवेदनाओं की बहुत ज्वलंत और विस्तृत छवियों को संरक्षित और पुन: पेश करने की व्यक्ति की क्षमता को एक सुरक्षात्मक (प्रतिपूरक) तंत्र के रूप में महसूस किया जाने लगता है। जैसे-जैसे संवेदी अभाव की स्थितियों में बिताया गया समय बढ़ता है, सुस्ती, अवसाद, उदासीनता विकसित होने लगती है, जो थोड़े समय के लिए उत्साह, चिड़चिड़ापन से बदल जाती है। स्मृति गड़बड़ी भी होती है, नींद और जागने की लय, कृत्रिम निद्रावस्था और समाधि की स्थिति, विभिन्न रूपों के मतिभ्रम विकसित होते हैं। संवेदी अभाव की स्थिति जितनी गंभीर होती है, उतनी ही तेजी से सोचने की प्रक्रिया बाधित होती है, जो किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने, समस्याओं के बारे में लगातार सोचने में असमर्थता में प्रकट होती है।

प्रायोगिक साक्ष्यों से यह भी पता चला है कि संवेदी अभाव किसी व्यक्ति में अस्थायी मनोविकृति उत्पन्न कर सकता है या अस्थायी मानसिक गड़बड़ी पैदा कर सकता है। लंबे समय तक संवेदी अभाव के साथ, जैविक परिवर्तन या उनकी घटना के लिए स्थितियों की उपस्थिति संभव है। अपर्याप्त मस्तिष्क उत्तेजना, अप्रत्यक्ष रूप से, तंत्रिका कोशिकाओं में अपक्षयी परिवर्तन का कारण बन सकती है।

यह दिखाया गया है कि वंचित होने की स्थिति में, प्रांतस्था का विघटन होगा, जो आमतौर पर मतिभ्रम के रूप में प्रकट हो सकता है (वास्तविकता के अनुरूप नहीं, बल्कि चेतना द्वारा माना जाता है), और किसी भी रूप में: स्पर्श संवेदनाएं (रेंगने, गर्म धाराएं) आदि), दृश्य (प्रकाश चमक, चेहरे, लोग, आदि), ध्वनि (शोर, संगीत, आवाज), आदि। हालांकि, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में संबंधित प्रमुखों द्वारा प्रदान की गई एक निश्चित छवि का "चिंतन", प्रांतस्था के पार्श्व अवरोध का कारण बन सकता है। इस प्रकार, दो विपरीत रूप से निर्देशित प्रवृत्तियाँ हैं - प्रांतस्था के विघटन और निषेध के लिए।

सामाजिक अभाव. यह घटना अन्य लोगों के साथ संवाद करने की क्षमता की कमी या केवल सख्ती से सीमित दल के साथ संवाद करने की क्षमता के कारण है। इस मामले में, एक व्यक्ति सामान्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्राप्त नहीं कर सकता है और दूसरों के साथ संवेदी-भावनात्मक संपर्कों का एहसास नहीं कर सकता है। समाज से अलग-थलग व्यक्ति दो तरह से समय की संरचना कर सकता है: गतिविधि या कल्पना की मदद से। स्वयं के साथ संचार, दोनों के अपने व्यक्तित्व के वास्तविक नियंत्रण के लिए एक विशिष्ट तंत्र के रूप में, और एक कल्पना के रूप में (संचार "स्मृति में" या "किसी दिए गए विषय पर सपने") गतिविधि के साथ समय भरने का एक तरीका है। समय भरने के विभिन्न तरीके खेल गतिविधियाँ और विशेष रूप से रचनात्मकता हैं।

आधुनिक घरेलू मनोविज्ञान में, अकेलापन "कठिन" राज्यों के प्रकारों में से एक को संदर्भित करता है। इसी समय, अकेलेपन की स्थिति का एक व्यक्तिपरक सकारात्मक प्रकार भी है - एकांत, जो अकेलेपन के सामान्य अनुभव का एक प्रकार है, जो व्यक्तिगत रूप से पहचान और अलगाव की प्रक्रियाओं के परिणामों के इष्टतम अनुपात द्वारा वातानुकूलित है। इस गतिशील संतुलन को समाज के प्रभावों के लिए व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध की अभिव्यक्तियों में से एक माना जा सकता है। एकांत आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान देता है, प्रतिबिंब और आत्म-ज्ञान की प्रक्रियाओं को सक्रिय करता है, दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्म-प्राप्ति और आत्मनिर्णय के तरीकों में से एक है। "सामाजिक भूख" के एक अजीबोगरीब रूप के रूप में, शारीरिक भुखमरी के साथ सादृश्य द्वारा, अकेलापन किसी व्यक्ति के लिए अपने "स्व" और आत्म-सुधार की मनोवैज्ञानिक बहाली के साधन के रूप में उपयोगी और आवश्यक भी हो सकता है।

4. मृत्यु और मृत्यु (रोगी की प्रतिक्रिया के चरण: इनकार, क्रोध, सौदा, अवसाद, स्वीकृति)।थानाटोलॉजी चिकित्सा विज्ञान की एक शाखा है जो मृत्यु से जुड़ी सभी समस्याओं से संबंधित है।

अतीत में, बचपन से एक व्यक्ति को रिश्तेदारों और प्रियजनों की मृत्यु का सामना करना पड़ता था, लेकिन अब ऐसा कम हो रहा है। अस्पतालों में अधिक बार होने वाली मौतों के साथ, मृत्यु को संस्थागत रूप दिया जाता है। छह साल की उम्र तक, एक बच्चे को मृत्यु की प्रतिवर्तीता का अंदाजा होता है। इसकी अनिवार्यता की पूरी समझ यौवन काल में आती है। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में धार्मिक विचार अब अत्यंत दुर्लभ हैं। दुख की पंथ, अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में व्यक्त ("मृत्यु को याद रखें!"), मृत्यु, बीमारी और पीड़ा के बारे में विचारों को एक व्यक्ति के मानसिक उपकरण के एक अभिन्न अंग में बदल दिया। धार्मिक संस्थाएं बीमारी और मृत्यु के भय के खिलाफ लोगों में कुछ "मानसिक एंटीबॉडी" बनाकर लोगों को मनोवैज्ञानिक राहत प्रदान कर सकती हैं। इसलिए, एक धार्मिक व्यक्ति अधिक बार (लेकिन हमेशा नहीं) शांति से, आसानी से मर जाता है।

एक आधुनिक स्वस्थ या अस्थायी रूप से बीमार व्यक्ति व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक संरक्षण के तंत्र के कारण मृत्यु के विचारों पर विजय प्राप्त करता है, जो दमन और दमन के रूप में मौजूद है। मृत्यु और मृत्यु की समस्या के साथ, एक चिकित्सा कर्मचारी बहुत गंभीर और लंबे समय से पीड़ित रोगियों के संपर्क में मिल सकता है। उसी समय, चिकित्सा कर्मियों को रोगी के सम्मानजनक मृत्यु के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए बाध्य किया जाता है।

शिकागो विश्वविद्यालय में साइकोपैथोलॉजी विभाग में बाल रोग मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने आज के अविश्वासी व्यक्ति में मृत्यु और मृत्यु की समस्या का अध्ययन किया। उसने अपना वैज्ञानिक स्कूल बनाया और अपने छात्रों के साथ मिलकर इस समस्या का अध्ययन किया। एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने कहा कि एक घातक बीमारी वाले व्यक्ति की मानसिक स्थिति अस्थिर होती है और पांच चरणों से गुजरती है, जिसे एक अलग क्रम में देखा जा सकता है (ई। कुबलर-रॉस, 1969)।

पहला चरण - इनकार चरणऔर दुखद तथ्य की अस्वीकृति। यह एक वास्तविक खतरे में अविश्वास द्वारा व्यक्त किया जाता है, यह विश्वास कि एक गलती हुई है, सबूत की तलाश है कि एक असहनीय स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता है, जो भ्रम, स्तब्धता, विस्फोट की भावना, बहरापन द्वारा प्रकट होता है ("मैं नहीं" , "यह नहीं हो सकता", "यह कैंसर नहीं है")।

दूसरे चरण - विरोध मंच. जब पहला झटका गुजरता है, तो बार-बार अध्ययन एक घातक बीमारी की उपस्थिति की पुष्टि करता है, विरोध और आक्रोश की भावना पैदा होती है। "मैं क्यों?", "दूसरों को क्यों जीएंगे, लेकिन मुझे मरना होगा?" आदि। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, प्रतिक्रियाशील अवसाद के लक्षण प्रगति, और आत्मघाती विचार और कार्य संभव हैं। इस स्तर पर, रोगी को एक योग्य मनोवैज्ञानिक की मदद की आवश्यकता होती है जो लॉगोथेरेपी जानता है, परिवार के सदस्यों की मदद बहुत महत्वपूर्ण है। कड़वा हुआ खतरे की पहचान और दोषी की तलाश, कराह, जलन, हर किसी को दंडित करने की इच्छा से निर्धारित होता है। एड्स रोगियों में इस चरण की अभिव्यक्तियों में से एक किसी और को संक्रमित करने का प्रयास है।

तीसरा चरण - देरी के लिए अनुरोध (सौदा). इस अवधि के दौरान, सत्य और क्या हो रहा है, की स्वीकृति है, लेकिन "अभी नहीं, बस थोड़ा और।" बहुत से, यहाँ तक कि पहले अविश्वासी रोगी भी, अपने विचारों और अनुरोधों को परमेश्वर की ओर मोड़ते हैं। विश्वास की शुरुआत आ रही है। अंत, सक्रिय उपचार में देरी के तरीकों की तलाश में मौत के साथ बातचीत करने का प्रयास व्यक्त किया गया है। मरीज़ डॉक्टरों, दोस्तों या भगवान के साथ बातचीत करने की कोशिश कर सकते हैं, और वसूली के बदले में कुछ करने का वादा करते हैं, उदाहरण के लिए, भिक्षा देना, नियमित रूप से चर्च जाना।

पहले तीन चरण संकट की अवधि का गठन करते हैं।

चौथा चरण - प्रतिक्रियाशील अवसाद, जो, एक नियम के रूप में, अपराध और आक्रोश, दया और दु: ख की भावनाओं के साथ संयुक्त है। रोगी समझता है कि वह मर रहा है। इस अवधि के दौरान, वह अपने बुरे कामों के लिए, दूसरों के दुख और बुराई के लिए शोक मनाता है। लेकिन वह पहले से ही मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है, वह शांत है, उसने सांसारिक चिंताओं को दूर कर दिया है और अपने भीतर गहरे उतर गया है।

पाँचवाँ चरण - अपनों की स्वीकृति मृत्यु (सुलह). व्यक्ति को शांति और शांति मिलती है। आसन्न मृत्यु के विचार की स्वीकृति के साथ, रोगी पर्यावरण में रुचि खो देता है, वह आंतरिक रूप से केंद्रित होता है और अपने विचारों में लीन हो जाता है, अपरिहार्य की तैयारी करता है। यह चरण चेतना में पुनर्गठन, आध्यात्मिक जरूरतों के लिए भौतिक और भौतिक सत्य के पुनर्मूल्यांकन का संकेत देता है। यह अहसास कि मृत्यु अपरिहार्य है और सभी के लिए अपरिहार्य है। मनोविश्लेषण के तरीके अनुभवों के चरण और रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं पर निर्भर करते हैं, लेकिन उन सभी का उद्देश्य सुलह के चरण की तेज और दर्द रहित उपलब्धि है।

5. मरने वाले रोगी के साथ आचरण के नियम. असाध्य रोगों के रोगियों को एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जिसके लिए बहुत कठिन मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए एक चिकित्सक, एक मनोवैज्ञानिक की आवश्यकता होती है।

1. डॉक्टर, यह जानते हुए कि रोगी की संभावनाएं बहुत दुखद हैं, उसे ठीक होने की आशा के साथ, या कम से कम उसकी स्थिति में आंशिक सुधार के लिए प्रेरित करना चाहिए। आपको कठोर स्थिति नहीं लेनी चाहिए, उदाहरण के लिए: "ऐसे मामलों में, मैं हमेशा रोगी को सूचित करता हूं।" रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं को इस स्थिति में अपने व्यवहार को निर्धारित करने दें। निर्धारित करें कि रोगी पहले से ही अपनी बीमारी के पूर्वानुमान के बारे में क्या जानता है। रोगी को आशा से वंचित न करें और जब तक वह आवश्यक सहायता प्राप्त कर सकता है और स्वीकार कर सकता है, तब तक उसे मना न करें यदि इनकार उसका मुख्य रक्षा तंत्र है। यदि रोगी अपनी बीमारी से इनकार करने के परिणामस्वरूप इसे स्वीकार करने से इनकार करता है, तो धीरे-धीरे और धीरे-धीरे उसे बताएं कि सहायता की आवश्यकता है और उसे प्रदान किया जाएगा। रोगी को आश्वस्त करें कि उसके व्यवहार की परवाह किए बिना उसका ध्यान रखा जाएगा।

2. आपको रोगी को स्थिति या निदान के बारे में जानकारी देने के बाद उसके साथ कुछ समय बिताना चाहिए, जिसके बाद उसे एक मजबूत मनोवैज्ञानिक आघात का अनुभव हो सकता है। उसे प्रश्न पूछने और सच्चे उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित करें।

3. यह सलाह दी जाती है कि यदि संभव हो तो रोगी की बीमारी के बारे में जानकारी प्राप्त करने के कुछ घंटे बाद उसकी स्थिति की जांच करने के लिए वापस लौटना चाहिए। यदि रोगी को गंभीर चिंता है, तो उसे पर्याप्त मनोवैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक सहायता, विशेषज्ञ सलाह लेनी चाहिए। भविष्य में, एक पेशेवर दृष्टिकोण से व्यावहारिक रूप से अर्थ से रहित एक मरने वाले रोगी के साथ संचार को बाधित नहीं किया जाना चाहिए, रोगी के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन का कार्य करना। कभी-कभी चिकित्सा कर्मचारी, यह जानते हुए कि रोगी को बर्बाद कर दिया गया है, उससे बचना शुरू कर देते हैं, उसकी स्थिति के बारे में पूछना बंद कर देते हैं, सुनिश्चित करें कि वह दवा लेता है, और स्वच्छता प्रक्रियाएं करता है। मरने वाला अकेला है। एक मरते हुए रोगी के साथ संवाद करना, सामान्य अनुष्ठान का उल्लंघन किए बिना, नियुक्तियों को पूरा करना जारी रखना महत्वपूर्ण है, रोगी से यह पूछना कि वह कैसा महसूस करता है, प्रत्येक को ध्यान में रखते हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ, उसकी स्थिति में सुधार के संकेत, रोगी की शिकायतों को सुनना , उसकी "देखभाल" को सुविधाजनक बनाने की कोशिश कर रहा है, उसे मौत के साथ अकेला नहीं छोड़ रहा है। अकेलेपन के डर को रोका और दबाया जाना चाहिए: रोगी को लंबे समय तक अकेला नहीं छोड़ा जाना चाहिए, उसके छोटे से छोटे अनुरोधों को भी ध्यान से पूरा करना चाहिए, सहानुभूति दिखाएं और उसे विश्वास दिलाएं कि उसके डर से शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है; "उन्हें अंदर चलाओ" बेकार है, किसी के सामने बोलना बेहतर है।

4. रोगी के परिवार के सदस्यों को उसकी बीमारी के बारे में सलाह देना आवश्यक है। उन्हें रोगी के साथ अधिक बार संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करें और उसे अपने डर और चिंताओं के बारे में बात करने दें। परिवार के सदस्यों को न केवल किसी प्रियजन के नुकसान का सामना करना पड़ेगा, बल्कि अपनी मृत्यु के विचार की प्राप्ति का भी सामना करना पड़ेगा, जो चिंता का कारण बन सकता है। साथ ही, रोगी के रिश्तेदारों और अन्य रिश्तेदारों को अपराध की भावना को छोड़ने के लिए राजी किया जाना चाहिए (यदि यह अपर्याप्त है), रोगी को परिवार और दोस्तों के लिए अपना मूल्य महसूस करने दें, उसके साथ सहानुभूति रखें, उसकी क्षमा स्वीकार करें, अंतिम इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करें। , "अंतिम क्षमा" स्वीकार करें।

5. रोगी के दर्द और पीड़ा को दूर करना चाहिए। धैर्य की आवश्यकता के बारे में मनोचिकित्सा संबंधी आश्वासनों की सीमाएं होनी चाहिए, और रोगी के नशे की लत बनने का डर क्रूर और व्यर्थ है।

6. जब एक रोगी की मृत्यु हो जाती है, तो ऐसी स्थितियाँ बनाना आवश्यक है जो आसपास के रोगियों के हितों को ध्यान में रखते हैं, जो कर्मचारियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों के प्रति बहुत संवेदनशील हैं। उदाहरण के लिए, वार्ड में एक पड़ोसी की मृत्यु के समय, रोगियों ने नर्स से किसी मरणासन्न महिला की पीड़ा को कम करने के लिए कहा, जिसे निकट-मृत्यु की सांस की तकलीफ थी, जिस पर उसने उत्तर दिया: "इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उसे वैसे भी मर जाएगा।"

2.2. नुकसान का अनुभव करने के विभिन्न चरणों में मनोवैज्ञानिक सहायता

आइए नुकसान का अनुभव करने के प्रत्येक सांकेतिक चरण में एक दुखी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहायता की बारीकियों पर विचार करें।

1. सदमे और इनकार का चरण। नुकसान की पहली प्रतिक्रिया की अवधि के दौरान, एक मनोवैज्ञानिक या किसी ऐसे व्यक्ति के करीब है जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है, उसके पास एक तिहाई कार्य है: (1) सबसे पहले, व्यक्ति को सदमे की स्थिति से बाहर निकालें, (2) ) फिर उसके लिए तैयार होने पर नुकसान के तथ्य को पहचानने में उसकी मदद करें, और (3) साथ ही, भावनाओं को जगाने की कोशिश करें, और इस तरह दु: ख का काम शुरू करें।

किसी व्यक्ति को सदमे से बाहर निकालने के लिए, वास्तविकता के साथ उसका संपर्क बहाल करना आवश्यक है, जिसके लिए निम्नलिखित उपाय किए जा सकते हैं:

नाम से पुकारना, सरल प्रश्न और शोक संतप्त से अनुरोध करना;

आकर्षक, सार्थक दृश्य छापों का उपयोग, जैसे मृतक से जुड़ी वस्तुएं;

दुःखी के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क।

एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है, वह जल्दी से नुकसान की पहचान करने में सक्षम होगा यदि वार्ताकार अपने सभी कार्यों और शब्दों के साथ हुई दुर्भाग्य को पहचानता है। उसके लिए चेतना में प्रवेश करना और किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ी भावनाओं के पूरे परिसर को बाहरी रूप से प्रकट करना आसान होगा, यदि उसके बगल वाला व्यक्ति इस प्रक्रिया को सुविधाजनक और उत्तेजित करता है, अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करता है। इसके लिए क्या किया जा सकता है?

दुखी व्यक्ति और उसके सभी संभावित अनुभवों के संबंध में खुला होना, उनके मामूली संकेतों और अभिव्यक्तियों पर ध्यान देना।

उसके प्रति और नुकसान के बारे में अपनी भावनाओं को खुलकर व्यक्त करें।

जो हुआ उसके भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों के बारे में बात करें, जिससे छिपी भावनाओं को प्रभावित किया जा सके। हालांकि, यह याद रखना आवश्यक है कि सबसे पहले एक व्यक्ति को सुरक्षात्मक तंत्र की आवश्यकता हो सकती है, क्योंकि वे उसे प्राप्त होने वाले झटके के बाद अपने पैरों पर खड़े होने में मदद करते हैं, न कि भावनाओं की झड़ी के नीचे गिरने के लिए। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मनोवैज्ञानिक मानवीय स्थिति के प्रति संवेदनशील हो, अपने कार्यों के अर्थ और ताकत को महसूस करे और उस क्षण को सूक्ष्म रूप से महसूस करने में सक्षम हो जब दुःखी व्यक्ति नुकसान का सामना करने के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार हो और इससे जुड़ी भावनाओं की पूरी श्रृंखला इसके साथ।

एक ऐसे व्यक्ति के साथ मनोवैज्ञानिक रूप से सक्षम व्यवहार का एक अद्भुत विवरण जिसे अभी-अभी नुकसान हुआ है, एन.एस. लेसकोव ने "द बायपास्ड" उपन्यास में दिया है।

डोलिंस्की अभी भी बिस्तर पर बैठी थी और डोरा के मृत सिर को घूर रही थी...

- नेस्टर इग्नाटिच! ओनुचिन ने उसे बुलाया।

कोई जवाब नहीं था। ओनुचिन ने अपनी पुकार दोहराई - वही बात, डोलिंस्की नहीं हिला।

वेरा सर्गेयेवना कई मिनट तक खड़ी रही और अपने भाई की कोहनी से अपना दाहिना हाथ हटाए बिना, उसे मजबूती से डोलिंस्की के कंधे पर रख दिया और उसके सिर को झुकाते हुए प्यार से कहा:

- नेस्टर इग्नाटिच!

ऐसा लग रहा था कि डोलिंस्की जाग रहा था, उसने अपना हाथ उसके माथे पर रखा और मेहमानों की ओर देखा।

- नमस्ते! - मैडमोसेले ओनुचिना ने उसे फिर से बताया।

- नमस्ते! उसने उत्तर दिया, और उसका बायां गाल फिर से उसी अजीब मुस्कान में बदल गया।

वेरा सर्गेयेवना ने उसका हाथ थाम लिया और उसे फिर से एक प्रयास से हिलाया।

आइए इस प्रकरण को पढ़ने में एक पल के लिए रुकें और डोलिंस्की की स्थिति पर ध्यान दें, जिसने कुछ घंटे पहले अपनी प्यारी महिला को खो दिया था, और वेरा सर्गेवना के कार्यों पर। डोलिंस्की निस्संदेह सदमे की स्थिति में है: वह जमे हुए मुद्रा में बैठता है, दूसरों पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, उसे संबोधित शब्दों का तुरंत जवाब नहीं देता है। यह उनकी "अजीब मुस्कान" से स्पष्ट है, जो स्पष्ट रूप से स्थिति के लिए अपर्याप्त है और बहुत सारी मजबूत भावनाओं के नीचे छिपा हुआ है जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है। अपने हिस्से के लिए, वेरा सर्गेवना, कोमल लेकिन लगातार उपचार और स्पर्श के माध्यम से उसे इस स्थिति से बाहर निकालने की कोशिश कर रही है। हालांकि, आइए उपन्यास के पाठ पर वापस जाएं और देखें कि वह आगे क्या करेगी।

"वेरा सर्गेवना ने अपने दोनों हाथ डोलिंस्की के कंधों पर रखे और कहा:

- अब आप केवल एक ही बचे हैं!

"एक," डोलिंस्की ने मुश्किल से सुनाई देने वाली आवाज में जवाब दिया, और मृत डोरा को देखकर फिर से मुस्कुराया।

"आपका नुकसान भयानक है," वेरा सर्गेयेवना ने अपनी आँखें बंद किए बिना जारी रखा।

"भयानक," डोलिंस्की ने उदासीनता से उत्तर दिया।

ओनुचिन ने अपनी बहन को आस्तीन से खींच लिया और एक कठोर मुंह बनाया। वेरा सर्गेयेवना ने अपने भाई को चारों ओर देखा, और अपनी भौंहों के अधीर आंदोलन के साथ उसका जवाब दिया, फिर से डोलिंस्की की ओर मुड़ी, जो उसके सामने शांत शांति से खड़ी थी।

क्या वह बहुत दर्द में थी?

- और इतना छोटा!

डोलिंस्की चुप था और ध्यान से अपने बाएं हाथ को अपने दाहिने हाथ से पोंछा।

डोलिंस्की ने डोरा की ओर देखा और कानाफूसी में गिरा दिया:

- वह तुमसे कैसे प्यार करती थी! .. भगवान, क्या नुकसान है! डोलिंस्की अपने पैरों पर डगमगाता हुआ लग रहा था।

- और किस दुर्भाग्य के लिए!

- किसलिए! किस लिए... किस लिए! डोलिंस्की कराह उठा, और वेरा सर्गेवना के घुटनों में गिरकर, एक बच्चे की तरह रोया, जिसे दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में अपराध के बिना दंडित किया गया था।

"चलो, नेस्टर इग्नाटिच," किरिल सर्गेइविच ने शुरू किया, लेकिन उसकी बहन ने फिर से अपने दयालु आवेग को रोक दिया और डोलिंस्की को रोने की आजादी दी, जिसने निराशा में अपने घुटनों को गले लगा लिया।

धीरे-धीरे वह फूट फूट कर रोने लगा और कुर्सी पर झुक कर एक बार फिर मरी हुई महिला की ओर देखा और उदास होकर कहा:

अगर मैं ऐसा कहूं तो वेरा सर्गेवना की हरकतें उनकी "पेशेवरता", संवेदनशीलता और एक ही समय में आत्मविश्वास के साथ आश्चर्यचकित करती हैं। हम देखते हैं कि डोलिंस्की के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क बनाए रखते हुए, उसने नुकसान के तथ्य को बताते हुए शुरू किया, फिर नुकसान से आहत वार्ताकार की भावनाओं की ओर मुड़ने की कोशिश की। हालांकि, उन्हें तुरंत जगाना संभव नहीं था - वह अभी भी सदमे की स्थिति में था - "शांत शांति।" फिर वेरा सर्गेवना ने नुकसान के भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों की ओर रुख करना शुरू कर दिया, जैसे कि एक या दूसरे दर्द बिंदु को छू रहा हो। उसी समय, उसने, वास्तव में, सहानुभूतिपूर्वक प्रतिबिंबित किया, आवाज उठाई कि डोलिंस्की के अंदर क्या चल रहा होगा, और इस तरह उसके अनुभवों का मार्ग प्रशस्त किया, जिसे कोई रास्ता नहीं मिला। दु: ख के साथ काम करने के मनोवैज्ञानिक अभ्यास में इस सुरुचिपूर्ण और बहुत प्रभावी दृष्टिकोण का उद्देश्यपूर्ण उपयोग किया जा सकता है। और उपरोक्त प्रकरण में, उन्होंने एक प्राकृतिक उपचार परिणाम का नेतृत्व किया - डोलिंस्की ने अपना दुःख, अपना क्रोध और आक्रोश ("किस लिए!") व्यक्त किया, अपने प्रिय के नुकसान पर शोक व्यक्त किया, और अंत में आया, यदि स्वीकृति के लिए नहीं, तो कम से कम मौत की वास्तविक मान्यता के लिए डोरा ("यह खत्म हो गया")।

यह दृश्य इस मायने में भी दिलचस्प है कि यह मातम मनाने वाले के साथ व्यवहार करने के दो विपरीत तरीकों को प्रदर्शित करता है। उनमें से एक वेरा सर्गेवना का पहले से ही माना जाने वाला दृष्टिकोण है, दूसरा, इसके विपरीत और बहुत सामान्य, उसके भाई ओनुचिन के व्यवहार का तरीका है। बाद वाले ने अपनी बहन को पहले रखने की कोशिश की, फिर डोलिंस्की ने। अपने कार्यों से, वह हमें दिखाता है कि एक दुखी व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार नहीं करना चाहिए, अर्थात्: जो दुर्भाग्य हुआ है उसे शांत करने के लिए और एक व्यक्ति को मृतक को शोक करने से रोकने के लिए, अपना दुख व्यक्त करना।

इसके विपरीत, वेरा सर्गेवना शोक संतप्त के साथ लगातार सक्षम बातचीत का एक उदाहरण है। डोलिंस्की को नुकसान को पहचानने और शोक करने में मदद करने के बाद, उसने मृतक को दफनाने के लिए तैयार करने में मदद की (व्यावहारिक सहायता प्रदान की), और डोलिंस्की ने अपने भाई के साथ, रिश्तेदारों को एक प्रेषण भेजने की पेशकश की। यहां स्थिति का एक सूक्ष्म भाव भी है: सबसे पहले, यह उसे मृतक पर अत्यधिक निर्धारण से बचाता है, दूसरा, यह उसे अकेला नहीं छोड़ता है, तीसरा, यह एक व्यावहारिक असाइनमेंट के माध्यम से वास्तविकता के साथ उसका संबंध बनाए रखता है, जिसकी बदौलत यह रोकता है पिछली स्थिति में फिसलना और नुकसान का अनुभव करने की सकारात्मक गतिशीलता को पुष्ट करता है।

अपने प्रियजन की मृत्यु के तुरंत बाद की अवधि में किसी व्यक्ति के साथ संचार का यह उदाहरण निस्संदेह बहुत शिक्षाप्रद है। साथ ही, शोक संतप्त लोग इतनी जल्दी अपने आप में दु:ख देने के लिए हमेशा तैयार नहीं होते हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि न केवल एक मनोवैज्ञानिक, बल्कि परिवार के सदस्य और दोस्त भी दुःखी लोगों की मदद करने में शामिल हों। और भले ही वे विचाराधीन प्रकरण के रूप में सक्षम और शालीनता से व्यवहार नहीं कर सकते हैं, उनकी बहुत ही मौन उपस्थिति और दुःख की सफलता के लिए तत्परता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है।

2. क्रोध और आक्रोश की अवस्था। नुकसान का अनुभव करने के इस चरण में, मनोवैज्ञानिक को विभिन्न कार्यों का सामना करना पड़ सकता है, उनमें से सबसे आम निम्नलिखित दो हैं:

व्यक्ति को यह समझने में मदद करें कि वे दूसरों पर निर्देशित नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करते हैं;

इन भावनाओं को स्वीकार्य रूप में व्यक्त करने में उनकी सहायता करें, उन्हें रचनात्मक तरीके से निर्देशित करें।

यह समझना कि क्रोध, आक्रोश, जलन, आक्रोश काफी स्वाभाविक और सामान्य भावनाएं हैं जब नुकसान का अनुभव करना अपने आप में ठीक हो जाता है और अक्सर किसी व्यक्ति को कुछ राहत देता है। यह जागरूकता आवश्यक है, क्योंकि यह कई सकारात्मक कार्य करती है:

अपनी स्थिति के बारे में चिंता कम करना। शोक संतप्त लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी भावनाओं में, यह तीव्र क्रोध और जलन है जो अक्सर अप्रत्याशित हो जाती है, ताकि वे अपने मानसिक स्वास्थ्य के बारे में भी संदेह पैदा कर सकें। तदनुसार, यह ज्ञान कि कई दुखी लोग समान भावनाओं का अनुभव करते हैं, थोड़ा शांत होने में मदद करते हैं।

नकारात्मक भावनाओं की पहचान और अभिव्यक्ति की सुविधा प्रदान करना। कई शोक संतप्त लोग अपने क्रोध और आक्रोश को दबाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि वे अपनी उपस्थिति के लिए तैयार नहीं होते हैं और उन्हें निंदनीय मानते हैं। तदनुसार, यदि वे सीखते हैं कि ये भावनात्मक अनुभव लगभग स्वाभाविक हैं, तो उनके लिए उन्हें अपने आप में पहचानना और उन्हें व्यक्त करना आसान है।

अपराध की रोकथाम। कभी-कभी ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जिसे नुकसान हुआ है, उसे मुश्किल से दूसरे लोगों पर अपने गुस्से (अक्सर अनुचित) का एहसास होता है, और इससे भी ज्यादा मृतक पर, इसके लिए खुद को फटकारना शुरू कर देता है। अगर यह गुस्सा दूसरों पर भी डाला जाए तो इसके बाद दूसरों को दिए गए अप्रिय अनुभवों के लिए अपराधबोध की भावना और भी बढ़ जाती है। इस मामले में, क्रोध और आक्रोश की सामान्यता को नुकसान की प्रतिक्रिया के रूप में पहचानने से उन्हें समझ के साथ व्यवहार करने में मदद मिलती है, और इसलिए बेहतर नियंत्रण होता है।

किसी व्यक्ति को अपनी भावनाओं की पर्याप्त धारणा विकसित करने में मदद करने के लिए, एक मनोवैज्ञानिक को, सबसे पहले, उन्हें स्वयं के प्रति सहिष्णु होने की आवश्यकता होती है, जैसा कि कुछ माना जाता है, और दूसरी बात, वह किसी व्यक्ति को सूचित कर सकता है कि ऐसी भावनाएं बिल्कुल सामान्य हैं। नुकसान के लिए, कई लोगों में देखा गया है जिन्होंने अपने प्रियजनों को खो दिया है।

इसके बाद आता है क्रोध और आक्रोश व्यक्त करने का कार्य। "शोक के क्रोध के साथ," I. O. Vagin कहते हैं, "यह याद रखना चाहिए कि यदि क्रोध किसी व्यक्ति के अंदर रहता है, तो यह अवसाद को" खिलाता है "। इसलिए, आपको उसे "बाहर निकालने" में मदद करनी चाहिए। मनोवैज्ञानिक के कार्यालय में, यह अपेक्षाकृत मुक्त रूप में किया जा सकता है, केवल यह महत्वपूर्ण है कि भावनात्मक अनुभवों को स्वीकृति के साथ व्यवहार किया जाए। अन्य स्थितियों में, किसी व्यक्ति को अपने क्रोध का प्रबंधन करने में मदद करना आवश्यक है, उसे हर किसी के हाथ में जाने के लिए नहीं, बल्कि उसे एक रचनात्मक दिशा में निर्देशित करने के लिए: शारीरिक गतिविधि (खेल और काम), डायरी प्रविष्टियां, आदि। । लोगों के साथ रोजमर्रा के संचार में - रिश्तेदारों, दोस्तों, सहकर्मियों और सिर्फ यादृच्छिक अजनबियों - उनके खिलाफ निर्देशित भावनाओं को नियंत्रित करना वांछनीय है, और यदि उन्हें व्यक्त किया जाता है, तो एक पर्याप्त रूप में जो लोगों को उन्हें सही ढंग से समझने की अनुमति देता है: एक अभिव्यक्ति के रूप में दुख का, और उनके खिलाफ हमले के रूप में नहीं।

विशेषज्ञ के लिए यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि क्रोध आमतौर पर किसी व्यक्ति की मृत्यु की अक्षमता से जुड़ी असहायता का परिणाम होता है। इसलिए, एक नुकसान का अनुभव करने वाले व्यक्ति की मदद करने की एक और दिशा मृत्यु के प्रति उसके रवैये के साथ काम हो सकती है, जो कि सांसारिक अस्तित्व को दिया जाता है, जो अक्सर नियंत्रण से परे होता है। किसी की मृत्यु दर के प्रति दृष्टिकोण पर चर्चा करना भी उपयुक्त हो सकता है, हालांकि यहां सब कुछ एक व्यक्ति के लिए इन मुद्दों की प्रासंगिकता की डिग्री से तय होता है: चाहे वह उनका जवाब देता है या नहीं।

3. अपराधबोध और जुनून का चरण। चूंकि शोकग्रस्त लोगों के बीच अपराधबोध लगभग सार्वभौमिक है और अक्सर एक बहुत ही लगातार और दर्दनाक अनुभव होता है, यह दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता का एक विशेष रूप से सामान्य विषय बन जाता है। आइए हम मृतक के प्रति अपराधबोध की समस्या के साथ काम करते समय मनोवैज्ञानिक की कार्रवाई की रणनीतिक रेखा की रूपरेखा तैयार करें।

पहला कदम जो उठाना समझ में आता है, वह है इस भावना के बारे में व्यक्ति से बात करना, उसे अपने अनुभवों के बारे में बात करने, उन्हें व्यक्त करने का अवसर देना। यह अकेला (मनोवैज्ञानिक की सहानुभूतिपूर्ण भागीदारी के साथ) किसी व्यक्ति की आत्मा में सब कुछ कम या ज्यादा होने के लिए पर्याप्त हो सकता है और यह उसके लिए कुछ हद तक आसान हो जाता है। आप किसी प्रियजन की मृत्यु की परिस्थितियों और उस समय ग्राहक के व्यवहार के बारे में भी बात कर सकते हैं ताकि वह आश्वस्त हो सके कि जो हुआ उसे प्रभावित करने के लिए वह अपने वास्तविक अवसरों को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है। यदि अपराध की भावना स्पष्ट रूप से निराधार है, तो मनोवैज्ञानिक व्यक्ति को यह समझाने की कोशिश कर सकता है कि, एक ओर, उसने अपने प्रियजन की मृत्यु में किसी भी तरह से योगदान नहीं दिया, दूसरी ओर, उसने इसे रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया। यह। नुकसान को रोकने के लिए सैद्धांतिक रूप से संभव विकल्पों के लिए, सबसे पहले, मानव क्षमताओं की सीमाओं के बारे में जागरूकता की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से, भविष्य की पूरी तरह से भविष्यवाणी करने में असमर्थता, और दूसरी बात, किसी भी अन्य प्रतिनिधि की तरह अपनी अपूर्णता की स्वीकृति। मानव जाति।

अगला, दूसरा कदम (यदि अपराधबोध की भावना लगातार बनी रहती है) यह तय करना है कि ग्राहक अपने अपराध के साथ क्या करना चाहेगा। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, प्रारंभिक अनुरोध अक्सर सीधा लगता है: अपराध बोध से छुटकारा पाएं। और यहाँ सूक्ष्म बिंदु आता है। यदि मनोवैज्ञानिक तुरंत शोक संतप्त की इच्छा को पूरा करने के लिए "जल्दी" करता है, उससे अपराध के बोझ को दूर करने की कोशिश कर रहा है, तो उसे एक अप्रत्याशित कठिनाई का सामना करना पड़ सकता है: इच्छा व्यक्त की गई इच्छा के बावजूद, ग्राहक इसकी पूर्ति का विरोध करता है या अपराध लगता है अपने मालिक के साथ भाग नहीं लेना चाहता। हम इसके लिए एक स्पष्टीकरण पाएंगे यदि हमें याद है कि अपराधबोध अलग है और अपराध की हर भावना को दूर करने की आवश्यकता नहीं है, खासकर जब से यह हमेशा खुद को इसके लिए उधार नहीं देता है।

इसलिए, तीसरा कदम उठाया जाना है यह पता लगाना है कि अपराध विक्षिप्त है या अस्तित्वगत है। विक्षिप्त अपराध के लिए पहला नैदानिक ​​​​मानदंड अनुभवों की गंभीरता और "अपराधों" के वास्तविक परिमाण के बीच विसंगति है। और कभी-कभी ये "कदाचार" बिल्कुल भी काल्पनिक हो सकते हैं। दूसरा मानदंड ग्राहक के सामाजिक वातावरण में आरोप के कुछ बाहरी स्रोत की उपस्थिति है, जिसके संबंध में वह किसी भी नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करता है, उदाहरण के लिए, आक्रोश या आक्रोश। तीसरी कसौटी यह है कि अपराध बोध अपना नहीं हो जाता, बल्कि एक "विदेशी शरीर" बन जाता है, जिससे वह अपने पूरे मन से छुटकारा पाने के लिए तरसता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, आप निम्न विधि का उपयोग कर सकते हैं। मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति को एक शानदार स्थिति की कल्पना करने के लिए कहता है: कोई असीम रूप से शक्तिशाली प्रस्ताव तुरंत, अभी, उसे पूरी तरह से अपराध से छुटकारा दिलाता है - चाहे वह इसके लिए सहमत हो या नहीं। यह माना जाता है कि यदि ग्राहक "हां" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध विक्षिप्त है, यदि वह "नहीं" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध अस्तित्व में है।

चौथा चरण और आगे की क्रियाएं इस बात पर निर्भर करती हैं कि शोक संतप्त किस प्रकार का अपराधबोध अनुभव कर रहा है। विक्षिप्त अपराध के मामले में जो वास्तविक नहीं है और स्वयं का नहीं है, कार्य इसके स्रोत की पहचान करना, स्थिति पर पुनर्विचार करने में मदद करना, अधिक परिपक्व रवैया विकसित करना और इस प्रकार, मूल भावना से छुटकारा पाना है। अस्तित्वगत अपराध के मामले में, जो अपूरणीय गलतियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है और, सिद्धांत रूप में, समाप्त नहीं किया जा सकता है, कार्य अपराध के महत्व को महसूस करने में मदद करना है (यदि कोई व्यक्ति इसके साथ भाग नहीं लेना चाहता है, तो इसका मतलब है कि उसे किसी कारण से इसकी आवश्यकता है), इससे एक सकारात्मक जीवन अर्थ निकालने के लिए और इसके साथ रहना सीखें।

सकारात्मक अर्थों के उदाहरण के रूप में जो अपराधबोध की भावनाओं से निकाले जा सकते हैं, हम व्यवहार में सामने आए विकल्पों पर ध्यान देते हैं:

जीवन के सबक के रूप में अपराधबोध: यह अहसास कि आपको लोगों को समय पर अच्छाई और प्यार देने की आवश्यकता है - जब तक वे जीवित हैं, जबकि आप स्वयं जीवित हैं, जबकि ऐसा अवसर है;

गलती के लिए भुगतान के रूप में अपराधबोध: पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप करने वाले व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई मानसिक पीड़ा मोचन का अर्थ प्राप्त करती है;

नैतिकता के प्रमाण के रूप में अपराधबोध: एक व्यक्ति अपराधबोध को अंतरात्मा की आवाज के रूप में मानता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह भावना बिल्कुल सामान्य है, और इसके विपरीत, यह असामान्य (अनैतिक) होगा यदि उसने इसका अनुभव नहीं किया है।

न केवल अपराधबोध के एक निश्चित सकारात्मक अर्थ की खोज करना महत्वपूर्ण है, बल्कि इस अर्थ को महसूस करना भी महत्वपूर्ण है, या कम से कम, एक सकारात्मक दिशा में अपराध को निर्देशित करने के लिए, इसे गतिविधि के लिए एक प्रोत्साहन में बदलने के लिए। अस्तित्वगत अपराधबोध के स्तर के आधार पर यहां दो विकल्प संभव हैं।

जो अपराध से जुड़ा है उसे ठीक नहीं किया जा सकता है। तब यह केवल स्वीकार करने के लिए रह जाता है। हालांकि, एक ही समय में, अन्य लोगों के लिए उपयोगी कुछ करने, धर्मार्थ गतिविधियों में संलग्न होने का अवसर बना रहता है। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति यह महसूस करे कि उसकी वर्तमान गतिविधि मृतक के लिए प्रतिशोध नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य अन्य लोगों की मदद करना है और तदनुसार, पर्याप्त और वास्तव में उपयोगी होने के लिए उनकी आवश्यकताओं के अनुसार निर्देशित होना चाहिए। इसके अलावा, मृतक के लिए कुछ क्रियाएं स्वयं की जा सकती हैं (या बल्कि, उसकी याद में और उसके लिए प्यार और सम्मान से) (उदाहरण के लिए, उसके द्वारा शुरू किए गए कार्य को पूरा करने के लिए)। भले ही वे किसी भी तरह से अपराध बोध के विषय से जुड़े न हों, फिर भी, उनकी पूर्ति किसी व्यक्ति को कुछ सांत्वना दे सकती है।

कुछ ऐसा जो अपराध की भावना का कारण बनता है, भले ही देर से (पहले से ही किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद), लेकिन फिर भी इसे कम से कम आंशिक रूप से ठीक या कार्यान्वित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, मृतक के रिश्तेदारों के साथ शांति बनाने का अनुरोध)। तब एक व्यक्ति के पास वास्तव में कुछ ऐसा करने का अवसर होता है जो मृतक की आंखों में (उसकी स्मृति के सामने) कुछ हद तक उसे पूर्वव्यापी रूप से सही ठहरा सकता है। इसके अलावा, प्रयासों को मृतक के जीवनकाल में उसके अनुरोधों की पूर्ति और उसकी इच्छा के निष्पादन दोनों के लिए निर्देशित किया जा सकता है।

पाँचवाँ चरण हमारे साथ, प्रस्तुति के तर्क के अनुसार, अंत में समाप्त हुआ। हालाँकि, यह पहले किया जा सकता है, क्योंकि क्षमा माँगना हमेशा समय पर होता है, अगर इसके लिए कुछ है। इस अंतिम चरण का अंतिम लक्ष्य मृतक को अलविदा कहना है। यदि किसी व्यक्ति को पता चलता है कि वह वास्तव में उसके सामने दोषी है, तो न केवल अपराध स्वीकार करना और उसका सकारात्मक अर्थ निकालना महत्वपूर्ण है, बल्कि मृतक से क्षमा मांगना भी महत्वपूर्ण है। यह एक अलग रूप में किया जा सकता है: मानसिक रूप से, लिखित रूप में, या "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग करके। बाद के संस्करण में, ग्राहक के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं को और मृतक के साथ उसके संबंध को बाद वाले की आंखों से देख सके। उसकी स्थिति से, अपराध की भावना का कारण बनने वाले कारण का मूल्यांकन पूरी तरह से अलग तरीके से किया जा सकता है और, शायद, यहां तक ​​​​कि महत्वहीन भी माना जा सकता है। उसी समय, एक व्यक्ति अचानक स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है कि जिस चीज के लिए वह वास्तव में दोषी है, उसके लिए मृतक उसे "निश्चित रूप से माफ कर देता है"। यह भावना जीवित को मृतकों के साथ मिलाती है और पूर्व को शांति देती है।

और फिर भी, कभी-कभी, यदि अपराधबोध बहुत अपर्याप्त और अतिवृद्धि है, तो मृतक के सामने इसे स्वीकार करने से उसके साथ आध्यात्मिक मेल-मिलाप नहीं होता है या अपराध का पुनर्मूल्यांकन नहीं होता है, और आत्म-आरोप कभी-कभी एक वास्तविक (स्व-ध्वज) में बदल जाता है। एक नियम, मामलों की इस स्थिति को मृतक के आदर्शीकरण और "खुद की बदनामी", उसकी कमियों की अतिशयोक्ति द्वारा सुगम बनाया गया है। इस मामले में, मृतक के व्यक्तित्व और उसके स्वयं के व्यक्तित्व की पर्याप्त धारणा को बहाल करना आवश्यक है। मृतक की कमियों को देखना और पहचानना आमतौर पर विशेष रूप से कठिन होता है। इसलिए, पहला काम शोक करने वाले को उसकी कमजोरियों के साथ आने में मदद करना है, खुद में ताकत देखना सीखना है, तभी उसकी एक यथार्थवादी छवि को फिर से बनाना संभव है मृतक। मृतक के व्यक्तित्व के बारे में उसकी सभी जटिलताओं के बारे में बात करके, इसमें संयुक्त फायदे और नुकसान के बारे में बात करके इसे सुगम बनाया जा सकता है।

इस प्रकार, अपने प्रियजन से क्षमा के अनुरोध के साथ, एक व्यक्ति स्वयं उसे क्षमा करने के लिए आता है। यह उल्लेखनीय है कि मृतक पर किए गए संभावित अपमान के लिए क्षमा भी, कुछ हद तक, अपराध की अत्यधिक भावनाओं से दुःख को दूर कर सकती है, क्योंकि अगर वह अपनी आत्मा की गहराई में मृतक पर किसी चीज के लिए नाराज होता रहता है, उसके प्रति नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करें भावनाओं, तो वह इसके लिए खुद को दोषी ठहरा सकता है। इसके अलावा, मृतक के प्रति नाराजगी और उसका आदर्शीकरण, तार्किक रूप से एक-दूसरे का खंडन करना, वास्तव में चेतना के विभिन्न स्तरों पर सह-अस्तित्व में हो सकता है। इस प्रकार, अपनी स्वयं की अपूर्णता के संदर्भ में और अपनी गलतियों के लिए क्षमा मांगने के साथ-साथ मृतक की कमजोरियों को स्वीकार करने और उन्हें क्षमा करने के बाद, एक व्यक्ति अपने प्रियजन के साथ मेल खाता है और साथ ही साथ छुटकारा पाता है गुनाह का दोहरा बोझ

किसी प्रियजन के साथ सुलह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आपको उसके साथ सांसारिक संबंधों के अंत की दिशा में एक निर्णायक कदम उठाने की अनुमति देता है। अपराध बोध का संकेत है कि मृतक के साथ रिश्ते में कुछ अधूरा है। हालांकि, आर मूडी की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, "वास्तव में, सब कुछ अधूरा समाप्त हो गया है। आपको वह अंत पसंद नहीं है।" इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि आप सब कुछ वैसा ही स्वीकार करें जैसा वह है, ताकि आप जीवित रह सकें।

अपराधबोध के साथ काम करने की सामान्य तस्वीर के अलावा, आइए विशेष परिस्थितियों और अपराध के व्यक्तिगत मामलों के साथ-साथ मृतक के संभावित "उद्धार" के बारे में जुनूनी कल्पनाओं के बारे में कुछ स्पर्श जोड़ें। इनमें से कई स्थितियां क्षणिक हैं, और इसलिए विशेष हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, क्लाइंट में बार-बार "if" से निपटना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। कभी-कभी आप उसके खेल में भी शामिल हो सकते हैं, और फिर वह खुद अपनी धारणाओं की अवास्तविकता को देखेगा। उसी समय, चूंकि अपराध के स्रोतों और उससे जुड़ी जुनूनी घटनाओं में से एक व्यक्ति के जीवन और मृत्यु की परिस्थितियों को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता का अधिक आकलन हो सकता है, कुछ मामलों में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के साथ काम करना उचित है आम। विशेष रूप से उत्तरजीवी के अपराधबोध के संबंध में, राहत या आनंद का अपराधबोध, इन मामलों में कही गई हर बात के अलावा, एक विनीत "ईश्वरीय संवाद" (माईयुटिक्स) के तत्वों का उपयोग किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को इन अनुभवों की पूर्ण सामान्यता के बारे में सूचित करना और अपेक्षाकृत बोलना, उसे पूर्ण जीवन और सकारात्मक भावनाओं को जारी रखने के लिए "अनुमति" देना भी महत्वपूर्ण है।

4. दुख और अवसाद की अवस्था। इस स्तर पर, परिणामी शून्यता से होने वाली हानि की वास्तविक पीड़ा सामने आती है। इस चरण और पिछले चरण का विभाजन, जैसा कि हमें याद है, बहुत सशर्त है। जिस तरह पिछले चरण में अपराधबोध के साथ, पीड़ा और अवसाद के तत्व निश्चित रूप से मौजूद होते हैं, उसी तरह इस स्तर पर, प्रमुख पीड़ा और अवसाद की पृष्ठभूमि के खिलाफ, अपराध की भावना बनी रह सकती है, खासकर अगर यह वास्तविक, अस्तित्वगत है। फिर भी, आइए मनोवैज्ञानिक सहायता के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो नुकसान से पीड़ित है और अवसाद का अनुभव कर रहा है।

दुःखी के लिए दर्द का मुख्य स्रोत आस-पास किसी प्रियजन की अनुपस्थिति है। नुकसान आत्मा में एक बड़ा घाव छोड़ देता है, और इसे ठीक होने में समय लगता है। क्या कोई मनोवैज्ञानिक किसी तरह इस उपचार प्रक्रिया को प्रभावित कर सकता है: इसे गति दें या इसे आसान बनाएं? अनिवार्य रूप से, मुझे नहीं लगता; शायद कुछ हद तक ही - मातम मनाने वाले के साथ चलकर इस रास्ते का कुछ हिस्सा, सहारे के लिए हाथ रख कर। यह संयुक्त मार्ग इस प्रकार हो सकता है: पिछले जीवन को याद करने के लिए जब अब मृतक पास था, उससे जुड़ी घटनाओं को पुनर्जीवित करने के लिए, मुश्किल और सुखद दोनों, उससे संबंधित भावनाओं का अनुभव करने के लिए, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाले द्वितीयक नुकसान की पहचान करना और शोक करना भी महत्वपूर्ण है। उसके साथ जुड़े सभी प्रकाश के लिए, उसके द्वारा किए गए सभी अच्छे कार्यों के लिए उसे धन्यवाद देना भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

दुःखी व्यक्ति के साथ सह-उपस्थिति और उसके अनुभवों के बारे में बातचीत (सुनो, रोने का अवसर दो) फिर से बहुत महत्वपूर्ण हैं। साथ ही, रोजमर्रा की जिंदगी में, शोक संतप्त के साथ संचार के इन पहलुओं की भूमिका इस स्तर पर कम सक्रिय हो जाती है। जैसा कि ई.एम. चेरेपनोवा ने नोट किया, "यहाँ आप एक व्यक्ति को दे सकते हैं और देना चाहिए, यदि वह चाहता है कि वह अकेला हो।" उसे घर के कामों और सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधियों में शामिल करना भी वांछनीय है। इस दिशा में मनोवैज्ञानिक या उसके आस-पास के लोगों की हरकतें विनीत होनी चाहिए, और दुःखी व्यक्ति की जीवन शैली कोमल होनी चाहिए। यदि नुकसान का अनुभव करने वाला व्यक्ति आस्तिक है, तो दुख और अवसाद की अवधि के दौरान, चर्च से आध्यात्मिक समर्थन उसके लिए विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।

इस स्तर पर मनोवैज्ञानिक के काम का मुख्य लक्ष्य नुकसान को स्वीकार करने में मदद करना है। इस स्वीकृति के बारे में आने के लिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि शोक करने वाला पहले नुकसान पर अपना दुख स्वीकार करे। यह शायद उसके लिए बेहतर होगा यदि वह इस अहसास से ओत-प्रोत हो कि "दर्द वह कीमत है जो हम किसी प्रियजन को पाने के लिए चुकाते हैं।" तब वह उस दर्द से संबंधित होने में सक्षम होगा जिसे वह नुकसान के लिए एक प्राकृतिक प्रतिक्रिया के रूप में अनुभव करता है, यह समझने के लिए कि यह अजीब होगा यदि यह नहीं था।

किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाली पीड़ा सहित, न केवल स्वीकार किया जा सकता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अर्थ (जो अपने आप में एक उपचार प्रभाव है) से संपन्न है। लॉगोथेरेपी के विश्व प्रसिद्ध संस्थापक विक्टर फ्रैंकल इस बात से आश्वस्त हैं। और यह सैद्धांतिक चिंतन का परिणाम नहीं है, बल्कि उस ज्ञान का है जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया और अभ्यास द्वारा परीक्षण किया। अपने विचार की व्याख्या करते हुए, फ्रेंकल दु: ख से जुड़ी एक घटना बताता है। "एक बार एक बुजुर्ग चिकित्सक ने गंभीर अवसाद के बारे में मुझसे सलाह ली। वह अपनी पत्नी, जिसकी दो साल पहले मृत्यु हो गई थी और जिसे वह किसी भी चीज से ज्यादा प्यार करता था, के नुकसान से उबर नहीं सका। लेकिन मैं उसकी मदद कैसे कर सकता था? उसे क्या कहना चाहिए था? मैंने किसी भी बातचीत से इनकार कर दिया और इसके बजाय उससे एक सवाल पूछा: "मुझे बताओ, डॉक्टर, क्या होगा यदि आप पहले मर गए और आपकी पत्नी ने आपको छोड़ दिया?" "ओह! - उसने कहा, - उसके लिए यह भयानक होगा; उसे कितना कष्ट होगा!" जिस पर मैंने कहा: "देखो, डॉक्टर, उसे कितनी पीड़ा होगी, और यह आप ही होंगे जो इस पीड़ा का कारण होंगे; परन्तु अब तुम्हें जीवित रहकर उसका शोक मनाने की कीमत चुकानी पड़ेगी।” उसने एक और शब्द नहीं कहा, बस मेरा हाथ हिलाया और चुपचाप मेरे कार्यालय से निकल गया।" एक अर्थ प्राप्त करने के बाद, जैसे, उदाहरण के लिए, बलिदान का अर्थ, किसी भी तरह से पीड़ित होना बंद हो जाता है। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक का एक अन्य कार्य दुःखी व्यक्ति को दुख का अर्थ खोजने में मदद करना है।

हम कहते हैं कि नुकसान के दर्द को स्वीकार किया जाना चाहिए, लेकिन साथ ही, केवल दर्द जो स्वाभाविक है और जिस हद तक यह अपरिहार्य है, उसे स्वीकार करने की आवश्यकता है। यदि मातम मनाने वाला मृतक के प्रति अपने प्रेम के प्रमाण के रूप में पीड़ा को रोकता है, तो यह आत्म-यातना में बदल जाता है। इस मामले में, इसकी मनोवैज्ञानिक जड़ों (अपराध की भावनाओं, तर्कहीन विश्वासों, सांस्कृतिक रूढ़ियों, सामाजिक अपेक्षाओं, आदि) को प्रकट करना और उन्हें ठीक करने का प्रयास करना आवश्यक है। इसके अलावा, यह समझना महत्वपूर्ण है कि किसी व्यक्ति से प्यार करना जारी रखने के लिए, बहुत अधिक पीड़ित होना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, आप इसे अलग तरीके से कर सकते हैं, आपको बस अपने प्यार का इजहार करने के तरीके खोजने होंगे .

किसी व्यक्ति को दुखद अनुभवों के चक्र में अंतहीन चलने से बदलने और गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को अंदर से (नुकसान के जुनून से) बाहर (वास्तविकता में) स्थानांतरित करने के लिए, ई.एम. चेरेपनोवा वास्तविक अपराध की भावना बनाने की विधि का उपयोग करने की सलाह देते हैं। इसका सार किसी व्यक्ति को उसके "स्वार्थ" के लिए फटकारना है - आखिरकार, वह अपने अनुभवों में बहुत व्यस्त है और आसपास के लोगों की परवाह नहीं करता है जिन्हें उसकी मदद की ज़रूरत है। यह माना जाता है कि ऐसे शब्द दु: ख के काम को पूरा करने में योगदान देंगे, और व्यक्ति न केवल नाराज होगा, बल्कि कृतज्ञता भी महसूस करेगा और राहत का अनुभव करेगा।

एक समान प्रभाव (वास्तविकता पर वापसी) कभी-कभी मृतक की कथित राय के लिए शोक मनाने वाले की स्थिति के बारे में अपील कर सकता है। यहां दो विकल्प हैं:

इस राय को तैयार रूप में प्रस्तुत करते हुए: "शायद उसे यह पसंद नहीं होगा कि आप खुद को ऐसे ही मार दें, सब कुछ छोड़ दें।" यह विकल्प शोक संतप्त के साथ दैनिक संचार के लिए अधिक उपयुक्त है।

एक व्यक्ति के साथ चर्चा, मृतक कैसे प्रतिक्रिया करेगा, वह क्या महसूस करेगा, वह क्या कहना चाहता है, उसकी पीड़ा को देखकर। प्रभाव को बढ़ाने के लिए, "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग किया जा सकता है। यह विकल्प, सबसे पहले, दु: ख में पेशेवर मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए लागू होता है।

शोध के अनुसार मनोवैज्ञानिक को यह भी याद रखना चाहिए। अवसाद का स्तर सकारात्मक रूप से मृत्यु दर के बारे में भावनाओं से संबंधित है। इसलिए, इस स्तर पर, दूसरों की तरह, चर्चा का विषय किसी व्यक्ति का अपनी मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण हो सकता है।

5. स्वीकृति और पुनर्गठन का चरण। जब कोई व्यक्ति किसी प्रियजन की मृत्यु को कमोबेश स्वीकार करने में कामयाब हो जाता है, तो नुकसान के अनुभव के साथ काम (बशर्ते कि पिछले चरणों को सफलतापूर्वक पारित किया गया हो) दूसरे स्थान पर आ जाता है। यह मृतक के साथ संबंधों की पूर्णता की अंतिम मान्यता में योगदान देता है। एक व्यक्ति ऐसी पूर्णता में आता है जब वह अपने प्रियजन को अलविदा कहने में सक्षम होता है, ध्यान से उसके साथ जुड़ी हर चीज को याद करता है, और आत्मा में उसके लिए एक नया स्थान पाता है।

मनोवैज्ञानिक सहायता का मुख्य कार्य दूसरे विमान में जाता है। अब यह मुख्य रूप से एक व्यक्ति को अपने जीवन के पुनर्निर्माण, जीवन के एक नए चरण में प्रवेश करने में मदद करने के लिए उबलता है। ऐसा करने के लिए, एक नियम के रूप में, आपको विभिन्न दिशाओं में काम करना होगा:

दुनिया को सुव्यवस्थित करने के लिए जहां अब कोई मृत व्यक्ति नहीं है, एक नई वास्तविकता के अनुकूल होने के तरीके खोजने के लिए;

आवश्यक सीमा तक लोगों के साथ संबंधों की व्यवस्था का पुनर्निर्माण करें;

जीवन की प्राथमिकताओं पर पुनर्विचार करें, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में सोचें और सबसे महत्वपूर्ण अर्थों की पहचान करें;

जीवन के दीर्घकालिक लक्ष्य निर्धारित करें, भविष्य के लिए योजनाएँ बनाएं।

पहली दिशा में आंदोलन माध्यमिक नुकसान के विषय से शुरू हो सकता है। उन्हें खोजने का एक संभावित तरीका किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के जीवन में हुए विविध परिवर्तनों पर चर्चा करना है। आंतरिक भावनात्मक परिवर्तन, अर्थात् नुकसान से जुड़े कठिन अनुभव, स्पष्ट हैं। और क्या बदल गया है - जीवन में, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत करने के तरीकों में? एक नियम के रूप में, नकारात्मक परिवर्तनों को देखना और पहचानना आसान है: कुछ अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, कुछ अब गायब है। यह सब मृतक को धन्यवाद देने का एक अवसर है कि उसने क्या दिया। शायद किसी चीज की परिणामी कमी को किसी तरह से भरा जा सकता है, बेशक, पहले की तरह नहीं, बल्कि किसी नए तरीके से। इसके लिए उपयुक्त संसाधन खोजने होंगे, और फिर जीवन के पुनर्गठन की दिशा में पहला कदम उठाया जाएगा। जैसा कि आर. मूडी और डी. आर्कान्गेल लिखते हैं: "जीवन संतुलन तब बना रहता है जब हमारी शारीरिक, भावनात्मक, बौद्धिक, सामाजिक और आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं। ... नुकसान हमारे अस्तित्व के सभी पांच पहलुओं को प्रभावित करते हैं; हालाँकि, अधिकांश लोग उनमें से एक या दो को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। उचित अनुकूलन का एक लक्ष्य हमारे जीवन के संतुलन को बनाए रखना है।

साथ ही, निस्संदेह नुकसान और नकारात्मक परिणामों के अलावा, कई नुकसान भी लोगों के जीवन में कुछ सकारात्मक लाते हैं, कुछ नया और महत्वपूर्ण के जन्म के लिए प्रेरणा बनते हैं (उदाहरण के लिए, पिछले अनुभाग में देखें मूडी की कहानी और नुकसान के बाद आध्यात्मिक विकास की संभावना के बारे में सह-लेखक)। किसी प्रियजन की मृत्यु का अनुभव करने के शुरुआती चरणों में, आमतौर पर इसके सकारात्मक परिणामों या अर्थों के बारे में बात करना शुरू करने की अनुशंसा नहीं की जाती है, क्योंकि यह ग्राहक के प्रतिरोध के साथ मिलने की संभावना है। हालांकि, बाद के चरणों में, जब नुकसान की स्वीकृति के संकेत होते हैं और ग्राहक की ओर से एक समान तत्परता होती है, तो इन कठिन क्षणों की चर्चा पहले से ही संभव हो जाती है। यह हुई हानि और जीवन के नए अर्थों की खोज की अधिक सूक्ष्म धारणा में योगदान देता है।

मनोवैज्ञानिक के कार्य, जो ग्राहक के साथ अन्य दिशाओं में काम करता है - उसके जीवन को समझने और उसकी प्रामाणिकता बढ़ाने पर - संक्षेप में एक अस्तित्ववादी विश्लेषक और लॉगोथेरेपिस्ट के काम जैसा दिखता है। सफलता के लिए एक आवश्यक शर्त है धीमापन, प्रक्रिया की स्वाभाविकता और सेवार्थी की भावनात्मक गतिविधियों के प्रति सावधान रवैया।

नुकसान का अनुभव करने के किसी भी स्तर पर, अनुष्ठान और अनुष्ठान उस व्यक्ति के दुःख के संबंध में एक महत्वपूर्ण सहायक और सुविधाजनक कार्य करते हैं जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक को ग्राहक की उनमें भाग लेने की इच्छा का समर्थन करना चाहिए या, वैकल्पिक रूप से, स्वयं इसकी सिफारिश करनी चाहिए, यदि प्रस्ताव व्यक्ति के मूड के अनुरूप है। कई देशी और विदेशी लेखक कर्मकांडों के महत्व के बारे में बात करते हैं, और वैज्ञानिक अध्ययन इसकी गवाही देते हैं। R. Kociunas इस विषय पर इस प्रकार बोलते हैं: “शोक में अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण हैं। मातम करने वाले को हवा और पानी की तरह उनकी जरूरत होती है। दुख की जटिल और गहरी भावनाओं को व्यक्त करने का एक सार्वजनिक और स्वीकृत तरीका होना मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यक है। कर्मकांड जीवितों के लिए आवश्यक हैं, मृतकों के लिए नहीं, और उन्हें अपने उद्देश्य को खोने के बिंदु तक कम नहीं किया जा सकता है।

आधुनिक समाज सदियों पुरानी सांस्कृतिक परंपराओं से हटकर, शोक से जुड़े कर्मकांडों और मातम मनाने वालों को दिलासा देने वाले कर्मकांडों से खुद को बहुत वंचित करता है। एफ. मेष इसके बारे में इस प्रकार लिखते हैं: “19वीं सदी के अंत में या 20वीं सदी की शुरुआत में। ये कोड, ये अनुष्ठान गायब हो गए हैं। इसलिए, सामान्य से परे जाने वाली भावनाएं या तो खुद के लिए अभिव्यक्ति नहीं पाती हैं और संयमित होती हैं, या अनर्गल और असहनीय बल के साथ बाहर निकलती हैं, क्योंकि इन हिंसक भावनाओं को प्रसारित करने के लिए और कुछ नहीं है।

ध्यान दें कि कर्मकांड दोनों के लिए आवश्यक है जो नुकसान का अनुभव कर रहा है, और जो उसके बगल में है। वे पहले अपने दुख को व्यक्त करने में मदद करते हैं और इस तरह अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, दूसरा - वे दुःखी के साथ संवाद करने में मदद करते हैं, उसके लिए एक पर्याप्त दृष्टिकोण खोजने के लिए। अनुष्ठानों से वंचित, लोग कभी-कभी यह नहीं जानते कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार किया जाए जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया हो। और उन्हें उससे दूर जाने से बेहतर कुछ नहीं लगता, एक समस्याग्रस्त विषय से बचने के लिए। नतीजतन, हर कोई पीड़ित होता है: दुखी व्यक्ति अकेलेपन से पीड़ित होता है, जो पहले से ही कठिन मन की स्थिति को तेज करता है, उसके आसपास के लोग असुविधा से पीड़ित होते हैं और, संभवतः, अपराध बोध से भी।

शोक संतप्त के लिए मौलिक महत्व मृत्यु से जुड़ा मुख्य अनुष्ठान है - मृतक का अंतिम संस्कार। विशेष साहित्य में इसकी चर्चा प्राय: होती है। "अंतिम संस्कार समारोह लोगों को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करता है कि मृतक के जीवन ने उन्हें कैसे प्रभावित किया है, जो उन्होंने खो दिया है, उस पर शोक करने के लिए, यह महसूस करने के लिए कि उनके साथ सबसे कीमती स्मृति क्या रहेगी, और समर्थन प्राप्त करने के लिए। यह अनुष्ठान आगामी शोक की आधारशिला है। मृतक के परिजनों के लिए उसके अंतिम संस्कार में भाग लेना कितना महत्वपूर्ण है, इसलिए प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक परिणामों से भरा उनकी अनुपस्थिति है। इस अवसर पर, ईएम चेरेपनोवा ने नोट किया: "जब कोई व्यक्ति विभिन्न कारणों से अंतिम संस्कार में उपस्थित नहीं होता है, तो उसे रोग संबंधी दुःख का अनुभव हो सकता है, और फिर, अपनी पीड़ा को कम करने के लिए, किसी तरह अंतिम संस्कार और विदाई प्रक्रिया को पुन: पेश करने की सिफारिश की जाती है। "

कई अनुष्ठान, ऐतिहासिक रूप से चर्च के वातावरण में विकसित हो रहे हैं और हमारे पूर्वजों की मान्यताओं के अनुरूप धार्मिक अर्थ रखते हैं। साथ ही, नास्तिक विश्वदृष्टि वाले लोगों के लिए दुःख की बाहरी अभिव्यक्ति का यह साधन भी उपलब्ध है। वे अपने स्वयं के अनुष्ठानों के साथ आ सकते हैं, जैसा कि विदेशी विशेषज्ञों का सुझाव है। इसके अलावा, इन "आविष्कारों" को सार्वजनिक होने की आवश्यकता नहीं है, मुख्य बात यह है कि वे समझ में आते हैं।

हालांकि, नास्तिकों के बीच व्यक्तिगत अनुष्ठानों की सैद्धांतिक संभावना के बावजूद, धार्मिक लोग, औसतन, नुकसान का अनुभव बहुत आसान करते हैं। एक ओर जहां चर्च के रीति-रिवाज इसमें उनकी मदद करते हैं, वहीं दूसरी ओर उन्हें धार्मिक मान्यताओं में काफी समर्थन मिलता है। एक विदेशी अध्ययन के परिणामों से पता चला है कि "जो लोग धार्मिक सेवाओं में भाग लेते हैं और भक्त विश्वासी होते हैं, उनके लिए नुकसान का अनुभव उन लोगों की तुलना में कम कठिन होता है जो मंदिरों में जाने से कतराते हैं और आध्यात्मिक विश्वास का पालन नहीं करते हैं। इन दो श्रेणियों के बीच एक मध्यवर्ती समूह है, जिसमें वे लोग शामिल हैं जो अपने सच्चे विश्वास के बारे में आश्वस्त हुए बिना चर्च जाते हैं, साथ ही वे जो ईमानदारी से विश्वास करते हैं, लेकिन चर्च नहीं जाते हैं।

यह विचार ऊपर उठाया गया था कि कर्मकांडों की आवश्यकता जीवितों को होती है, न कि मृतकों को। अगर हम उन जीवित लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो धर्म से दूर हैं, तो निस्संदेह ऐसा ही है। हाँ, और धार्मिक लोग, निश्चित रूप से, उनकी भी ज़रूरत है। अंतिम संस्कार सेवाओं की चर्च परंपराएं और मृतकों के प्रार्थनापूर्ण स्मरणोत्सव मृतकों को अलविदा कहने, दु: ख के माध्यम से जीने, अन्य लोगों और भगवान के साथ समर्थन और समुदाय महसूस करने में मदद करते हैं। उसी समय, एक व्यक्ति के लिए जो सांसारिक मृत्यु के बाद अस्तित्व की निरंतरता और जीवित और मृत के बीच आध्यात्मिक संबंध की संभावना में विश्वास करता है, अनुष्ठान एक और बहुत महत्वपूर्ण अर्थ प्राप्त करते हैं - किसी प्रियजन के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर जिसने अपना सांसारिक जीवन समाप्त कर लिया है। रूढ़िवादी परंपरा एक व्यक्ति को मृतक के लिए वह करने का अवसर देती है जो वह अब अपने लिए नहीं कर सकता - उसे अपने पापों को शुद्ध करने में मदद करने के लिए। बिशप हर्मोजेन्स ने तीन साधनों का नाम दिया है जिसके द्वारा जीवित मृतकों के बाद के जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है:

"सबसे पहले, उनके लिए प्रार्थना, विश्वास के साथ संयुक्त। ... मृतकों के लिए की गई प्रार्थना से उन्हें लाभ होता है, हालांकि वे सभी अपराधों का प्रायश्चित नहीं करते हैं।

मृतकों की सहायता करने का दूसरा तरीका है, उन्हें विश्राम के लिए भिक्षा देना, भगवान के मंदिरों के लिए विभिन्न दान में।

अंत में, दिवंगत के भाग्य को कम करने के लिए तीसरा, सबसे महत्वपूर्ण और शक्तिशाली साधन उनकी शांति के लिए एक रक्तहीन बलिदान करना है।

इस प्रकार, चर्च की परंपराओं का पालन करते हुए, आस्तिक न केवल उनमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का एक तरीका ढूंढता है, बल्कि, जो बहुत महत्वपूर्ण है, उसे मृतक के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर भी मिलता है, और उसमें खुद को अतिरिक्त आराम खोजने का अवसर मिलता है।

आइए हम मृतकों के लिए जीवित प्रार्थनाओं के अर्थ पर विशेष ध्यान दें। सोरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने उनके गहरे अर्थ का खुलासा किया। "मृतक के लिए सभी प्रार्थनाएं भगवान के सामने एक गवाही हैं कि यह व्यक्ति व्यर्थ नहीं रहा। यह व्यक्ति कितना भी पापी और कमजोर क्यों न हो, उसने प्रेम से भरी स्मृति छोड़ दी: बाकी सब कुछ नष्ट हो जाएगा, और प्रेम सब कुछ जीवित रहेगा। इस विचार को विभिन्न लेखकों द्वारा बार-बार व्यक्त किया गया है, विशेष रूप से आई। यालोम (1980)।
. अर्थात्, मृतक के लिए प्रार्थना उसके लिए प्रेम की अभिव्यक्ति और उसके मूल्य की पुष्टि है। लेकिन व्लादिका एंथोनी आगे जाता है और कहता है कि हम न केवल प्रार्थना से, बल्कि अपने जीवन से भी गवाही दे सकते हैं कि मृतक व्यर्थ नहीं रहा, अपने जीवन में वह सब कुछ शामिल किया जो उसके लिए महत्वपूर्ण, उच्च, वास्तविक था। "हर कोई जो जीता है वह एक उदाहरण छोड़ता है: एक उदाहरण कैसे जीना है, या एक अयोग्य जीवन का एक उदाहरण। और हमें प्रत्येक जीवित या मृत व्यक्ति से सीखना चाहिए; बुरा - बचना, अच्छा - पालन करना। और हर कोई जो मृतक को जानता था, उसे गहराई से सोचना चाहिए कि उसने अपने जीवन पर अपने जीवन पर कौन सी मुहर छोड़ी, कौन सा बीज बोया था; और अवश्य फल देगा” (ibid.) यहां हम एक नुकसान के बाद जीवन के पुनर्गठन का गहरा ईसाई अर्थ पाते हैं: एक नया जीवन शुरू करने के लिए नहीं, मृतक से जुड़ी हर चीज से मुक्त, और हमारे जीवन को उसके तरीके से नहीं, बल्कि जीवन से मूल्यवान बीज लेने के लिए हमारे प्रिय, उन्हें हमारे जीवन की मिट्टी पर बोओ और अपने तरीके से उनका पालन-पोषण करो।

अध्याय के अंत में, हम इस बात पर जोर देते हैं कि न केवल अनुष्ठान, बल्कि सामान्य रूप से धर्म भी दुःख के अनुभव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कई विदेशी अध्ययनों के अनुसार, धार्मिक लोग मृत्यु से कम डरते हैं, वे इसे अधिक स्वीकार करते हैं। इसलिए, धार्मिकता पर भरोसा करने के सिद्धांत को दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता के उपरोक्त सामान्य सिद्धांतों में जोड़ा जा सकता है, जो मनोवैज्ञानिक को बुलाता है, भले ही ग्राहक की धार्मिक आकांक्षाओं (जब वे खाते हैं) का समर्थन करने के लिए, विश्वास के मामलों के प्रति उनके दृष्टिकोण के बारे में। ईश्वर में विश्वास और मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता में, निश्चित रूप से, दु: ख को समाप्त नहीं करता है, लेकिन एक निश्चित सांत्वना लाता है। संत थियोफन द रेक्लूस ने मृतक के लिए अंतिम संस्कार सेवाओं में से एक शब्द के साथ शुरू किया: "हम रोएंगे - एक प्रियजन हमें छोड़ गया है। लेकिन हम विश्वासियों के रूप में रोएंगे, "अर्थात, अनन्त जीवन में विश्वास के साथ, और यह भी कि मृतक इसे विरासत में ले सकता है, और किसी दिन हम उसके साथ फिर से मिलेंगे। यह (विश्वास के साथ) मृतकों के लिए शोक है जो दुःख को अधिक आसानी से और जल्दी से दूर करने में मदद करता है, इसे आशा के प्रकाश से रोशन करता है।

संकट और चरम स्थितियों में अनुभवों की भूमिका

अनुभव के काम का समग्र लक्ष्य जीवन की सार्थकता को बढ़ाना है, "पुनर्निर्माण", दुनिया की अपनी छवि के एक व्यक्ति द्वारा पुनर्निर्माण, जो उसे एक नई जीवन स्थिति पर पुनर्विचार करने और एक नए के निर्माण को सुनिश्चित करने की अनुमति देता है। जीवन पथ का संस्करण, व्यक्तित्व के आगे विकास को सुनिश्चित करता है।

अनुभव एक प्रकार का पुनर्स्थापनात्मक कार्य है जो आपको जीवन के आंतरिक अंतराल को दूर करने की अनुमति देता है, जीने के लिए मनोवैज्ञानिक अवसर प्राप्त करने में मदद करता है, यह भी एक "पुनर्जन्म" है (दर्द से, असंवेदनशीलता से, निराशा की स्थिति से, अर्थहीनता, निराशा से) ) पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया की मनोवैज्ञानिक सामग्री और मनोवैज्ञानिक सहायता का मुख्य कार्य व्यक्ति की दुनिया की व्यक्तिपरक छवि का पुनर्निर्माण है (सबसे पहले, पुन: पहचान, स्वयं की एक नई छवि का निर्माण, होने की स्वीकृति और इसमें स्वयं)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि अनुभव को बाहरी क्रियाओं द्वारा भी महसूस किया जा सकता है (अक्सर एक अनुष्ठान और प्रतीकात्मक प्रकृति का, उदाहरण के लिए, किसी मृतक के पत्रों को फिर से पढ़ना, उसकी कब्र पर एक स्मारक बनाना, आदि), मुख्य परिवर्तन मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के दिमाग में, उसके आंतरिक स्थान में होते हैं(शोक, जीवन का पुनरीक्षण और मृतक के अपने जीवन में योगदान के बारे में जागरूकता, आदि) (एनजी ओसुखोवा, 2005)।

इस प्रकार, यह तर्क दिया जा सकता है कि एक व्यक्ति विशेष जीवन स्थितियों में अनुभव (अनुभव किसी व्यक्ति के लिए अग्रणी और सबसे अधिक उत्पादक रणनीति बन जाता है) का सहारा लेता है, जो उद्देश्य-व्यावहारिक और संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रियाओं द्वारा अघुलनशील होते हैं, जब बाहरी दुनिया में परिवर्तन होते हैं असंभव, ऐसी स्थितियों में जिन्हें दूर नहीं किया जा सकता है और जिनसे कोई बच नहीं सकता है। शोक एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, और ज्यादातर मामलों में एक व्यक्ति पेशेवर मदद के बिना इसका अनुभव करता है। नुकसान के संकट का अनुभव करने की सापेक्ष आवृत्ति और लोगों द्वारा अपने अनुभव के चरणों के अपर्याप्त ज्ञान के कारण, यह इस संकट के दौरान उल्लंघन है जो मनोवैज्ञानिक सहायता प्राप्त करने का सबसे लगातार कारण है।

दु: ख लक्षण परिसरों :

भावनात्मक परिसर - उदासी, अवसाद, क्रोध, चिड़चिड़ापन, चिंता, लाचारी, अपराधबोध, उदासीनता;

संज्ञानात्मक परिसर - एकाग्रता में गिरावट, जुनूनी विचार, अविश्वास, भ्रम;

व्यवहार परिसर - नींद की गड़बड़ी, अर्थहीन व्यवहार, चीजों से बचने और नुकसान से जुड़ी जगहों, बुतपरस्ती, अति सक्रियता, सामाजिक संपर्कों से वापसी, हितों की हानि;

आराम की तलाश के रूप में शारीरिक संवेदनाओं, वजन घटाने या लाभ, शराब के परिसर संभव हैं (ई.आई. क्रुकोविच, 2004)।

शोक की सामान्य प्रक्रिया कभी-कभी एक पुराने संकट में बदल जाती है जिसे पैथोलॉजिकल शोक कहा जाता है। "शोक का काम" असफल या अधूरा होने पर शोक करना रोगात्मक हो जाता है। दर्दनाक दु: ख प्रतिक्रियाएं सामान्य दु: ख की विकृतियां हैं। सामान्य प्रतिक्रियाओं में परिवर्तित होकर, वे अपना संकल्प पाते हैं।

मैं संक्षेप में एक योजनाबद्ध रूप (6 चरणों) में नुकसान (दुख) का अनुभव करने की गतिशीलता की अभिव्यक्तियों को प्रस्तुत करूंगा।

हानि (हानि) के मामले में अनुभवों की गतिशीलता की विशेषताएं

हानि संकट चरण 1: सदमा - स्तब्ध हो जाना

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

जो हो रहा है उसकी असत्यता की भावना, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता, स्तब्धता: "जैसे कि यह किसी फिल्म में हो रहा हो।" भाषण अनुभवहीन है, कम स्वर है। मांसपेशियों में कमजोरी, धीमी प्रतिक्रिया, जो हो रहा है उससे पूर्ण अलगाव। असंवेदनशीलता की स्थिति कुछ सेकंड से लेकर कई दिनों तक रहती है, औसतन - नौ दिन

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"भावनाओं का संज्ञाहरण": लंबे समय तक जो हुआ उसके लिए भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करने में असमर्थता - नुकसान के क्षण से दो सप्ताह से अधिक

नुकसान संकट चरण 2: इनकार

"यह मेरे साथ नहीं हो रहा है", "यह नहीं हो सकता!" जो हो रहा है उसे व्यक्ति स्वीकार नहीं कर सकता।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

नुकसान से इनकार नुकसान की तारीख से एक से दो महीने से अधिक समय तक रहता है

3 नुकसान के संकट का चरण: तीव्र अनुभव

(तीव्र दु: ख चरण)

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा का काल है, सबसे कठिन अवधि।कई कठिन, कभी-कभी अजीब और भयावह विचार और भावनाएं। खालीपन और अर्थहीनता की भावना, निराशा, परित्याग की भावना, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, लाचारी, चिड़चिड़ापन, सेवानिवृत्त होने की इच्छा। दु: ख कार्य अग्रणी गतिविधि बन जाता है।स्मृति की एक छवि बनाना, अतीत की एक छवि "दु: ख के काम" की मुख्य सामग्री है। मुख्य अनुभव अपराध की भावना है। वर्तमान घटनाओं के लिए स्मृति की गंभीर हानि। इंसान हर पल रोने को तैयार रहता है।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

दु: ख का लंबे समय तक तीव्र अनुभव (कई वर्ष)।

मनोदैहिक रोगों की उपस्थिति, जैसे अल्सरेटिव कोलाइटिस, संधिशोथ, अस्थमा।

आत्महत्या की मंशा, आत्महत्या की योजना, आत्महत्या की बात

विशिष्ट लोगों के खिलाफ निर्देशित हिंसक शत्रुता, अक्सर धमकियों के साथ।

4 हानि के संकट की अवस्था: उदासी-अवसाद

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

उदास मन, गुमशुदा, मातम, मातम की "भावनात्मक विदाई" होती है।

गहरी अवसाद, अनिद्रा के साथ, बेकार की भावना, तनाव, आत्म-ध्वज।

5 नुकसान संकट का चरण: सुलह

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

शारीरिक कार्यों और पेशेवर गतिविधि को बहाल किया जाता है। एक व्यक्ति धीरे-धीरे नुकसान के तथ्य के साथ आता है, इसे स्वीकार करता है। दर्द अधिक सहनीय हो जाता है, व्यक्ति धीरे-धीरे अपने पूर्व जीवन में लौट आता है। धीरे-धीरे, अधिक से अधिक यादें प्रकट होती हैं, दर्द, अपराधबोध, आक्रोश से मुक्त होती हैं। एक व्यक्ति को अतीत से बचने और भविष्य की ओर मुड़ने का अवसर मिलता है - बिना नुकसान के अपने जीवन की योजना बनाना शुरू कर देता है।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

अति सक्रियता: काम या अन्य गतिविधियों में अचानक वापसी। जीवनशैली में अचानक और आमूलचूल परिवर्तन।

दोस्तों और रिश्तेदारों के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव, प्रगतिशील आत्म-अलगाव।

6 शोक संकट चरण: अनुकूलन

दु: ख की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ:

जीवन पटरी पर लौट रहा है, नींद, भूख, दैनिक गतिविधियां बहाल हो रही हैं। नुकसान धीरे-धीरे जीवन में प्रवेश करता है। खोए हुए को याद करने वाला व्यक्ति अब दुःख का नहीं, बल्कि दुःख का अनुभव करता है। एक एहसास है कि जीवन भर नुकसान के दर्द को भरने की जरूरत नहीं है। नए अर्थ प्रकट होते हैं।

दु: ख के असामान्य लक्षण (रोग संबंधी लक्षण):

पहल या प्रेरणा की लगातार कमी; गतिहीनता।

ज्यादातर मामलों में एक शोक संतप्त व्यक्ति की मदद करने में पेशेवर हस्तक्षेप शामिल नहीं होता है। रिश्तेदारों को यह बताने के लिए पर्याप्त है कि उसके साथ कैसा व्यवहार करना है, क्या गलतियाँ नहीं करनी हैं।

हालांकि नुकसान जीवन का एक अभिन्न अंग है, शोक व्यक्तिगत सीमाओं के लिए खतरा है और नियंत्रण और सुरक्षा के भ्रम को तोड़ सकता है। इसलिए, दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया को एक बीमारी में बदला जा सकता है: एक व्यक्ति, जैसे वह था, दु: ख के एक निश्चित चरण में "फंस जाता है"।

सबसे अधिक बार, इस तरह के ठहराव तीव्र दु: ख के चरण में होते हैं। एक व्यक्ति, जो उसे बेकाबू और अंतहीन लगने वाले गहन अनुभवों से डरता है, उसे दूर करने की अपनी क्षमता पर विश्वास नहीं करता है और अनुभवों से बचने की कोशिश करता है, जिससे दु: ख के काम में बाधा आती है, और संकट गहराता है।

दुःख की दर्दनाक प्रतिक्रियाओं के लिए, सामान्य दुःख की विकृतियाँ, सामान्य प्रतिक्रियाओं में बदलने और उनका समाधान खोजने के लिए, एक व्यक्ति को दुःख का अनुभव करने के चरणों के बारे में, भावनात्मक प्रतिक्रिया के महत्व के बारे में, अनुभवों को व्यक्त करने के तरीकों के बारे में ज्ञान की आवश्यकता होती है।

यह वह जगह है जहां एक मनोवैज्ञानिक मदद कर सकता है: यह निर्धारित करने के लिए कि एक व्यक्ति अपने अनुभवों में कहां रुक गया है, दु: ख से निपटने के लिए आंतरिक संसाधनों को खोजने में मदद करने के लिए, अपने अनुभवों में एक व्यक्ति के साथ।