1. در جستجوی گذشته

در دره مکزیک، قبایلی که به شکار و ماهیگیری مشغول بودند در 20000 سال قبل از میلاد ظاهر شدند. تا 5000 سال قبل از میلاد قبایل نیمه کوچ نشین شروع به کشت ذرت، سبد بافی و ساخت گلدان کردند. در 1500 ق.م. دهقانان در کلبه های خشتی زندگی می کردند. 300 سال بعد، تمدن اولمک ظاهر شد. اولمک ها اولین تمدن های زنجیره ای در این منطقه بودند.
ساکنان محلی با عدم شناخت چرخ، نداشتن اسب، شیوه خاصی از زندگی را ایجاد کردند که بالاترین تجسم را در امپراتوری آزتک دریافت کرد. اولمک ها هیروگلیف و تقویم را اختراع کردند و شبکه ای از ارتباطات و تجارت را ایجاد کردند. اولین تمدن بزرگ منطقه در مجسمه ها حک شده است.
تا سال 1000 ق. تسلط بر منطقه توسط شهر تئوتیو آکان تسخیر شد و آن را تا سال 750 پس از میلاد حفظ کرد، زمانی که بیشتر شهر توسط قبایل ویران و سوزانده شد. شهرهای جدیدی ظاهر شد، در میان آنها - تولا، اما تا سال 1200 نیز وجود نداشت.
آزتک ها، قبیله نیمه کوچ نشین چیچیمسک، آخرین کسانی بودند که به دره مکزیک رسیدند. آنها در طول سرگردانی خود، خدای خود Huizi-lopochtli را حمل کردند که قربانی های انسانی برای او آوردند. طبق افسانه، او به آنها دستور داد تا در محلی که عقاب روی کاکتوس بنشیند، شهری بسازند. این علامت در حدود سال 1325 در جزیره ای باتلاقی در وسط دریاچه Tszkoko برای آنها ظاهر شد. آزتک ها در آنجا شهر خود Tenochtitlan را ساختند.
آزتک ها دلایل زیادی برای افتخار کردن به خود داشتند. در کمتر از 200 سال، آنها از یک قبیله عشایری به بالاترین تمدن رسیده اند، که تقویم آزتک که در سال 1790 در زیر میدان مرکزی مکزیکو سیتی کشف شد، تأیید می شود. این فقط یک تقویم نیست - رویدادهای جهانی را به تصویر می کشد، آنها نه تنها گذشته، بلکه آنچه در آینده در انتظار جهان است را نشان می دهند. آزتک ها بر این باور بودند که آنها در دوره پنجم، آخرین دوره زندگی می کردند، 4 دوره قبلی در اثر طوفان، آتشفشان آتشفشانی و بارش باران نابود شدند. آنها پایان جهان را با تاریخ "4 - جنبش" زمان بندی کردند، اما برای آنها پایان جهان بسیار زودتر از حد انتظار آغاز شد - همراه با ورود کورتز در 1519.
یک سرباز پیر اسپانیایی روزی را در سال 1519 که برای اولین بار باغ های مونتزوما، حاکم آزتک ها را دید، به یاد آورد: «ما وارد پارک ها و باغ ها شدیم، مکانی شگفت انگیز. من هرگز از توجه به درختان متنوع و عطرهای متشکل از هر یک خسته نشدم. گل های رز و گل های دیگر به طور متراکم در مسیرها رشد می کردند و حوضی با آب شیرین وجود داشت. همه چیز در اطراف پر زرق و برق بود، همه چیز با کنده کاری های سنگی و نقاشی هایی با زیبایی شگفت انگیز تزئین شده بود. همچنین پرندگان زیادی از نژادها و گونه های مختلف بودند که به سمت حوض پرواز می کردند. من باور نمی کردم که سرزمین های دیگری مانند این سرزمین در جهان کشف شود. برنال دیاز دل کاستیلو، کهنه سربازی که در فتح مکزیک شرکت کرد، با دلتنگی و ناراحتی نوشت: اکنون همه چیز ویران شده، ویران شده است و هیچ چیز باقی نمانده است.
طبق تقویم آزتک ها در سال 1519 - سال اول کامیش - دریاچه باتلاقی تزکوکو با شبکه ای متراکم از ساختمان ها، معابد باشکوه، کاخ ها، خانه های اشراف و میادین عمومی پوشیده شده بود. خانه های متعددی از صنعتگران، بازرگانان و دهقانان در اطراف آنها ازدحام کردند. Tenochtitlan، خانه حدود 200000 سکنه، مرکز سرزمین وسیعی بود که بی‌رحمانه آزتک‌ها بر آن تسلط داشتند. از مردمان تسخیر شده، سنگ های قیمتی، مس و طلا، پوست حیوانات، مواد غذایی و غیره را طلب می کردند. آزتک‌ها هر ساله از مردم برای قربانی کردن خدای باران Tlaloc و خدای جنگ Huitzilopochtli درخواست می‌کردند.
آزتک ها قبل از اینکه فرمانروای دره مکزیک شوند، تقریباً یک قرن عذاب را تحمل کردند. طبق افسانه ها، اجداد آنها در یک زمان دستور الهی را دریافت کردند که میهن خود را ترک کنند - جزیره ای که در آن زندگی بهشتی داشتند. این مکان آزتلان نام داشت. آزتک ها که بیش از 100 سال در بیابان سرگردان بودند، گرسنه بودند. "مردم آزتلان" به دره پرجمعیت آمدند و ده ها شهر-دولت را تحت سلطه خود درآوردند.
آزتک ها با داشتن انسجام اجتماعی، مهارت های رزمی، توانایی پذیرش فرهنگ مردمان دیگر، تمدنی بسیار سریع تر ایجاد کردند، مشابه تمدن هایی که چندین هزار سال قبل در بین النهرین و مصر شکوفا شده بودند.
غم انگیز این تمدن، نابودی آن بود. هنگامی که کورتس در فوریه 1519 کوبا را ترک کرد، جایی که 8 سال در آنجا گذراند، سرنوشت آزتک ها قبلاً یک نتیجه قطعی بود. Diego Velascss، فرماندار کوبا، کورتز را به عنوان رهبر یک اکسپدیشن برای یافتن سرزمین های جدید به منظور به دست آوردن برده ها و گنجینه هایی برای اسپانیا منصوب کرد. کورتز در امتداد ساحل یوکاتان حرکت کرد، سپس به سمت غرب چرخید و در وراکروز فرود آمد. در اینجا کورتز برای اولین بار در مورد گنجینه های افسانه ای باخبر شد: موپتسوما سفیران متعددی را نزد اسپانیایی ها فرستاد و به آنها هدایای سخاوتمندانه، طلا تقدیم کرد. این امر باعث شد کورتز با 400 سرباز از سواحل استوایی به سمت کوه‌ها حرکت کند، جایی که آنها شهر Tlaxcal را تصرف کردند، که سربازان آن پیشنهاد دادند که آنها را به سمت استحکامات آزتک هدایت کنند.
کورتز اطلاعاتی را از دو مترجم دریافت کرد - یک هندی به نام مارینا، که به یکی از زبان های مایا (ناهواتل) صحبت می کرد، و دیگری جرونیمو د آگیلار اسپانیایی، که در یوکاتان ویران شد و به دام افتاد. مارینا در یکی از درگیری ها با سرخپوستان به عنوان غنائم جنگی به کورتز رفت.
خود موپتسوما مدتها منتظر آمدن مردان مسلح از شرق بود: افسانه ها بازگشت کوتزالکواتل را پیش بینی می کردند که چندین نسل قبل از مکزیک با یک قایق از مارهای در هم تنیده کشتی گرفته بود، اما قول بازگشت و ادعای تاج و تخت را داد. بر اساس تقویم آزتک، سال اول کامیش در روز دومین آمدن او پیش بینی شده بود. با یک هوس عجیب سرنوشت، این سال ظهور کورتز در مکزیک بود. موپتسوما مبهوت و وحشت زده آماده جدایی از امپراتوری خود شد. نشانه ها او را متقاعد کردند که قرار است کارنامه تمدن آزتک را ببیند.
Tenochtitlan یک منظره چشمگیر بود: شهرها و برج های روی آب، سدها - مستقیم و همسطح - مستقیماً به شهر منتهی می شدند. خارجی ها به پایتخت رفتند. «آنها مانند فاتحان در آرایش نبرد پیش می‌رفتند و گرد و غبار از جاده پشت سرشان برخاست، نیزه‌هایشان در آفتاب می‌درخشید. یکی از شاهدان آزتک نوشت که سر تا پا با لباس آهنی، هر کسی را که آنها را می دید ترساند.
نه چندان دور از شهر، سربازان اسپانیایی توسط هیئت سلطنتی ملاقات کردند. خدمتکاران مونتزوما را زیر سایه بان شگفت انگیزی از پرهای سبز رنگ با طرح های پیچیده طلا و نقره و سنگ های سبز رنگی که برای تزئین آویزان شده بود حمل می کردند. مونتزوما بزرگ لباس‌های فراوانی پوشیده بود، روی پاهایش صندل‌های طلایی، و قسمت بالایی لباس با سنگ‌های قیمتی تزئین شده بود. کورتز برای خوشامدگویی به حاکم پیاده شد و یک گردنبند مروارید به او هدیه داد.
کورتس با ورود به شهر، به دلیل مرگ، از مویتسوما خواست تا در موقعیت اسپانیایی‌ها ظاهر شود، تنوچتیتلان با شکوه از بسیاری از شهرهای اروپایی، از جمله رم و قسطنطنیه پیشی گرفت. تنها لندن، رم و ونیز حدود 100000 نفر جمعیت داشتند، در حالی که Tenochtitlan دارای 200000 نفر جمعیت بود. کاخ مونتزوما با نقاشی ها، نقش برجسته ها، پارچه های غنی، محصولات طلا تزئین شده بود. این باغ تقریباً شامل همه گونه‌های جانوران آمریکای مرکزی از جمله تاپیرها و جگوارها بود.
اسپانیایی ها شش ماه را در این شهر سپری کردند. کورتس توانست این شهر شگفت انگیز را برای شاه چارلز پنجم اسپانیا توصیف کند. دو دریاچه در دره وجود دارد: یکی تازه و دیگری شور. از یکی به دیگری و همچنین از شهر تا شهرک های واقع در سواحل دریاچه ها می توانید بدون پا گذاشتن روی زمین با قایق بروید. این شهر دارای 4 ورودی است که هر ورودی دارای یک سد مصنوعی است. خیابان های اصلی بسیار عریض و مستقیم هستند. پل های عریض زیادی وجود دارد: 10 اسب می توانند پشت سر هم عبور کنند، "کورتز نوشت. او معماری معابد و ساختمان های مسکونی را تحسین می کرد.
کورتز توسط رویاهای ثروت و شهرت جذب شد. کورتز سعی کرد با حیله گری و حیله گری بر آزتک ها قدرت پیدا کند: او آزتک ها را با استفاده از مونتزوما تحریک نکرد. با این حال، او مجبور به بازگشت به ساحل شد. فرمانده موقت سربازانش در تنوچتیتلان، پدرو دی آلوارادو، در طول تعطیلات آزتک های غیرمسلح، جسورانه حمله کرد. کورتز که با نیروهای کمکی آمده بود، حتی با کمک مونتزوما نتوانست خشم مردم را کم کند: او را با سنگ پرتاب کردند. او کشته شد. کورتز 800 نفر را از دست داد و با بازماندگان شهر را ترک کرد. اما پس از 10 ماه، کورتز از آزتک ها انتقام گرفت و دو سوم جمعیت را نابود کرد و بقیه تسلیم شدند.
یک تمدن قوی، غنی و به سرعت در حال توسعه، که هنوز به بالاترین نقطه خود نرسیده بود، ناپدید شد. کورتز دستور داد تا شهر را ویران کنند. فاتحان مجسمه‌ها را شکستند، درها و پنجره‌ها را شکستند، معابد را ویران کردند، هر چیزی را که می‌سوختند سرقت کردند، سوزاندند. قحطی و آبله مرگ پایتخت را تسریع کرد.
از سنگ های این شهر برای ساخت مکزیکوسیتی استفاده شده است. اسپانیایی ها کانال های زیبایی را که شهر را به ونیز آمریکایی تبدیل کرده بود پر کردند، دریاچه ها را تخلیه کردند و "چینامپاها" - باغ های سبزیجات شناور را که آزتک ها در آنها تاج خروس، کدو سبز و ذرت کشت می کردند، نابود کردند. و کلیسا کار را تمام کرد: معابد ویران شدند، بت پرستی آزتک ها ریشه کن شد.
هزار سال بعد، در طول ساخت مترو در مکزیکو سیتی، مجسمه های باشکوهی کشف شد: خدای باران 168 تنی Tla-loka و دیگران. در سال 1862، یک سر بزرگ از یک جنگجوی اولمک در زمین پیدا شد، و بعدها - بقیه مجسمه ها

2. مذهب آزتک ها: ویژگی ها و معنا

کورتز و سربازانش از خاص بودن معابد آزتک شگفت زده شدند: در مقابل آنها، روی غرفه های ویژه، جمجمه های دشمنان به نمایش گذاشته شد. دو فاتح که آنها را شمردند، تعداد آنها را نام بردند: 136000. اعتیاد آزتک ها در دیگری آشکار شد: پله های منتهی به سکوی بلند هرم بزرگ، جایی که قلب قربانیان بریده شده بود، با خون سیاه شده بود.
مورخ اسپانیایی دوران، با تکیه بر اطلاعاتی که آزتک ها در اختیار او قرار داده اند، شرحی از قربانی به جای گذاشته است. «در انتظار قربانیان، 6 کشیش در بالای هرم ایستادند، صورت‌هایشان با دوده آغشته شده بود و موهای پشمالو و بلندشان با کنه‌های چرمی بسته شده بود. آنها به نوبت قربانیان را گرفتند، یک کشیش از یک پا، دیگری با پای دیگر، و دو تن دیگر از بازو. سپس مقتول را بر سنگی می انداختند و یک پنجم به او حمله می کرد و یوغ را به گردنش می بست.
کاهن اعظم قفسه سینه را برید و با چابکی شگفت انگیز قلب را بیرون آورد. دلی گرم و دودزا به سوی خورشید بلند شد و این بخار قرار بود برای او هدیه باشد. سپس کشیش رو به بت کرد و قلب خود را به صورت او افکند. جسد از پله ها پرت شد.»
در سال 1978، کارگرانی که در مرکز شهر مکزیکو سیتی در حال حفر یک خندق برای کابل برق جدید بودند، به طور تصادفی با یک صخره بزرگ و صاف به عمق 6 فوت برخورد کردند. پس از آزاد کردن سنگ از خاک و خاک، بدن وحشتناک - تکه تکه شده زنی را دیدیم که دست ها، پاها و سرش بریده شده بود که در دایره ای به قطر 3 متر حک شده بود. این زن به جز جواهرات و کمربند سبز با جمجمه انسان چیزی به تن نداشت. باستان شناسان تشخیص داده اند که این کویلشاوکا است - خواهر هویتزیلوپوچتلی، خدای خورشیدی جنگجو. این یافته در جایی کشف شد که معبد زمانی قرار داشت، پناهگاه اصلی آزتک ها.
یکی از اسطوره های اصلی آزتک ها می گوید که چگونه Huitzilopochtli تصمیم گرفت از خواهرش Coilshauke، الهه ماه انتقام بگیرد. مادر آنها، کوتلیک، علاوه بر او، 400 ستاره دیگر نیز به دنیا آورد و پس از آن او عهد پاکدامنی کرد. یک بار وقتی معبد بالای کوه مقدس را تمیز می کرد، توپی از پر به سمت او پرواز کرد و او را آغشته کرد. بچه ها خشمگین بودند و فکر می کردند که مادرشان عهدش را شکسته است. کویل شاوک آنها را متحد کرد و آنها تصمیم گرفتند مادرشان را بکشند. با این حال، یک کودک فرار کرد و به Huitzilopochtli متولد نشده از برنامه های خود اطلاع داد. وقتی آنها به مادرشان نزدیک شدند، خدای خورشید کاملاً مسلح از شکم مادر پرید و خواهر انتقام‌جو را قبل از تعقیب بقیه تکه تکه کرد. تکه هایی از بدن او به جز سر، در سراسر کوه پراکنده شد. این اسطوره به طور مجازی نشان دهنده پیروزی نور روز بر ماه و ستارگان است.سنگ یافت شده فقط این اسطوره را به تصویر نمی کشد. در پای پله ها قرار داشت: اجساد قربانیان هنگام پرتاب از سنگ قربانی روی آن ریخته می شد. آنها در حالت های پر هرج و مرج مرگ افتادند و به این سنگ برخورد کردند.
کنکیستادور برنام دیاز دل کاستیو شاهد چنین فداکاری بود و سرنوشت رفقای خود را که توسط آزتک ها اسیر شده بودند توصیف کرد. از جایی که نیروهای اسپانیایی عقب نشینی کردند، می توان هرم معبد بزرگ را دید. دیاز با صدای هولناک طبل‌های مقدس همراه با زوزه صدف‌ها، بوق‌ها و سازهای شیپور مانند، تماشا می‌کرد که اسیران مجبور می‌شوند به بالای قله بروند تا در آنجا قربانی شوند: آنها کلاه‌های پر بر سر مردم ما گذاشته و آنها را به رقص وادار کردند. روبروی Huitzilopochtli; پس از رقصیدن با اشیایی که شبیه پر بود، آنها را بر روی سنگ های نسبتاً باریک می گذاشتند، سینه های خود را با چاقوهای سنگی می بریدند و قلب های تپنده خود را بیرون می آوردند و آنها را به بت های خود تقدیم می کردند و اجساد را از پله ها به پایین پرتاب می کردند، جایی که هندی ها قصابان منتظر آنها بودند که دست و پاهایشان را بریدند و پوست صورتشان را به همراه ریش جدا کردند و پانسمان کردند و ذخیره کردند تا بعداً در جشن ها استفاده کنند و گوشت را همراه با فلفل می خوردند.
هیچ تمدن دیگری مانند آزتک ها چنین تمایلی را در مردم خود برای شکوه نظامی ایجاد نکرده است. مرگ در نبرد یا روی سنگ قربانی، شریف ترین محسوب می شد. قربانیان، سربازانی که در جنگ جان باختند، زنانی که در هنگام زایمان جان خود را از دست دادند - همه آنها می توانند به بالاترین افتخار در زندگی پس از مرگ امیدوار باشند. تمام چهار سال دیگر قبل از رسیدن به پایین ترین سطح سرزمین مردگان در سیاه چال پرسه می زد و به ارباب مرگ هدیه می داد و به سایه تبدیل می شد.
زندگی آزتک ها به عنوان نبردی پر از رنج و خون تلقی می شد. کلمات نمادین به نوزاد گفته می شود: "خانه شما اینجا نیست، زیرا شما یک عقاب یا یک جگوار هستید - یک شکارچی تنها. این فقط لانه شماست جنگ سرنوشت شماست شما به خورشید غذا و نوشیدنی خواهید داد.» ماما شعار داد. در چنین تصاویری کودک با خون آشنا شد. و مادربزرگ ادامه داد: شاید تو سزاوار مرگ با چاقوی ابسیدین هستی. همراه با اسلحه اهدایی، سربازان در آخرین سفر به میدان نبرد، بند ناف او را که قبلاً با دقت حفظ شده بود، دادند.
مذهب یکی از پایه های ستیزه جویی آزتک ها بود. مبارزه خورشید با ماه و ستارگان هر شب تکرار می شود و بنابراین قدرت های خدا باید هر روز بازیابی شود و طبق عقاید آزتک ها خون انسان که آنها آن را آب گرانبها می نامیدند مناسب ترین است. برای این. دانشمندان تخمین می زنند که آزتک ها حدود 20000 نفر را در سراسر امپراتوری قربانی کردند: اگر Huitzilopochtli در نبرد شکست بخورد، زندگی محکوم به نابودی در تاریکی است.
برای ارضای خدایان تشنه به خون، هجوم مداوم اسیران مورد نیاز بود که در میدان جنگ اسیر می شدند. به رزمندگانی که اسیران را تحویل می دادند نشان های ویژه - شنل ، سرپوش اعطا شد. اگر در حساب جنگجو چهار زندانی وجود داشت، او به صف جانبازان پیوست و می توانست مدل موی خاصی بپوشد.
همه پسرها آموزش نظامی گرفتند. در سن 10 سالگی موهایشان را کوتاه کردند و یک قله پشت سرشان گذاشتند که نشانه پیوستنشان به صفوف رزمندگان بود. از سن 15 سالگی در جلسات ویژه شرکت می کردند که در آن جانبازان در مورد جنگ صحبت می کردند و رقص ها و آوازهای مناسب را آموزش می دادند. این دوره شامل تمرینات بدنی بود: آنها مجبور شدند برای آتش ابدی که در معابد می سوخت، کنده هایی را از جنگل های دور حمل کنند.
در ابتدا مرد جوان فقط باید سپر جنگجو را حمل می کرد و نبردها را تماشا می کرد. سپس به گروهی 5 نفره دستور داده شد که دشمن را زنده بگیرند. زندانی را قربانی کردند و جسد را بین مردان جوان برای یک غذای آیینی تقسیم کردند. ران و نیم تنه راست به سمت کسی رفت که شجاع ترین بود ، نفر دوم تیم ران چپ را گرفت ، دست راست - سومی و غیره ...
از آن زمان به بعد، رزمنده به تنهایی می جنگید. هدف از نبرد این بود که یک به یک با دشمن رفته و او را به اسارت درآورند و کمترین آسیب را به او وارد کنند وگرنه برای مراسم قربانی مناسب نبود. کسانی که نمی توانستند اسیر بگیرند، حقیر محسوب می شدند.
آزتک ها برای تسخیر مردمان تسخیر شده تلاش نکردند: آنها قلعه ها را ساختند و پادگان ها را پشت خطوط دشمن باقی نگذاشتند. فقط ترس باعث شد ادای احترام بیاید. ماشین جنگی بدون مشکل بود. تمام انرژی دولت در جهت افزایش ماشین نظامی بود، زیرا آزتک ها معتقد بودند که هنگام ایجاد جهان، خدایان قلب و خون خود را به خورشید دادند و بنابراین مردم نیز باید قربانی های مشابهی را برای حفظ جهان انجام دهند. سفارش.
اگرچه تقریباً همه خدایان آنها نیاز به قربانی کردن منظم داشتند، اما بیشتر مورد نیاز قدیس حامی آزتک ها، خدای جنگ هویتزیلوپوچتلی بود. با این حال، قلب تنها قربانی نبود. در جشن باروری و بهار، ایزد شیله توتک نیز قربانی می خواست. پوست قربانیان پوسته پوسته شد و رزمندگان جشن به مدت 20 روز این لباس وحشتناک را پوشیدند.
در حین حفاری معبدی در مکزیکو سیتی، به اصطلاح تالار شوالیه های عقاب پیدا شد - این یک اتاق بزرگ با دو اتاق مجاور است و توسط راهروهایی به حیاط متصل است. در اتاق ها نیمکت هایی با تصاویر برجسته از رزمندگان و مارها وجود داشت.
ارتش آزتک که در آرایش نبرد به صف شده بودند، منظره ای زیبا و در عین حال وحشتناک بود. جنگجویان زره می پوشیدند (پیراهن لحافی و آغشته به آب نمک به ضخامت حدود 2 انگشت)، بر روی این محافظ مؤثر در برابر تیرها، رزمندگان تونیکی می پوشیدند که با پرهای آویزان مانند دامن تزئین شده بود، یا یک پتوی ضخیم از پارچه ضخیم. جنگجویان نجیب کلاه خود را به شکل سر حیوانات درنده می پوشیدند. همه جنگجویان سپرهایی از نی یا چوب مقاوم در برابر آتش می پوشیدند که با چرم تقویت شده و با تزئینات پر تزئین شده بود.
افسران استانداردهایی را حمل می کردند که به عنوان وسیله ارتباطی و کنترلی عمل می کرد و با کمربندهای مخصوص به پشت خود محکم بسته بودند.
آنها به تیر، نیزه، چماق، نیزه مسلح بودند. آزتک ها از تاکتیک های جنگی عجیبی استفاده کردند و پیروز شدند. تا سال 1519، آنها 370 شهر-دولت را فتح کردند. با گسترش امپراتوری، قربانی ها اهمیت فزاینده ای پیدا کردند. اگر بتوان شخص خاصی را به دلیل افزایش تعداد کشته‌شدگان مقصر دانست، پس معلوم می‌شود که گلوکامل، مشاور سه حاکم تنوچتیتلان است. او که در دوران قدرت مستمر آزتک ها به قدرت رسید، عمداً کیش Huitzilopochtli را تقویت کرد و قربانی های شیطانی، ظالمانه و وحشتناک را به رسم معرفی کرد تا قدرت آزتک را بر سایر مردمان تقویت کند.
گلاکامل دستور داد تا مراسم هیولایی خاصی انجام دهند، تعداد قربانیان آن به حدی بود که دوران اسپانیایی می ترسید متهم به دروغگویی شود، اگرچه به منابع موثق مراجعه کرد. او می گوید: «در سحر، اسیران را که قصد قربانی شدن داشتند، بیرون آورده و در 4 ستون ردیف کردند. کشتن همه قربانیان 4 روز طول کشید و جریان های خونی که از پله ها سرازیر می شد آنقدر زیاد بود که تا زمانی که به پا رسیدند... توانستند هرکسی را بترسانند.
تقویم آزتک ها مملو از تعطیلات بود و هر کدام با قربانی هایی همراه بود که ظلم وحشتناکی داشتند. در جشن های پاییزی که به الهه مادر، حامی ذرت، غذای اصلی آزتک ها اختصاص داشت، زنان قربانی می شدند. در یک رقص مقدس، سر آنها را مانند لپه ذرت بریدند.
این جوان همچنین به عنوان تجسم خدا در نظر گرفته می شد که هر ساله به عنوان نماینده تزکاتلیپوکا، رئیس پانتئون آزتک ها انتخاب می شد. او در طول سال ملبس به جامه های الهی، بالاترین افتخارات را کسب کرد. یک سال بعد او قربانی شد و بلافاصله جوان جدیدی انتخاب شد.
بچه ها را برای خدای باران Tlaloc قربانی کردند، آنها را از والدین خود خریداری کردند. اسنادی از آزتک ها وجود دارد که آنها به دنبال کودکانی با دو تار مو هستند که در یک روز خاص متولد شده اند و برای آنها قیمت بالایی در نظر گرفته شده است.
Shiutekutli برای خدای آتش Shiutekutli قربانی کرد و آن را سوزاند، با مواد مخدر مست کرد و در آتش انداخت.
یکی از عجیب ترین رسوم، تقدیم برده های به اصطلاح شسته شده به خدایان بود. این آیین توسط بازرگانان انجام می شد. تاجر یک کنیز یا کنیز را خرید که در رقص و آواز آموزش دیده بود. او یک اتاق مخصوص برای این برده ساخت که بعداً در آنجا می رقصید. مالک هدایای سخاوتمندانه ای به بازرگانان و نظامیان که قبلاً بردگان خود را قربانی کرده بودند تقدیم کرد و به زیارت رفت. پس از بازگشت، صاحب جشن باشکوهی را آغاز کرد که قهرمان اصلی آن برده ای بود که لباس های زیبایی پوشیده و با زیور آلات آویزان شده بود. سپس غلام را در امتداد پله‌های معبد بزرگ نزد کاهنان بردند، سینه‌اش را شکافتند و قلبش را بیرون آوردند. جسد را به صاحبش تحویل دادند تا با اقوام در سفره جشن بپزد و بخورد. این گونه بود که تاجر موقعیت اجتماعی خود را بالا برد و موفقیت خود را چند برابر کرد.
وقتی قربانی ها الهی شدند، آدمخواری تابع قوانین سختگیرانه ای بود. قربانیان با خونسردی مرگ را پذیرفتند و متقاعد شده بودند که افتخار در دنیای دیگر در انتظار آنهاست.
با این حال، خدایان تشنه به خون به آزتک ها در نبرد سرنوشت ساز خود با فاتحان کمک نکردند. تقریباً 500 سال از آخرین قربانی در بالای معبد بزرگ می گذرد.
جهان بینی آزتک ها در عین حال بدبینانه بود: هر چیزی را که خدایان به مردم عطا کردند، می توانند در هر زمانی از بین ببرند، به ویژه در مکزیک. در اینجا، فصول بارانی جای خود را به دوره‌های خشکی می‌دهد که در طی آن همه محصولات ممکن است بمیرند. آزتک ها که سال ها در بیابان سرگردان بودند، تمام بلایای خشکسالی را تجربه کردند. آنها آموخته اند که جهان در حالت تعادل ناپایدار است و هر لحظه ممکن است فجایع وحشتناکی رخ دهد. آنها برای خلاصی از جهان از شر تحولات، مرتباً با خدایان با خون رفتار می کردند.
با کاوش در معبد بزرگ، باستان شناسان نمونه های بیشتری از تقوای استثنایی آزتک ها یافتند. سنگی پیدا شد که قربانی ها بر روی آن گذاشته می شد و خدایان زیادی به اندازه انسان که زمانی در بالای معبد بزرگ ایستاده بودند.

3. نیاز به زیبایی

با این حال، تصویر واقعی آزتک ها را نمی توان فهمید اگر فقط در مورد مناسک بی رحمانه انجام شده در معبد بزرگ صحبت کنیم. بر اساس جهان بینی آزتک ها، جنگجویان مرده به مدت 4 سال به خورشید خدمت می کنند و پس از آن روح آنها به شکل پرندگان زیبا، مرغ مگس خوار، اوریول و یا به شکل پروانه به زمین باز می گردد. آنها روی زمین ظاهر می شوند تا شیره گل ها را بنوشند. تصور تضاد بزرگتر دشوار است: تصویر ترسناک جنگجوی آزتک یک پروانه است.
واقعیت این است که آزتک ها عشق خود به تضاد را با احترام عمیق به زیبایی هم در طبیعت و هم در هنر متعادل می کردند و شخصیت سرکش خود را با هنجارهای اخلاقی رفتار و نظم مهار می کردند. این مبتنی بر عشق به زبان بود. آزتک ها ماهرترین سخنوران به حساب می آیند. و سزاوار آن بود: در گفتگوهای خصوصی، در جلسات عمومی، آزتک ها افسانه هایی در مورد خدایان، اجداد قهرمان و پیروزی ها می گفتند. از اشعار گرفته تا اسطوره ها، سوابق بسیاری از ساکنان محلی وجود دارد که الفبای لاتین توسط اسپانیایی ها آموزش داده شده است.
دانشمند فرانسوی ژاک سوستل، که زندگی خود را وقف مطالعه تمدن آزتک کرد، خاطرنشان می کند که "مسابقات فن بیان" هم در میان اشراف و هم در میان مردم عادی رایج بود.
بالاترین نوع هنر شعر بود و در تمام محافل اجتماعی اجرا می شد. یکی از مشهورترین نویسندگان، حاکم تزکوکو نزاهوالکویوتل بود: اشعار او برای چندین دهه در سراسر کشور خوانده می شد. "قلب من مشتاقانه مشتاق گل است. از کجا می توانم چنین گل های زیبا، به این آهنگ های زیبا پیدا کنم؟ این شاعر نوشت: زمین آنهایی را که من به دنبال آنها هستم به دنیا نمی آورد.
فرمانروایان آزتک دو عنوان داشتند: «ارباب مردم» و «خطاب بزرگ». قدرت مونتزوما دوم، مانند پیشینیانش، بر مهارت نظامی و سخنوری استوار بود.
برای مردم عادی، مرکز خرید شهر مکانی برای تمرین سخنرانی در جمع بود. کورتس در نامه ای به شاه چارلز پنجم نوشت که میدان بزرگی در شهر وجود دارد که روزانه 60000 نفر برای خرید چیزی یا فروش به آنجا می آیند، جایی که می توانند مطلقاً هر چیزی را که در این سرزمین تولید می شود خریداری کنند. کورتز و همراهانش از نظم حاکم در بازار متعجب شدند: کالاها در مکان های مشخصی از نظر طول، کمیت، و هرگز از نظر وزن فروخته می شدند. پول وجود نداشت و برخی کالاها به عنوان وسیله مبادله (دانه های کاکائو) عمل می کردند.
آزتک ها "باغ عدن" را ساختند. بنابراین، در 6 مایلی از پایتخت، حاکم Nesahualcoyotl ملکی روستایی با زیبایی شگفت انگیز ساخت. باغ ها در تراس هایی در امتداد دامنه کوه فرود آمدند و توسط استخرها و کانال های متعدد آبیاری شدند. در نقاط کلیدی کنار جاده، حمامهای زیبایی قرار داشت، ظاهراً برای وضو گرفتن.
در هنر، آزتک ها به وضوح و واقع گرایی همراه با محتوای مذهبی و تشریفاتی اهمیت می دادند. آثار هنری نیز به این دلیل ارزش زیادی داشتند که جامعه آزتک پول نداشت. لذا هر چه استاد انجام می داد، آنچه را که هست به راستی می رساند. اگر او یک لاک پشت درست می کرد، آنوقت شبیه یک لاک پشت واقعی به نظر می رسید: با پوسته ای مشابه، با سر که به نظر از زیر او بیرون زده بود، با پنجه هایی که به نظر می رسید حرکت می کند. صنعتگران ماهی را با کوچکترین فلس درست می کردند.
صنعتگران ظروف طرح‌دار برای پولک می‌ساختند، نوشیدنی مخدری که از گیاه ماگوئی به‌دست می‌آمد و در طی مراسم خاصی مصرف می‌شد.
زندگی متوسط ​​شهرنشینان در کار سپری شد. زنان تمام روز پارچه می‌ریختند و غلات را آسیاب می‌کردند. مردان گلدان می ساختند، چرم دباغی می کردند، چوب حکاکی می کردند، بلوک های سنگی می ساختند، تراشیده می شدند.
نخبگان خود را با گردنبند، انگشتر و شانه آراستند. گوش ها سوراخ شده بود و دیسک های قرقره در آنها پوشیده شده بود، بینی با پروانه های طلایی تزئین شده بود. برای ایجاد تمام این قطعات شگفت انگیز، صنعتگران از ریخته گری موم استفاده کردند. مدل سفالی را با موم و سپس با خمیر زغال پوشانده و قالبی برای ریخته‌گری درست می‌کردند. وقتی قالب سفت شد، گرم شد و موم از آن بیرون ریخت. سپس داخل آن فلز ریختند و صبر کردند تا خنک شود و قالب را شکستند.
اگرچه 500 سال پیش چنین تزیینات بی شماری وجود داشت، اما تنها تعداد کمی از آنها تا به امروز باقی مانده است. اسپانیایی ها که عطش سود را گرفته بودند، آنها را در شمش ذوب کردند و به خانه فرستادند.
حاکمان و اشراف دره مکزیک در مهارت صنعتگران خود که بخشی از انجمن های حرفه ای بودند به رقابت پرداختند. این انجمن ها برای هر کدام هزینه ای تعیین کردند. صنعتگران در یک منطقه خاص از پایتخت زندگی می کردند، جایی که آنها را از سراسر امپراتوری آورده بودند.
کارگران فلز جواهرات از طلا و نقره، اشیاء مذهبی، سوزن های مسی، قلاب، اسکنه، اسکنه و تبر می ساختند. سنگ شکن ها از ابزار مسی، آب و ماسه ساینده برای تبدیل فیروزه خشن، ابسیدین، آمیتیست، کارنلین و آلاباستر به آثار هنری نفیس استفاده کردند. بیش از همه از صنعتگرانی بودند که با پر کار می کردند. آنها پرهای مختلف را به سختی با یکدیگر تطبیق دادند - کوتزال های سبز، ماکائوهای زرشکی، طوطی آبی - و روسری های روشن، تونیک ها، سپرها، کت های بارانی ایجاد کردند.
موسیقی با هر جشنواره آزتک ها همراه بود. خوانندگان و رقصندگان حرفه ای ملزم به حضور در هر مراسم بودند. نوازندگان با آنها در سازهای مختلف - فلوت، سوت، صدف، جغجغه های ساخته شده از کدو تنبل و چوب، گونگ و طبل می نواختند. رقصنده ها خود را با صدف ها، استخوان ها، زنگ های مسی حلق آویز کردند و در حین رقص همه اینها با شادی به صدا در آمد.
پس از این مراسم، بسیاری تمایل داشتند برای ضیافت در خانه های ثروتمند بمانند. در آنجا از موسیقی لذت می بردند و شعر می خواندند. مجریان خاص در خدمت اشراف صحنه های مختلفی را اجرا می کردند. اشعار با ریتم طبل و ملودی فلوت خوانده شد. مهمانان اغلب آواز می خواندند. برخی شروع به رقصیدن کردند. اما در کاخ مونتزوما، کسی که ریتم را در جشن‌ها جعل می‌کرد یا از دست می‌داد، با سرنوشت شومی روبرو شد: همانطور که مورخ ساهاگون به اختصار گزارش می‌دهد، او را بازداشت کردند و «در حال مرگ بود».
سرآشپزهای مونتزوما یک غذای 30 وعده ای برای او آماده کردند. می دانم، البته، نمی تواند آن را استطاعت. Bernardino de Sahagun گزارش می دهد که منوی آزتک شامل نیوت با فلفل زرد، ملخ با مریم گلی، گوشت گوزن با فلفل چیلی، گوجه فرنگی و کدو سبز بود. برای موارد خاص، دهقانان بوقلمون پرورش می دادند، شکارچیان طعمه داشتند - قرقاول، اردک، گراز وحشی، اما اغلب آنها خرگوش، کلاغ، کبوتر را شکار می کردند. دریاچه ها ماهی و قورباغه را تامین می کردند. محصولات اصلی آشپزی آن زمان - ذرت، گوجه فرنگی، سیب زمینی، بوقلمون، فلفل چیلی - امروزه در سراسر جهان گسترش یافته است. تخم‌های موریانه و کرم‌های آگاو هنوز هم در مکزیک از غذاهای لذیذ محسوب می‌شوند.
بنابراین، عظمت و قدرت آزتک ها بر کار روزانه مردم عادی استوار بود که در کلبه های سفالی زندگی می کردند، مزارع کشت می کردند، کانال ها حفر می کردند، سنگ ها را می کشیدند، قایق های گودال می زدند، تزئینات زیبایی ایجاد می کردند.
موارد کمی از تمدن آنها به ما رسیده است. آزتک ها مردگان را می سوزاندند و آنها را مانند سایر مردمان در گورها نجات نمی دادند، بنابراین، وسایل شخصی کمتری نسبت به فرهنگ های دیگر به ما رسیده است. با این حال، باستان شناسان نقاشی های دیواری، ابزار، سلاح، سرامیک و مجسمه های سنگی را بررسی کرده اند. مردم شناسان زندگی دهقانان امروزی را که برخی از آداب و رسوم اجداد خود را حفظ کرده اند، مطالعه کرده اند. سرانجام، "رمزهای" آزتک ها با تصاویر شگفت انگیز باقی مانده است.
امروزه، باستان شناسان و قوم شناسان با صبر و حوصله، قطعه قطعه، به جمع آوری میراث پراکنده ادامه می دهند، آزتک ها از فراموشی بازگشته و جایگاه شایسته خود را در تاریخ تمدن ها می گیرند.

ادبیات
Alperovich M.S., Slezkii L.Yu. تاریخ آمریکای لاتین: از دوران باستان تا اوایل قرن بیستم. - م.، 1991.
آزتک ها: امپراتوری خون و عظمت // دایره المعارف. تمدن های ناپدید شده - M .: Terra، 1997.
تاریخ آمریکا. - م.، 1981.
تاریخ آمریکای لاتین: در 2 جلد، 1991-1992.

موضوعات مورد بحث

1. ویژگی مسیر تاریخی تمدن آزتک چیست؟
2. زندگی روزمره آزتک ها چگونه است؟
   

"در Yandex.Photos

آیا به شکل ظاهری میوه های گل همیشه بهار دقت کرده اید؟ گل همیشه بهار کوچک ... به لطف این شکل عجیب و غریب میوه، مردم همیشه بهار می گویند. افسانه ای باستانی در مورد منشاء این نام حفظ شده است. پسری در خانواده ای فقیر به دنیا آمد. او بیمار و ضعیف بزرگ شد، بنابراین آنها او را نه به نام، بلکه به سادگی Zamorysh صدا کردند. وقتی پسر بزرگ شد، اسرار گیاهان دارویی را آموخت و یاد گرفت که از آنها برای شفای مردم استفاده کند. از تمام روستاهای اطراف، بیماران شروع به آمدن به زموریش کردند. با این حال، یک مرد شرور وجود داشت که به شهرت دکتر حسادت می‌کرد و تصمیم گرفت او را نابود کند. یک بار در تعطیلات، او یک جام شراب با زهر برای زموریش آورد. مشروب خورد و چون احساس کرد در حال مرگ است، مردم را صدا زد و وصیت کرد که میخی از دست چپش را پس از مرگ زیر پنجره زهرمار دفن کنند. خواسته او را برآورده کردند. در آن مکان گیاه دارویی با گلهای طلایی رشد کرد. مردم به یاد دکتر خوب این گل را گل همیشه بهار نامیدند.

چه گل عجیبی
به نام گل همیشه بهار؟
پس مثل گل مروارید -
همه با پیراهن های نارنجی.
کنار مغازه بزرگ شد
پروانه های خورشیدی.
تمام روز در باغ بال می زنند
شب ها چشم ها بسته است.
در صبح خورشید بازی خواهد کرد
و گلها زنده می شوند.
تمام روز می خندند.
همه آنها Calendula نامیده می شوند.

اما این یک نام مستعار محبوب است. نام علمی این گل خورشیدی calendae (لاتین - اولین روز هر ماه) است. تقویم و گل چه ربطی به آن دارد؟ ویژگی گیاه این است که تمام چرخه های گلدهی گل آذین (جواندن، گلدهی، تشکیل میوه) به طور مداوم عبور می کنند و جایگزین یکدیگر می شوند، بنابراین، روی بوته می توانید همزمان جوانه ها، گل ها و میوه ها را ببینید. ظاهراً این به شناسایی گیاه با شروع یک چرخه جدید (تقویم) کمک کرد.

کالاندولا اغلب "گل خورشید"، "عروس تابستان" نامیده می شود. حدس زدن دلیل آن کار سختی نیست. سرهای گل نارنجی در جهت خورشید می چرخند که نشان دهنده موقعیت آن در آسمان است. گل همیشه بهار، مانند یک قطب نما، می تواند برای تعیین نقاط اصلی استفاده شود: شرق-غرب. در آفتاب، گل همیشه بهار گلبرگ ها را باز می کند، در سایه - جمع می شود.

"" در Yandex.Photos

اولین مسیحیان گل همیشه بهار را "طلای مریم" نامیدند و مجسمه های مادر ناجی را با آن تزئین کردند. به احتمال زیاد، این به این دلیل است که این گل در تعطیلات اختصاص داده شده به او و همچنین توانایی منتسب به آن برای محافظت از توطئه های شیطان شکوفا شده است.
در هند باستان، گلدسته‌ها از کالاندولا بافته می‌شد و با مجسمه‌های قدیسان تزئین می‌شد. در اروپا، تاریخچه گل مملو از افسانه ها و سنت ها است. کالاندولا به ویژه در فرانسه قرون وسطی مورد علاقه بود. این گل مورد علاقه ملکه ناوار، مارگارت والوا بود. مجسمه ملکه با گل کالاندولا در دستانش که در باغ لوکزامبورگ در پاریس ایستاده است، نه تنها به یادگاری برای یک زن، بلکه برای یک گل نیز تبدیل شده است.

اما رنگ گل همیشه بهار نه تنها برای اهداف مذهبی استفاده می شد. به قول معروف جایی که خدا هست شیطان هم آنجاست. گل همیشه بهار نمادی از پایداری در عشق به حساب می آمد، بنابراین دامادها دسته هایی از سبدهای خورشیدی را به عزیزان خود هدیه می دادند، این گل ها جشن عروسی را تزئین می کردند و دختران تاج گل هایی از گل همیشه بهار می بافتند که برای تزئین خود در روز تولد یا نام گذاری استفاده می کردند. و در فال عشق - این یکی از پرکاربردترین ابزار طلسم عشق است. اگرچه این، البته، توسط کلیسا تشویق نمی شود. به عنوان مثال، در اروپا این اعتقاد وجود دارد: برای رسیدن به وفاداری یک معشوق، باید زمین را از رد پای او بیرون بیاورید، آن را در گلدان بریزید و کالاندولا را در آن بکارید.

در قرون وسطی در اروپا، کالاندولا یک جادوگر قدرتمند در نظر گرفته می شد. اگر زنی نمی توانست تصمیم بگیرد که کدام یک از دو متقاضی را برای دست خود انتخاب کند، به او توصیه می شد که گل های خشک گل همیشه بهار، مرزنجوش و افسنطین را گرفته، آنها را پودر کرده، با عسل و شراب سفید خشک مخلوط کرده، سپس بجوشاند. پس از آن تمام بدن را با مخلوط بمالید، به رختخواب بروید، سه بار بگویید: "قدیس لوک، سنت لوک، رحم کن! بگذار شوهر آینده ام را در خواب ببینم!" و سپس عروس مشکوک خواب یک داماد واقعی را خواهد دید.

جادوگران اسپانیایی گل همیشه بهار را یک طلسم می دانستند. شما باید گل را زمانی که خورشید در علامت باکره است بچینید و آن را با دندان گرگ در یک برگ لور بپیچید. ظاهراً در آن روزگار به اندازه گل همیشه بهار دندان گرگ وجود داشت. کسری نیست. حالا هرکی همچین فال بخواد برای گرفتن این دندون مشکل بزرگی داره.

در مکزیک اعتقاد بر این است که گلبرگ های گل به رنگ خون سرخپوستان کشته شده توسط فاتحان اسپانیایی نقاشی شده است. قابل درک است، زیرا فاتحان یک نسل کشی واقعی مردم را به دلیل طلا انجام دادند. و قبل از آن، آزتک ها کالاندولا را پیام الهه عشق Xochiquetzal می دانستند. او از طریق این گل مردم را در مورد چرخه ابدی زندگی آگاه کرد: گلبرگ - دانه - جوانه - گلبرگ.

"" در Yandex.Photos

اما همه در اسطوره سازی توسط یونانیان باستان پیشی گرفته بودند. تحت تاثیر یک تجربه بزرگ در این زمینه. نمی دانم لااقل یک گل در دنیا وجود دارد که افسانه های آنها پوشیده نشده باشد؟ چهار پوره که عاشق آپولو خدای خورشید بودند، دائماً به یکدیگر حسادت می کردند، دعوا می کردند و رابطه را مرتب می کردند. کار به جایی رسید که آنها از انجام وظایف خود در رابطه با خواهر آپولو، الهه دیانا، دست کشیدند. به عنوان مجازات، او آنها را به چهار گیاه بی رنگ و غیرجذاب تبدیل کرد که به شدت آپولو را ناراحت کرد. با زیباترین پرتوهایش گلها را چنان رنگ آمیزی کرد که وقتی به آنها نگاه می کنی شادی نمایان می شود.

در کتاب «همسفر بانو» (قرن 16 میلادی) به زنان توصیه شده است که کمی مربای همیشه بهار را به عنوان داروی بد خلقی، ناشتا بخورند. برای مدت طولانی گل همیشه بهار به عنوان ادویه استفاده می شده است. زعفران فقرا نامیده می‌شد و نه تنها به سوپ‌ها و خورش‌ها، بلکه حتی به پنیرها، شراب‌ها، پودینگ برنج و شیرینی‌ها هم رنگ زرد و زیبایی می‌داد. با کمک آن، طعم ترش به غذا داده شد و آن را با یک ادویه گران تر - زعفران جایگزین کردند. امروزه در کشورهای مدیترانه ای و فرانسه از گل همیشه بهار برای رنگ خاصی به پنیرها استفاده می شود. رنگ موجود در گلبرگ های گل همیشه بهار برای رنگ کردن روغن ها، سوپ ها، غذاهای گوشتی استفاده می شود.

- گلی که با زیبایی اش شور را بر می انگیزد و شما را به اعمال دیوانه وار سوق می دهد. این گل شاهد فداکاری بود و امپراتورها را به شدت عصبانی کرد.

بیایید به ایالت نیویورک در لانگ آیلند منتقل شویم - اینجا محل رمان جاودانه اسکات فیتزجرالد "گتسبی بزرگ" بود. خانه و باغ های زیبای آن با بزرگترین مجموعه گل محمدی در شمال شرقی. شرایط یکی بود - آنها مجبور بودند برای ترویج دانش باغبانی و کشاورزی استفاده شود.

امروزه دامنه کولف بزرگترین مجموعه گل محمدی در سواحل اقیانوس اطلس است. در باغ یادبود پل کالاهان واقع شده است. پل کالاهان باغبان مشهوری است که در دهه 1980 در احیای گل محمدی در املاک کولف پیشگام بود. او همیشه یکی از اعضای انجمن دوستداران کوکب بوده است و پس از مرگش خود جامعه و باغ های زیبای گل سهم زیادی در حفظ این گل داشته اند. امروزه باغ ها که جاذبه اصلی این مکان ها هستند، توسط اعضای همان جامعه - دوستداران گل محمدی - نگهداری می شوند.

حالا از مکزیک دیدن خواهیم کرد. مکزیک کشوری با فرهنگ غنی است که در رازها و اسرار پنهان شده است. امروزه گل ملی مکزیک کوکب است. در سراسر جهان به عنوان یک گل روشن، شگفت آور متنوع و پویا در نظر گرفته می شود. آزتک ها کوکب را لوله آب می نامیدند. این گل به دلیل ساقه توخالی خود این نام را گرفته است. از گونه های درختی این گیاه برای رساندن آب از رودخانه یا چشمه به خانه استفاده می شد. برخی از این ساقه ها 6 متر ارتفاع دارند. آزتک ها کشاورزان و باغبانان ماهری بودند، اما مردم عادی گل محمدی را برای مقاصد عادی تر پرورش می دادند. ریشه‌های آن‌ها به دام‌ها می‌خورد و پودر به‌دست‌آمده از ریشه گل محمدی به عنوان دارو برای بیماری‌های مثانه عمل می‌کرد.

اما داستان گل به همین جا ختم نمی شود. در اساطیر آزتک، این گل به عنوان یک شرکت کننده در مراسم مهم جایگاه خود را به خود اختصاص می دهد. او برای همیشه با خونین ترین آیین های تاریخ بشر همراه است. طبق افسانه های آزتک، زن مار خدای جنگ را به دنیا آورد. او در تاجی با شمشیری به شکل برگ آگاو و گل قرمز به دنیا آمد. کوکب قرمز مایل به قرمز به او قدرت غر زدن و هوس خون را می داد. از آن زمان، آزتک ها صدها هزار مرد، زن و کودک را قربانی این خدای جنگ کرده اند. آنها قلب های خود را درآوردند و روی سنگی که با گل محمدی احاطه شده بود، گذاشتند. این داستان خونین با ورود اولین کاشفان اسپانیایی برای همیشه به پایان رسید که جمعیت بومی را تحت سلطه خود درآوردند و شروع به صدور خاک محلی به خود در اسپانیا کردند. این خاک حاوی بذرهای متنوعی از گیاهان از جمله گل محمدی بود.

بذر کوکب در اواخر قرن 18 به اسپانیا آورده شد. این گل به افتخار یک گیاه شناس سوئدی نامگذاری شده است. اسپانیایی ها امیدوار بودند که بتوان ریشه های این گیاه را خورد. با این حال، پس از آزمایش های فراوان، مشخص شد که آنها خوراکی هستند، اما خوشمزه نیستند. در سال 1804، جوامع باغبانی در فرانسه، آلمان و بریتانیا شروع به ترویج گل محمدی کردند و به زودی تب کوکب سراسر اروپا را فرا گرفت.

مشهورترین داستان این مجموعه ماجرای ملکه ژوزفین در فرانسه است. او این گل ها را بسیار دوست داشت، آنها را در باغ خود پرورش داد، جایی که انواع گل ها و انواع گل محمدی ارائه می شد. او با حسادت از آنها محافظت می کرد و می خواست آنها را فقط برای خودش نگه دارد. یک شب، یک خانم ناشناس به باغبان ملکه رشوه داد تا تعدادی از این گیاهان ممنوعه را بدست آورد. ژوزفین دزد را لو داد، خانم را از پاریس اخراج کرد، باغبان را اخراج کرد و کل کلکسیون گل محمدی را از بین برد.

آزتک ها داستان کوتاه

آزتک ها نسبتاً دیر به دره مکزیکوسیتی آمده اند. قرن‌ها قبل از ظهورشان، مردمان فرهنگی قبلاً در اینجا زندگی می‌کردند، زمین را کشت می‌کردند، ساختمان‌های باشکوهی برپا می‌کردند، آثار هنری شگفت‌انگیزی خلق می‌کردند. اما تا زمانی که فاتحان اسپانیایی در کشور ظاهر شدند، نه تنها خود این مردمان، بلکه حتی خاطره آنها تقریباً به طور کامل محو شده بود.

اکنون به خوبی شناخته شده است که بیش از دو هزار سال پیش، در سواحل دریاچه تککوکو و تالاب های شوچیمیلکو، چالکو، شالتوکان و سامپانگو تعدادی سکونتگاه کشاورزان باستانی وجود داشته است. ساکنان آنها ذرت (ذرت) - که منبع اصلی غذا بود - و همچنین لوبیا، پنبه و سایر گیاهان کشت می کردند. دانشمند بزرگ آمریکایی ال. مورگان در اثر کلاسیک خود "جامعه باستان" در مورد اهمیت ذرت برای قبایل سرخپوست به خوبی گفت: هدیه ای از طبیعت که بیش از همه غلات دیگر روی هم به پیشرفت اولیه بشر کمک کرد.

جریان های قدرتمند آب باران که از رشته کوه های اطراف سرازیر می شدند، به تدریج لایه ضخیمی از رسوب را در سواحل دریاچه و تالاب ها رسوب دادند. آنها در کودهای معدنی فراوان بودند. این رسوبات با مخلوط شدن با گل و لای ساحلی، غنی از بقایای گیاهی پوسیده، خاکی با حاصلخیزی استثنایی را تشکیل داده اند. بر روی آن، در زیر آفتاب گرم جنوب، برداشت های غنی رسیده است، نه کمتر از محصولات رشد شده در دره نیل. شکار غذای گوشتی را فراهم می کرد: در سواحل پر از نی پرندگان و شکارهای کوچک زیادی وجود داشت و حتی در کوه های جنگلی آهو نیز یافت می شد.

آمریکا، بر خلاف اروپا و آسیا، حیوانات مزرعه - اسب، گاو، گوسفند، خوک را نمی شناخت. استثنا سگ خانگی (که در مکزیک یافت می شود) و لاما (که در پرو یافت می شود) است. این اثری بر کل مسیر توسعه نیروهای تولیدی قبایل هندی گذاشت. نبود حیوانات اهلی در ارتفاعات مکزیک، هندی ها را وادار کرد تا کشاورزی را به شدت توسعه دهند. غلات خوراکی با استفاده از آبیاری مصنوعی کشت شدند. از آنجایی که نیروی پیش نویس وجود نداشت، همه کارها با دست انجام می شد. بنابراین، نه کشت مزرعه، بلکه کشاورزی کامیون از ویژگی های کشاورزی آمریکای مرکزی برای چندین قرن است.

ابزار کشاورزان قدیم فقط از سنگ و چوب ساخته می شد. از استخوان و شاخ گوزن برای صنایع دستی بسیار استفاده می شد. رایج ترین ماده برای ساخت ابزار ابسیدین بود که در دره مکزیک بسیار غنی است. هر قطعه از این ماده معدنی استفاده شد. از آن برای ساختن سر پیکان، تیغه چاقو، تیغ تیز و تیغه های خراش پهن استفاده می شد. یکی دیگر از مواد رایج گدازه جامد شده بود. از این ماده خشن و متخلخل، سنگ آسیاب و رنده برای خرد کردن دانه‌های ذرت ساخته می‌شد. تبرها از سنگ های سخت - پورفیری، یشم ساخته شده بودند. ساخت آنها زمان و کار سخت زیادی را به خود اختصاص داده است، بنابراین به ندرت در حفاری ها یافت می شوند.

خانه های قدیمی ترین جمعیت کشاورزی مکزیک باقی نمانده است. ظاهراً آنها از حصارهای بید پوشیده شده با پوشش سفالی ساخته شده اند. سقف با نی پوشیده شده بود. البته چنین ساختمان هایی نمی توانستند تا زمان ما باقی بمانند. آنها به سرعت فرو ریختند و هیچ اثری از خود باقی نگذاشتند.

در طول حفاری، چندین زیور آلات کار خشن ساخته شده از صدف توسط دانشمندان به دقت مورد بررسی قرار گرفت. معلوم شد که صدف هایی که این جواهرات از آن ساخته شده اند فقط در سواحل اقیانوس آرام یافت می شوند. در نتیجه، کشاورزان بدوی دره مکزیک در مبادلات تجاری با مناطق دوردست جنوبی شرکت کردند. قبایلی که در سواحل اقیانوس آرام زندگی می کردند چنین پوسته هایی را برای آنها تامین می کردند.

مکزیکی های باستان آیین الهه باروری را توسعه دادند. ما نمی دانیم که الهه باروری در زمان های قدیم چگونه نامیده می شد، زیرا ما حتی یک کلمه را از زبان قدیمی ترین ساکنان مکزیک نمی دانیم. باستان شناسان اغلب مجسمه هایی پیدا کرده اند که پیرمردی نشسته را با سر خمیده نشان می دهد. روی سر و پشتش کاسه هایی دارد. آثار دوده و بقایای مواد صمغی روی دیواره‌های آن‌ها نشان می‌دهد که در این کاسه‌ها رزین‌های بخور می‌سوزانند. این خدای باستانی در قرون بعدی اهمیت خود را از دست نداد. آزتک ها او را با نام "خدای قدیمی" می شناختند. گاهی او را «ارباب آتش» می نامیدند. او نیروهای آتشفشانی را که گهگاه به شدت خود را در سرتاسر آمریکای مرکزی تجلی می‌دهند، تجسم کرد.

مراسم مذهبی اغلب نه در معابد، بلکه در هوای آزاد برگزار می شد. در نزدیکی شهر مدرن کویکویلکو، در کنار بقایای یک سکونتگاه باستانی، باستان شناسان یک تپه عظیم بیضی شکل را کشف کردند که از آجرهای خشتی ساخته شده است. ارتفاع تپه به اندازه چشمگیر می رسد - 18 متر. دامنه های آن با تخته سنگ های بزرگ پوشیده شده است. می توان از بالای صاف تپه در امتداد شیب وسیعی که به طور خاص مرتب شده است بالا رفت. اما هیچ ساختمانی آنجا نبود. در بالا فقط یک محراب بود. در روزهای جشن‌های مذهبی، مردم در پای تپه جمع می‌شدند و قربانی را تماشا می‌کردند که قرار بود محصول پرباری را تضمین کند.

معلوم نیست به چه دلایلی این سکونتگاه های باستانی توسط ساکنانشان رها شده است. ممکن است که اقدامات نیروهای آتشفشانی در این امر نقش داشته باشد. حفاری ها نشان داده است که چندین قرن قبل از آغاز عصر ما، فوران شدید آتشفشان شیتلی همسایه وجود داشته است. گدازه های مذاب منطقه عظیمی را سیل کردند. مزارع شکوفه به صحرای بایر تبدیل شده است. چندین روستا که توسط ساکنان رها شده بود در زیر لایه ای از گدازه جامد مدفون شدند.

اما یکی از آنها که در حدود 75 کیلومتری محل سقوط قرار داشت و از گدازه های مذاب در کنار دریاچه تککوکو حصارکشی شده بود، رها نشد. در افسانه ها و افسانه های آزتک ها بارها از مردم مرموز تولتک ها نام برده شده است. تولتک ها قدیمی ترین جمعیت دره مکزیک بودند. کشف استفاده از فلزات به آنها نسبت داده می شود. آنها را پیشگامان معماری، مجسمه سازی و نقاشی می دانند. و خود کلمه "Toltec" در زبان آزتک به معنای: "سازنده"، "معمار" است. افسانه‌های آزتک می‌گویند تولتک‌ها به خاطر دستاوردهای فرهنگ و هنر مدیون همه قبایل مکزیکی هستند. آنها آنها را برای کشت گیاهان کشاورزی، ساختن ساختمان های سنگی مستحکم، ساختن منسوجات و تراشیدن مجسمه ها و نقش برجسته ها آموزش دادند.

کاوش‌های باستان‌شناسی در دره مکزیکوسیتی نشان داده است که این افسانه‌ها حاوی پژواک‌های مبهم از وقایع تاریخی واقعی هستند. در قرن های اول عصر ما، Teotihuacan - این نام سکونتگاهی بود که از جریان گدازه های شیتلی جان سالم به در برد - به سرعت شروع به توسعه کرد. موقعیت مطلوب آن مهاجران جدیدی را از سایر مناطق ارتفاعات مکزیک جذب کرد. در علم مدرن مرسوم است که سازندگان این شهر را با نام مردم اسرارآمیز افسانه های آزتک - تولتک ها - می نامند. در واقع، فرهنگ متمایز و عالی ایجاد شده توسط مردم Teotihuacan تأثیر زیادی بر توسعه فرهنگی سایر مردم مکزیک باستان داشت. باستان شناسان تقریباً در سراسر قلمرو آمریکای مرکزی آثاری از این تأثیر را پیدا می کنند.

در قرون III-VI. ساکنان Teotihuacan تمام سکونتگاه های اصلی مکزیک مرکزی را متحد کردند. در این زمان، تغییرات قابل توجهی در جامعه Toltec رخ داده بود. در نتیجه طبقه بندی اموال، فقیر و غنی ظاهر شدند. ثروتمندان فقیر و وابسته را به خود اختصاص دادند و مناصب برتر و اتحاد قبیله ای را تصرف کردند. در درگیری های نظامی بین قبایل، اسیران گرفته می شد. آنها در میان برجسته ترین سربازان در نبرد توزیع شدند. زندانیان تبدیل به برده هایی شدند که برای اربابان خود کار می کردند. ثمره کار آنها باعث غنای بیشتر اشراف و افزایش اختلاف دارایی بین فقیر و غنی شد.

در قرن چهارم. Teotihuacan از یک شهرک کوچک به یک شهر بزرگ تبدیل شده است. مساحت آن 750 هکتار بود. بیشتر ساختمان‌های این شهر از تخته سنگ‌هایی بود که با ملات آهک به هم چسبیده بودند. خانه‌های دیگر از خشت‌های گلی خشک شده در آفتاب ساخته شده‌اند. هنگامی که مجموعه غول پیکر ساختمان های شهر اصلی تولتک ها افتتاح شد، دانشمندان متوجه شدند که مردمان باستانی مکزیک چقدر به درستی ساکنان Teotihuacan را "سازنده" می نامند.

دو اثر تاریخی جالب تئوتیواکان اهرام خورشید و ماه هستند. در واقع، اینها اهرام نیستند، به این معنا که وقتی از مقبره های غول پیکر فراعنه مصر صحبت می کنیم به درک این کلمه عادت کرده ایم. اهرام آمریکای مرکزی پاهای پلکانی غول‌پیکری برای معابدی هستند که بر بالای تخت آن‌ها تسلط داشتند. تنها در موارد نادر، در ضخامت هرم، رهبران قبیله یا کاهنان اعظم دفن می شدند.

هرم ماه در ارتفاع 42 متری شهر قرار داشت. در بالای آن معبدی وجود داشت که تا زمان ما باقی نمانده است - ظاهراً از چوب ساخته شده بود. حتی با شکوه تر هرم خورشید بود که ارتفاع آن به 65 متر می رسید. وقایع نگار آزتک در مورد این دو بنای برجسته به خوبی می گوید: "آنها (اهرام خورشید و ماه) مانند کوه هستند و نمی توان باور کرد که کسی بگوید آنها را دست بشر ساخته است. و اکنون هرم خورشید تأثیری فراموش نشدنی ایجاد می کند. اگر به اطراف بچرخید و چهار طرف پایه آن را اندازه گیری کنید، رقم قابل توجهی به دست می آورید - حدود 240 متر. این هرم توسط سه تراس به چهار قسمت در حال کاهش تقسیم می شود. وزن این سازه غول پیکر از میلیون ها خشت ساخته شده است. سپس دیوارها با سنگ تراشیده شده و با گچ پوشانده شد.

تولتک ها نه تنها معماران برجسته ای بودند. بقایای نقاشی‌های دیواری که در ساختمان‌های Teotihuacan، مجسمه سه متری با شکوه الهه آب‌ها که در حفاری‌ها کشف شد، یافت شده، گویای مهارت بالای مجسمه‌سازان و هنرمندان تولتک است.

گزارش های تکه تکه و مبهم از منابع بعدی آزتک نشان می دهد که در اواسط قرن نهم، Teotihuacan به طور ناگهانی توسط ساکنانش رها شد. این توسط کاوش های باستان شناسی در قلمرو این شهر غول پیکر تأیید شد. دلایل خروج ساکنان شهر هنوز مشخص نیست. با این حال، حجم زیادی از سوختگی که در بخشی از Teotihuacan یافت می‌شود، انسان را به یک آتش‌سوزی وحشتناک و ویرانگر فکر می‌کند. این آتش سوزی می تواند نتیجه حمله برخی قبایل متخاصم به Teotihuacan یا یک قیام بزرگ باشد. در هر صورت، در زمان فتح اسپانیایی ها، این شهر عظیم قرن ها ویران شده بود. گاهی اوقات، مسافران تصادفی که از آن بازدید می کردند، که از قدرت این خرابه ها شوکه شده بودند، آن را Teotihuacan می نامیدند که در زبان آزتک به معنای "محل سکونت خدایان" است.

درک وقایع سه یا چهار قرن بعدی بسیار دشوار است، زیرا اسناد تاریخی مربوط به آن زمان بسیار اندک است. تنها مشخص است که قبایل کوچ نشین نیمه وحشی به دره مکزیکو سیتی حمله می کنند و به عرصه مبارزه شدید تبدیل می شود. بیشتر این قبایل به زبان های مرتبط با یکدیگر صحبت می کردند. محققان مدرن این گروه از قبایل را - ناهوا و زبان آنها یا مجموعه زبانها - ناهواتل می نامند. آزتک به همین گروه از زبان ها تعلق دارد.

قبایل ناهوا به ارتفاعات مکزیک حمله کردند تا شهرها و روستاهای پررونق کشاورزان را غارت کنند. اما با تصرف منطقه، معمولاً در آنجا می ماندند و به تدریج خود را به سبک زندگی بی تحرک روی می آورند.

قبیله Coulois برای اولین بار در دره مکزیک ظاهر شد. طبق محاسبات دانشمندان، در قرن XI، آنها تولتک ها را فتح کردند. اما بعداً فاتحان خود طعمه بیگانگان قدرتمندتر - Chichimecs یا "وحشی" شدند. آنها پوست حیوانات می پوشیدند و همین امر باعث ایجاد نام تحقیرآمیز برای آنها "وحشی" شد.

اولین بار پس از ظهور در دره، چیچیمک ها در ساحل شرقی تالاب شالتوکان زندگی می کردند. آنها عمدتاً به شکار مشغول بودند. سپس عشایر به سمت غرب دره رفتند و در آنجا به تدریج کشاورزی را آموختند و به سبک زندگی بی تحرک روی آوردند. بخش دیگری از Chichimec ها در Texcoco ساکن شدند، یک سکونتگاه کوچک در ساحل شرقی دریاچه ای به همین نام. در این منطقه با قبایلی که از جنوب مکزیک آمده بودند با فرهنگ بالایی مواجه شدند. ادغام این قبایل و چیچیمک ها در یک قوم واحد - Tescokans - انگیزه قدرتمندی برای توسعه شهر Texcoco داد.

در آغاز قرن چهاردهم، نیروی جدیدی در عرصه تاریخ ظاهر شد - قبیله Tepanec. برای یک قرن، آنها موفق شدند تمام سکونتگاه های دره مکزیک را فتح کنند. بنابراین، پس از چندین قرن تهاجم و مبارزه، دوباره کل جمعیت دره، مانند زمان تولتک ها، تحت یک حکومت واحد متحد شدند. تپانک ها، در مبارزه خود برای موقعیت مسلط در دره، توسط قبیله کوچک تنوچکی، که در ساحل غربی دریاچه تککوکو، در نزدیکی Chapultepec زندگی می کردند، کمک شدند.

تنوچکی آزتک بودند. آنها خود را به این نام می نامیدند و قبایل همسایه آنها را آزتک می نامیدند. بنابراین، اولین ذکر از فرمانروایان دره مکزیک تنها در قرن 14 ظاهر می شود. دویست سال قبل از فتح اسپانیا. و از آنها به عنوان نوعی قبیله کوچک و کوچک یاد می شود.

هر ملتی در دوران باستان افسانه هایی در مورد منشاء و قهرمانان ملی خود داشت. افسانه هایی در مورد منشاء قوم آنها نیز در میان آزتک ها وجود داشته است. برای مثال، آنها می دانستند که دیر به دره مکزیکوسیتی آمده اند. آنها می گویند: «در زمان های بسیار قدیم، آزتک ها در جایی بسیار دور از دره، در غرب مکزیک زندگی می کردند. آنها جزیره ای را اشغال کردند که در وسط دریاچه قرار داشت و روی کیک های سبک به ساحل منتقل شدند. این جزیره استلان نام داشت. از این کلمه می آید نام مردم - آزتک ها (به درستی، Astheks - "مردم از Astlan"). در یک نسخه خطی قدیمی آزتک تصویری از این جزیره را می بینیم که هرمی در مرکز آن قرار دارد. در غار کوهستانی نزدیک دریاچه، آزتک ها به طور ناگهانی مجسمه ای از خدای Huitzilopochtli را کشف کردند. افسانه می گوید، این مجسمه شگفت انگیز، هدیه ای نبوی داشت و توصیه های حکیمانه ای می کرد. بنابراین، آزتک ها شروع به احترام به او کردند. به توصیه Huitzilopochtli، آنها Astlan را ترک کردند و با هشت قبیله دیگر به سرگردانی رفتند: Chichimecs، Tepanecs، Kulua، Tlashkalans و دیگران.

آزتک ها با حرکت در مسیری طولانی و خطرناک، مجسمه Huitzilopochtli را با خود بردند و به توصیه آن مسیر خود را تعیین کردند. آنها بسیار آهسته به جلو حرکت کردند، گاهی اوقات در هر مکان جدید یک سال معطل می شدند. در همین حال، یگان‌های پیشرفته به جستجوی مکان‌های جدید و مناسب‌تر ادامه دادند و بر آن‌ها تسلط یافتند، به کشت و کار و کاشت مزارع پرداختند. زمانی که کل قبیله به اردوگاه جدید رسیدند، محصول ذرت در حال رسیدن بود.

رویدادهای بعدی در منابع مختلف به روش های مختلف توصیف شده است. آن‌ها متنوع‌ترین مکان‌های جغرافیایی را نام می‌برند، جایی که گفته می‌شود قبایلی که استلنگ را ترک کرده‌اند در طول سرگردانی خود به آنجا ختم شده‌اند. طبق یک نسخه، آنها حتی به مرزهای گواتمالا رسیدند، اما به عقب برگشتند. سپس تمام این گروه از قبایل برای مدت طولانی در منطقه ای به نام "هفت غار" زندگی کردند. کم کم قبایل یکی یکی از این منطقه خارج شده و به سمت دره مکزیکو سیتی حرکت کردند. اولین کسانی که چیچیمک ها را ترک کردند، سپس تپانک ها، کولوآ، چالکی و دیگران بودند. سرانجام هویتزیلوپوچتلی به آزتک ها توصیه کرد که بروند. آنها تحت رهبری رهبر تنوچین یا تنوچ از «هفت غار» به راه افتادند و پس از سرگردانی طولانی به ارتفاعات مکزیک رسیدند. آزتک ها با نام رهبر خود تنوچا شروع کردند به نام تنوچکی، یعنی «مردم تنوچا».

کاوش های باستان شناسی و تحقیقات دانشمندان نشان داده است که در این افسانه های آزتک ها یا تنوچکی ذراتی از حقیقت تاریخی وجود دارد. آزتک ها دیرتر از سایر قبایل ناهوا در دره مکزیکوسیتی ظاهر شدند. قبل از آن، آنها یک قبیله کوچ نشین کوچک بودند که در نزدیکی یکی از دریاچه های غرب مکزیک زندگی می کردند. اسکان مجدد آنها از آنجا به سواحل دریاچه تککوکو یک واقعیت تاریخی است. همچنین این درست است که اکثر قبایل ذکر شده در افسانه آزتک ها در دره روبروی آنها ظاهر شده اند. اما ترتیب ظاهر این قبایل گیج شده است و اردوگاه ها و تعدادی جزئیات دیگر البته متعلق به افسانه های کاملاً افسانه ای است.

تنوچکی با رسیدن به مکان های جدید در ساحل غربی دریاچه تککوکو در Chapultepec مستقر شد. اما به زودی، به دلیل مشکلات مداومی که تنوچکی ها برای همسایگان خود ایجاد می کردند، آنها متحد شدند و به بیگانگان بی قرار حمله کردند. مسیر کامل بود. رهبر و اکثر قبیله به قلمرو Kuluakan برده شدند و در Tisapan - مکانی بیابانی که همانطور که تواریخ آزتک ها می گویند فقط مارها و حشرات سمی در آن زندگی می کردند - کاشته شدند. شهر کولواکان در این نزدیکی بود و حاکم آن کوشکوش فرصت کاملی برای مشاهده اقدامات تنوچکی داشت. بخش کوچکی از آزتک ها توانستند با قایق از دریاچه فرار کنند. آنها به جزایر کوچک و کم ارتفاع پناه بردند. اما پس از مدتی کولواکان مجبور شد به حریفان اخیرا شکست خورده خود روی بیاورد. کوشکوش با قبیله قوی شوچیمیلکس جنگی را آغاز کرد و به کمک تنوچکی نیاز داشت. در طول نبرد سرنوشت ساز، یک قسمت جالب اتفاق افتاد که به طور مفصل در تواریخ آزتک توضیح داده شده است. تنوچکی شجاعانه با شوچیمیلکی جنگید و بیش از سی نفر را اسیر کرد. اما قبل از فرستادن اسرا به عقب، همانطور که معمولاً انجام می‌شد، یک گوش هر کدام را بریدند. پس از جنگ، حاکم کولواکان از رزمندگان خود ستایش کرد. و کوشکوش در مورد متحدان تنوچکی با تحقیر پنهان صحبت کرد: آنها می گویند که نتوانستند یک نفر را دستگیر کنند. تنوچکی با خونسردی به سخنان توهین آمیز کوشکوش برای آنها گوش داد، از او پرسید: چرا اکثر زندانیان یک گوش ندارند؟ آزتک ها با این سؤال که مخاطب را متحیر کرده بودند، کیف های خود را باز کردند و "غنائم" - گوش های بریده شده - را به آنها نشان دادند. بدین ترتیب حقیقت احیا شد و برای اولین بار شایعات مربوط به جنگجویان شجاع و بی رحم آزتک در سراسر کشور پخش شد.

در طول قرن بعد، این شهرت به همراه سلاح پیروزمندانه آزتک ها بسیار فراتر از دره گسترش یافت. مردم تقریباً تمام مکزیک از این نام هولناک می ترسیدند و از آن متنفر بودند. این یکی از دلایل اصلی پیروزی کورتز بود که مکزیک را در آغاز قرن شانزدهم تصرف کرد.

آزتک ها یا تنوچکی ها هرگز همسایگان خوبی برای مردمان اطراف خود نبوده اند. خیلی زود پس از پیروزی بر شوچیمیلکی، که آنها را تجلیل کرد، آنها مرتکب توهین جدی به کوشکوش شدند. حاکم خشمگین کولوآ به سربازان خود دستور داد تا همه تنوچکی ها را بکشند. آنها با فرار از مسیر، به سمت دریاچه گریختند. پس از همه، در آنجا، در جزایر، بستگان آنها بودند. در یکی از این جزایر کوچک، نه چندان دور از اولین سکونتگاه آزتک ها، Tlatelolco، فراریان یک شهرک جدید به نام Tenochtitlan را تأسیس کردند. طبق تواریخ آزتک، این اتفاق در سال 1325 رخ داد، یعنی کمی کمتر از دویست سال قبل از ورود اسپانیایی ها به مکزیک. پس از آن، هر دوی این شهرک ها در یک شهر بزرگ ادغام شدند. در عوض، Tlatelolco به حومه Tenochtitlan تبدیل شد.

بنیان آن را آزتک ها به همان تنوک افسانه ای نسبت دادند. از این رو نام Tenochtitlan - "شهر Tenocha" است. اما در تواریخ توضیح دیگری وجود دارد. با حرکت به جزیره، تنوچکی روی صخره ساحلی که توسط امواج دریاچه شسته شده بود، یک کاکتوس بزرگ دید. بر روی آن یک عقاب بزرگ و فوق العاده زیبا با بالهای پهن نشسته بود و به خورشید در حال طلوع خیره شده بود. مار در چنگال هایش چرخید. آزتک ها ظاهر این عقاب را به فال نیک گرفتند که خدایان به آنها دادند و شهری در این مکان بنا کردند. به یاد این رویداد، او را Tenochtitlan (از کلمات "tetl" - سنگ، سنگ و "noctli" - کاکتوس) نامیدند. مشخص نیست که کدام یک از افسانه ها به طور دقیق تر چگونگی پیدایش نام بزرگترین شهر مکزیک را توضیح می دهد. در هر صورت، تصویر عقاب نشسته روی کاکتوس با مار در منقار نشان دولتی جمهوری مکزیک امروزی است و بالاترین مرتبه آن «Aguila Azteca» یعنی «عقاب آزتک» نام دارد.

هنگامی که قدرت تپانک ها در دره مکزیک افزایش یافت، آزتک ها به آنها وابسته شدند. آنها خراج زیادی پرداختند و انواع ظلم و ستم را تجربه کردند ، اما با وارد شدن به اتحاد با سایر قبایل زیردست ، یوغ منفور را سرنگون کردند. در سال 1429، تپانک ها کاملاً شکست خوردند. و ساکنان تنوچتیتلان از یک قبیله تابع، که باج و خراج دریافت می شد، به ساکنان آزاد یک دولت شهر مستقل، عضو اتحاد سه گانه تبدیل شدند.

در ابتدا، ساختار اجتماعی آزتک ها دقیقاً مشابه سایر قبایل سرخ پوست در آمریکای مرکزی بود. گروهی از خانواده‌ها یک جنس را تشکیل می‌دادند که با یک ریشه مشترک متحد شده بودند (همه اعضای این جنس یک جد مشترک داشتند). در رأس طایفه یک بزرگ بود که بر تمام امور بستگانش نظارت می کرد. بیست طایفه در یک قبیله متحد شدند. هر طایفه در امور خود کاملاً مستقل بود، اما مسائلی که برای زندگی قبیله مهم بود، توسط شورای قبیله که از بزرگان همه طوایف تشکیل می شد، تصمیم گیری می کرد. این قبیله توسط دو رئیس اداره می شد. یکی مسئول عملیات نظامی، دیگری مسئول امور داخلی ایل و شعائر دینی بود. هر دو رؤسا توسط شورا از بین اعضای آن انتخاب می شدند و در برابر آن مسئول بودند. شورا در هر زمان می توانست یکی از رهبران و حتی هر دو را عزل کند و دیگران را به جای آنها منصوب کند. این ساختار قبیله آزتک در زمان مهاجرت آنها به ارتفاعات مکزیک بود.

اتحادی که برای سرنگونی یوغ Tepanec بین Tenochtitlan، Texcoco و Tlacopap ایجاد شد، در ابتدا اتحادی از سه قبیله ضعیف تر در برابر یک قبیله قوی بود. هر یک از قبایل - اعضای این اتحادیه - دارای حقوق مساوی بودند. تمام اقدامات مشترک فقط با تصمیم شورای سه حاکم انجام شد. بر اساس اندازه نیروهای نظامی ارائه شده توسط اعضای اتحاد، توافق شد که تمام غنیمت به پنج قسمت مساوی تقسیم شود. قرار بود آزتک ها و تسکوکان ها دو سهم و ساکنان Tlacopan یک سهم دریافت کنند.

پس از شکست Tepanecs، اوضاع به سرعت شروع به تغییر کرد. اتحاد سه گانه قدرتمندترین نیرو در تمام مکزیک شد. آزتک ها که پس از پیروزی منطقه قابل توجهی را در ساحل دریاچه دریافت کردند، پایگاه محکمی برای عملیات تهاجمی بیشتر به دست آوردند. سرزمین های جدیدی که پس از شکست تپانک ها به تصرف در آمدند بین برجسته ترین جنگجویان تقسیم شدند. مغلوب ها برده آنها شدند.

به لطف این، در میان قبیله آزتک، قشر نسبتاً متعددی از ثروتمندان و نجیب ها تشکیل شد که مشتاق فتوحات جدید با هدف غنی سازی بیشتر بودند. بنابراین، در میان تنوچکی ها، مانند زمانی در میان تولتک ها، طبقات ظاهر شدند - بردگان و صاحبان برده. وجود طبقات با نظمی اجتناب ناپذیر، مستلزم تشکیل دولت است. ارگان های حاکمه قبیله به ارگان های دولتی تبدیل شدند. قدرت رهبر نظامی به شدت افزایش یافته است. او بالفعل فرمانروای قبیله شد و شورا در زمان او فقط نقش حمایتی داشت. حالا شورا فقط می تواند نصیحت کند نه دستور. قدرت ولی فقیه به ارث می رسد. نظام انتخاباتی سابق برای همیشه تمام شده است. رئیس دوم، که مسئولیت امور مدنی را بر عهده داشت، به پس‌زمینه فرو می‌رود. اکنون او فقط مناسک مذهبی را رهبری می کند. در زمان سلطنت رهبر عالی Itzcoatl، که در سال 1428 به قدرت رسید، روند تبدیل قبیله Tenochk به یک جامعه برده اولیه به اندازه کافی پیش رفته بود. Itzcoatl با اطاعت از خواسته های نخبگان برده دار، جنگی را با همسایگان جنوبی آزتک ها - شوچیمیلکی و گچ قدرتمند - آغاز کرد و آنها را وادار کرد که قدرت برتر خود را بشناسند.

ثروت جدیدی که این جنگ برای تنوچتیتلان به ارمغان آورد امکان گسترش قابل توجه شهر را فراهم کرد. علاوه بر خانه های بزرگ ساخته شده توسط جنگجویان ثروتمند، ساخت معابد نیز انجام شد. دایک ها برای اتصال جزیره به سرزمین اصلی ساخته می شوند. به لطف آنها، ارتباط Tenochtitlan با مناطق تحت کنترل او آسان، سریع و راحت شده است.

آزتک‌ها پایتخت خود را Tenochtitlan تسخیرناپذیر می‌دانستند و بی دلیل نبود. این شهر بزرگ در میان دریاچه وسیع تککوکو در چندین جزیره قرار داشت. با سه سد طویل که از شمال به جنوب و از غرب به شرق به طول چندین کیلومتر امتداد داشتند به خشکی متصل می شد. در صورت خطر، ارتباط با زمین می تواند بلافاصله قطع شود: سدها در تعدادی از مکان ها توسط پل های متحرک قطع می شوند. برداشتن پل ها به معنای جداسازی پایتخت از دنیای بیرون بود. پل های مشابه برخی از خیابان ها و محله های شهر را به یکدیگر متصل می کرد. هر یک از آنها مانند دژی در یک قلعه بودند که از هر طرف با آب احاطه شده بود.

پیروزی های درخشان جنگجویان آزتک حس برتری، غرور بی اندازه و اعتماد به نفس را در آنها القا کرد. یادآوری زمان های قدیم، زمانی که تنوچکی ها تابع کولواکات ها و تپانک ها بودند، ناخوشایند شد. بنابراین، به دستور Itzcoatl، تمام نسخه های خطی تاریخی سوزانده شدند، "زیرا به گفته یکی از مورخان آزتک، مردم قدر آنها را نمی دانستند."

هنگامی که Itzcoatl در سال 1440 درگذشت، پسرش Montezuma اول، ملقب به خشمگین، ارباب tenochki شد. مونتزوما اول مانند سلف خود جنگ های مداومی به راه انداخت و منطقه تسلط تنوچتیتلان را بیشتر گسترش داد. در طول سلطنت او، سربازان آزتک فراتر از ارتفاعات مکزیک رفتند و با عبور از کوه های شرق، به سواحل دریا حمله کردند.

سربازان Texcoco با انرژی به آزتک ها کمک کردند. هیچ اشاره ای به عضو سوم اتحادیه - Tlakopane - نشده است. شاید او استقلال خود را حفظ کرد، اما، البته، دیگر چیزی از غنایم غارت شده در جنگ دریافت نکرد. پایتخت آزتک ها، Tenochtitlai، به رشد پیوسته ادامه داد. مونتزوما اول قناتی ساخت که از چشمه های Chapultepec تا مرکز شهر امتداد داشت. اکنون تنوچتیتلان آب آشامیدنی فراوانی داشت. برای محافظت در برابر سیل هایی که در باران های زمستانی رخ می دهد، حومه شرقی پایتخت آزتک ها توسط یک خاکریز بزرگ محصور شد. تعداد زیادی برده در ساخت آن کار کردند.

در سالهای 1451-1456. دره مکزیکوسیتی دچار فاجعه بزرگی شد. طوفان های شدید و یخبندان دائماً محصولات کشاورزی را از بین می برد. قحطی شدید ناشی از آن، تضادهای طبقاتی را در جامعه آزتک تشدید کرد. فقرا که ذخایر غله نداشتند مجبور شدند به اسارت ثروتمندان بروند. در ازای یک گونی ذرت، خود و اعضای خانواده‌شان را به بردگی بدهکار می‌سپردند. شکاف بین نخبگان برده دار تنوچتیتلان و طبقه و طبقه مردم بیشتر شد.

پسر مونتزوما اول، آشایاکتل، که در سال 1469 به قدرت رسید، حکومت شهر تنوچا را بر دیگر شهرهای مکزیک گسترش داد. شهر همسایه تلاتلولکو تحت کنترل بود که تا آن زمان هنوز استقلال خود را حفظ کرده بود. این به دلیل تجارت خود مشهور بود و بازار آن، حتی پس از اینکه Tlatelolco در واقع به حومه Tenochtitlan تبدیل شد، بزرگترین بازار در مکزیک باقی ماند.

آشایاکتل تلاش کرد تا متصرفات آزتک ها را به سمت غرب گسترش دهد. او یک لشکرکشی را علیه تاراسکانیان که در قلمرو ایالت مدرن میچوآکان زندگی می کردند، انجام داد. اما در اینجا، برای اولین بار پس از چند دهه، آزتک ها شکست خوردند. به لطف این پیروزی، تاراسکوها تا زمان فتح خود توسط اسپانیایی ها مستقل ماندند.

تحت آسایاکاتلا، تنوچتیتلان با بنای یادبود قابل توجه جدیدی تزئین شد. در بالای معبد بزرگی که به Huitzilopochtli اختصاص داده شده بود، یک سنگ تقویم عظیم با قطر بیش از سه و نیم متر قرار داشت. مجسمه‌سازان ماهر آزتک تمام تاریخ قبلی جهان را همانطور که آن را درک می‌کردند، از لحظه ایجاد آن، به تصویر کشیدند.

تنوچکی معتقد بود که از زمان پیدایش جهان، چهار دوره یا دوره را پشت سر گذاشته است. اولین مورد، به نام "چهار اوسلوت"، 4008 لات طول کشید و با قبایل غول ها پایان یافت - کینامتسین ها، که سپس در زمین ساکن بودند، توسط ocelot ها از بین رفتند. دوره دوم - "چهار باد" که 4010 سال به طول انجامید، با طوفان های وحشتناک و تبدیل مردم به میمون به پایان رسید. دوره بعدی، سوم - "چهار باران" - نیز خوب پیش نرفت. در پایان، دنیای او در آتش ویرانگر غرق شد. سرانجام، "چهار آب" - دوره چهارم، که 5042 سال طول کشید، با سیل به پایان رسید، که طی آن مردم به ماهی تبدیل شدند. دورانی که خود آزتک ها در آن زندگی می کردند قبلاً پنجمین دوره متوالی بود و باید با یک زلزله وحشتناک به پایان می رسید.

این اجراها منعکس کننده خاطرات بلایای طبیعی - سیل، طوفان های ویرانگر، زلزله های وحشتناک، فوران های آتشفشانی - بود که ساکنان مکزیک در دوران باستان از آن رنج می بردند. تمام تاریخ جهان بر روی سنگ تقویم حک شده بود. در وسط نقش برجسته تصویری از خورشید وجود داشت. در اطراف بخش مرکزی دایره های متحدالمرکز قرار داشت: ابتدا یک کمربند از بیست نام از روزهای تقویم آزتک، سپس یک دایره از علائم "فیروزه" و "یشم" به معنای کلمات: "جواهر" و "آسمان". پرتوهای خورشید و نمادهای ستارگان فراتر از این کمربند گسترش یافتند و دو مار آتشین بزرگ که نماد زمان بودند به عنوان لبه بیرونی عمل می کردند. این بنای عظیم با وزن بیش از 20 تن در محوطه معدن حکاکی شده است. تمام مناطق تحت سلطه آزتک ها مردم خود را فرستادند تا آن را از روی سدها به Tenochtitlan بکشند و آن را به هرم معبد ببرند. پس از فتح مکزیک در سال 1521، اسپانیایی ها سنگی را از بالای هرم پرتاب کردند، زیرا می ترسیدند که سرخپوستان دوباره در معرض بت پرستی قرار گیرند. این بنای تاریخی قابل توجه تا پایان قرن هجدهم در زمین بود و به طور تصادفی کشف شد. در حال حاضر یکی از پرافتخارترین مکان ها در موزه ملی تاریخی مکزیکو سیتی را به خود اختصاص داده است.

حاکمان تنوچتیتلان که از آشایاکاتل پیروی کردند - برادرانش تیسوک (که از 1479 تا 1486 حکومت کردند) و اویزوتل (از آزتک ها، پس از مرگ حاکم، معمولاً نه پسر، بلکه توسط برادر یا برادرزاده او به ارث می رسید) - به سیاست تهاجمی پیشینیان خود ادامه دادند. تحت آنها، مرزهای ایالت آزتک حتی بیشتر به سمت شمال و جنوب شرقی گسترش یافت.

مبارزات متعدد سربازان تنوچتیتلان همیشه با پیروزی و دستگیری بردگان جدید خاتمه می یافت. بنابراین، طی یک کمپین در اواکساکای شمالی، که با کمک Texcoco انجام شد، tenochki (آزتک ها) بیش از بیست هزار زندانی را اسیر کرد. جالب است بدانیم که نقش جاسوسان در این جنگ ها اغلب توسط بازرگانان دوره گردی که در سراسر کشورها سفر می کردند، بازی می کردند. آنها با استفاده از حق مصونیت، نه تنها اقلام داخلی را با خارجی رد و بدل می کردند، بلکه اطلاعات نیروهایی را که در اختیار دشمن آینده بود جمع آوری می کردند و گزارش می دادند که چه خراجی از او دریافت می شود. اما اویزوتل مجبور بود برای هدف دیگری دست به کارزار بزند: او باید دائماً قیام ها را در مناطق تحت کنترل خود آرام می کرد. تلاشکلان ها و اهالی چولولا نمی خواستند تسلیم سلطه تنوچکی شوند.

در زمان سلطنت اویتزوتل، ساخت یک معبد بزرگ به پایان رسید که توسط پیشینیان او آغاز شد. قنات دوم نیز ساخته شد، زیرا قنات اول دیگر نمی توانست نیازهای آبی جمعیت بسیار افزایش یافته Tepochtitlan را برآورده کند.

در سال 1503، پایتخت آزتک قربانی یک فاجعه طبیعی شد. سیل بخشی از سد و تعدادی ساختمان را تخریب کرد. تهدیدی مرگبار بر شهر در حال ظهور است. تمام جمعیت تنوچتیتلان برای ترمیم حفره‌های سدها هجوم آوردند. حتی مجبور شدم برای کمک به تسکوکان ها مراجعه کنم. در بحبوحه تلاش های نجات، Auitzotl از ناحیه سر به شدت مجروح شد. زخم کشنده بود. او به زودی درگذشت.

پس از مرگ او، پسر Asayakatl Montezuma دوم، ملقب به جوان، به قدرت رسید. تلاش های او برای فتح تلکسکالا ناموفق بود. اما نگرانی اصلی مونتزوما دوم دیگر مبارزات فتح جدید نبود. او تلاش کرد تا قبایل و مردم را تحت کنترل آزتک ها نگه دارد. برای این منظور، لشکرکشی های تنبیهی و لشکرکشی بیش از یک بار انجام شد.

هنگامی که حاکم تککوکو در سال 1516 درگذشت، مونتزوما دوم شخصاً تعیین کرد که چه کسی باید او را به ارث ببرد. او نمی خواست با نظر تسکوکان ها حساب کند. در نتیجه قیامی در گرفت و اتحادیه که مدتها بود قدرت خود را از دست داده بود سرانجام منحل شد. این آخرین رویداد مهم در دوران پیش از اسپانیایی بود. در سال 1517 اولین لشکرکشی فاتحان اسپانیایی به سواحل مکزیک رسید. دو سال بعد، یک دسته از هرنان کورتس در ساحل فرود آمد که در طول 1519-21. امپراتوری آزتک را تسخیر و نابود کرد.

اساس اقتصاد آزتک ها کشاورزی بود. تکنولوژی کشاورزی آنها ابتدایی بود. ابزار اصلی چوبی بود که در یک سر آن تیز شده بود. گاهی اوقات چنین چوب هایی در انتهای تیز کمی امتداد داشتند و بنابراین کمی شبیه بیل های ما بودند. از این چوب ها هم برای سست کردن خاک و هم برای کاشت برای ایجاد سوراخ های کوچکی استفاده می شد که سپس دانه ها را داخل آن می انداختند. در نسخه‌های خطی هند باستان، اغلب تصاویری از کشاورزان با چنین چوبی را می‌بینیم که مشغول کاشت هستند.

اما در زیر آفتاب داغ مکزیک، حتی چنین تکنیک ساده ای برای کار پاداش سخاوتمندانه ای داشت، اگر فقط گیاهان رطوبت کافی دریافت می کردند، بنابراین، آزتک ها به طور گسترده ای از آبیاری مصنوعی استفاده می کردند. نام یکی از تالاب های دره مکزیک - Chalco (به روسی ترجمه شده - "کانال های زیادی") - مستقیماً این را نشان می دهد.

یکی از ویژگی های جالب و عجیب کشاورزی آزتک باغ های سبزیجات شناور بود، به زبان مکزیکی - "chinampa". چنین باغ هایی تا به امروز در تالاب های Chalko و Shochimilko ترتیب داده شده اند. آن روزها درست کردن چینامپا آسان نبود. روی قایق‌های سبک کوچکی که از تخته‌های چوبی و نی‌های حصیری ساخته شده بودند، لجن‌هایی که از کف دریاچه گرفته شده بود، می‌گذاشتند. مقدار کمی خاک به گل و لای اضافه شد. در این مخلوط حاصلخیز که به دلیل تماس با آب همیشه مرطوب است، گیاهان به ویژه سریع و با شکوه رشد کردند. چند تا از این قایق ها که به هم گره خورده بودند، به شمع هایی که در کف دریاچه رانده شده بودند، بسته بودند. Tenochtitlan، واقع در یک جزیره کوچک و بنابراین فاقد زمین کافی، توسط بسیاری از باغ های سبزیجات شناور احاطه شده بود. بیشتر گیاهان باغی مختلف روی آنها پرورش داده می شد: گوجه فرنگی، لوبیا، کدو تنبل، فلفل، کدو سبز، سیب زمینی شیرین و انواع گل ها. آزتک ها علاقه زیادی به پرورش گل داشتند. جای تعجب نیست که تالاب شوچیمیلکو، که سرشار از چینامپا است، به معنای "باغ گل" است.

با این حال، محصول اصلی کشاورزی در میان آزتک ها، مانند سایر قبایل سرخپوست آمریکای مرکزی، ذرت یا ذرت بود. اروپایی ها از آزتک ها یا دیگر قبایل آمریکا، کاکائو، تنباکو، گوجه فرنگی، آفتابگردان، انواع لوبیا، سیب زمینی، کدو تنبل، آناناس، وانیل، بادام زمینی، درختان لاستیک، بسیاری از گیاهان دارویی، کین، استریکنین، کوکائین و در نهایت بسیاری از گیاهان زینتی زیبا: گل محمدی، بگونیا، فوشیا، گلابی خاردار، کلسئولاریا، انواع مختلف ارکیده. جای تعجب نیست که بسیاری از نام های این گیاهان از زبان های هندی گرفته شده است، به عنوان مثال، "شکلات" یا "گوجه فرنگی" - کلمات آزتک تحریف شده "chocolatl" و "tomatl". هیچ یک از گیاهانی که قبل از استقرار سفیدپوستان در قاره آمریکا توسط سرخپوستان آمریکا کشت می شدند در اروپا، آسیا یا آفریقا شناخته شده نبودند. معرفی و توسعه این محصولات، منابع غذایی دنیای قدیم را بیش از دو برابر کرد. کشاورزان آزتک همچنین در اختیار داشتند: چیا - گیاهی که دانه های آن برای تهیه روغن و تهیه نوشیدنی گوارا استفاده می شد. یام - گیاهی با غده های نشاسته ای خوراکی؛ کاموته گیاهی است از خانواده گیلاس که ریشه آن خورده می شود. آنها از آب و هوای گرمتر و مرطوب، دانه های کاکائو، آناناس و وانیل وارد می کردند. آگاو در خانواده آزتک عمدتاً برای آب میوه آن استفاده می شد. یک نوشیدنی قوی به نام اوکتلی از آن به روش تخمیر تهیه می شد. یک لیوان صد می تواند پای یک مرد را از بین ببرد. علاوه بر این، آگاو برای مقاصد اقتصادی دیگر نیز استفاده می شد: از الیاف آن برای گونی و برای دوخت لباس طناب های بسیار محکم و پارچه های درشت درست می کردند. با این حال، چنین لباس هایی فقط توسط فقرا پوشیده می شد. ثروتمندتر لباس‌های نخی می‌پوشید. در مزارع کاکتوس نوپال، آزتک ها کوشینال را با پشتکار پرورش دادند، حشره کوچکی که رنگ بسیار خوبی برای پارچه های زرشکی تیره ایجاد می کرد.

سرزمین آزتک ها توسط مردان کشت می شد. در روزهای اولیه، زمانی که جامعه آزتک هنوز طبقات را نمی شناخت، شورای قبیله ای زمین را بین قبایل تقسیم می کرد. در داخل طایفه، زمین به نسبت تعداد خورندگان بین خانواده ها تقسیم می شد. وقتی سرپرست خانواده فوت کرد، این زمین توسط پسرانش کشت شد. اگر فرزندی نداشت یا به مدت دو سال مزارع خود را نمی کاشت، قطعه به مالک جدید منتقل می شد. بعدها با ظهور طبقات در جامعه آزتک، اوضاع تغییر کرد. مناطق ویژه ای برای نگهداری از حاکم قبیله و کشیشان در نظر گرفته شد. این زمین ها البته نه توسط خودشان، بلکه توسط اعضای عادی قبیله و تا حدی توسط بردگان کشت می شد. ثروتمندان و نجیب ها مناطق حاصلخیزتر و وسیع تری را فتح کردند. فقرا نمی توانستند خود و خانواده خود را از زمین های اختصاص داده شده تغذیه کنند و مجبور شدند به اسارت ثروتمندان بروند.

آفتابگردان متعادل و پویا در همه چیز موفق است. او روشمند به هدف خود می رود و تمام تلاش خود را برای رسیدن به نتیجه می کند. و برای او مهمتر موفقیتی است که به لطف مهارت و خلاقیت او با سخت کوشی به دست می آید.

گل آفتابگردان با داشتن جذابیت و جذابیت باورنکردنی، اشراف و قدرت درونی به راحتی قلب ها را به دست می آورد. او مشتاقانه و مبتکرانه مراقب است، اما با فتح یک قله، سراسیمه برای فتح قله بعدی می شتابد.

دهه دوم لئو توسط افرادی نجیب، مهمان نواز، منصف، مایل و قادر به نشان دادن بهترین جنبه های خود نشان داده می شود.

اینها عاشق نمایش ها و مراسم هستند و تمایل به فرماندهی دارند که می دانند چگونه می توانند در رابطه با جنسیت برتری داشته باشند و گرمای روح را به هنر یا ایجاد امنیت مادی محکم منتقل کنند. آنها شیوا هستند، اغلب قادر به طراحی و ریاضی هستند. در زندگی و در تفکر، آنها می دانند که چگونه تمام جزئیات غیر ضروری و بی فایده را حذف کنند. در هنر کلاسیک را دوست دارند و باروک را رد می کنند. آنها اغلب مجموعه های فوق العاده ای را جمع آوری می کنند. اگر بودجه اجازه می دهد، از ترتیب دادن یک پذیرایی باشکوه ناراحت نباشید. در دستیابی به موفقیت در زندگی برای شیرها در دهه دوم، به ویژه متولدین 7 تا 12 آگوست، تربیت جنسی مناسب در دوران کودکی و نوجوانی نقش بسزایی دارد. شیرهای دهه دوم با داشتن روحی پرشور و عقل توسعه یافته (به ویژه در بین متولدین 4 تا 6 اوت قابل توجه است) ، شیرهای دهه دوم دائماً با یک دوراهی روبرو هستند: آزاد گذاشتن به احساسات یا پیروی از استدلال های عقل. در ضمیر ناخودآگاه خود، آنها دارای جاذبه جنسی قوی هستند، که عاشقانه و تمایل به وارد کردن برخی احساسات ظریف به روابط بدنی را حذف نمی کند. اگر این تمایل جنسی با آموزش خنثی نشود، با تصعید آن به فعالیت خلاقانه، اعتیاد جنسی وسواسی امکان پذیر است.

به طور کلی، دهه دوم لئو باعث ایجاد یک شخصیت قوی می شود. این افراد شجاع، جسور، سرسخت هستند. هیچ چیز آنها را نمی ترساند، آنها با وقار، آگاهانه، با احساس کرامت خود با هر مانعی برخورد می کنند. شیرهای دهه دوم رهبرانی هستند که مسئولیت کامل را بر عهده می گیرند و در صورت بروز مشکل در مقابل سرزنش ها خم نمی شوند.

در عشق، آنها خجالتی و خوددار هستند: به راحتی نمی توان آنها را مجبور به باز کردن، باز کردن خزانه ی لطافت و محبت خود، پنهان در پشت نمای استحکام خودباور و حتی گستاخی کرد. شیرهای دهه دوم پول خود را با احتیاط سرمایه گذاری می کنند و با حدس و گمان های مشکوک وسوسه نمی شوند، اگرچه از توانایی ریسک کردن نیز بی بهره نیستند. مردان تمایل به تجمل نشان می دهند، سرسختانه برای کسب ثروت تلاش می کنند، از کوچکترین فرصت برای رسیدن به اهداف خود استفاده می کنند. آنها اغلب دیر ازدواج می کنند. زنان زیبا، منصف و مرتب هستند. آنها به راحتی عصبانی نمی شوند، اما در هنگام عصبانیت به حد ظلم می رسند.

گل آفتابگردانبه زبان گلها - نماد خوش بینی، سرگرمی و رفاه ... عاشقی با اهدای گل آفتابگردان می گوید: "تو معجزه ای!" ، "من هرگز کسی را مانند تو ندیده ام" ، "من افتخار می کنم که با من هستی."

آفتابگردان (آفتابگردان) متعلق به خانواده Astrovye است. در لاتین - Helianthus. هلیانتوس از یونانی می آید: «هلیوس» به معنای «خورشید» و «انتوس» به معنای گل است.

آفتابگردان آفتابی و شاد است.

این حیوانات پیگیر و سخت کوش هستند، شکست ها را با دردناکی درک می کنند، اما به سرعت قدرت مقابله با آنها را پیدا می کنند و کاری را که شروع کرده اند ادامه می دهند.

آنها دوست دارند که مهمانان به صاحبانشان بیایند، آنها بسیار اجتماعی و مهمان نواز هستند، حتی یک گربه نیز تکه ای از مکان خود را می دهد، به خود اجازه می دهد که نوازش شود و اگر خوش شانس باشد، حتی روی زانوهایش بپرد. سگ مطمئناً دمش را تکان می دهد تا ثانیه بعد یا سقوط کند یا مانند هلیکوپتر بلند شود.

حیوانات آفتابگردان عموماً بارور هستند و اغلب بسترهای بزرگی دارند. اینها مادران فوق العاده و دلسوز هستند، آنها هر کاری را که خودشان می توانند انجام دهند به فرزندان خود آموزش می دهند.

سگ ها نگهبانان عالی هستند و وظایف خود را بسیار مسئولانه انجام می دهند.

معمولا در تغذیه مشکلی ندارند، در غذا دمدمی مزاج نیستند و اشتهای خوبی دارند.

آنها عاشق پیاده روی طولانی در هوای آفتابی گرم هستند، گربه ها سفر به کشور را ترجیح می دهند، جایی که آنها معشوقه خودشان می شوند. تابستان زمان مورد علاقه این حیوانات است.