Huolimatta siitä, että kristinusko on edelleen johtava uskonto entisen Neuvostoliiton maiden alueilla, monet ihmiset ovat edelleen huonosti perillä tämän uskomuksen terminologiasta. Jotkut uskovat eivät esimerkiksi tiedä sanan "apostoli" alkuperää ja merkitystä, ja he haluaisivat kovasti korjata tämän valitettavan väärinkäsityksen. Jos olet yksi tämän tyyppisistä ihmisistä, olet tullut oikeaan paikkaan. Tästä artikkelista löydät kaikki tarvittavat tiedot, jotka kiinnostavat sinua.

Apostoli. Mitä tämä sana tarkoittaa?

Tällä termillä on kreikkalaiset juuret. Jotta voidaan vastata kysymykseen "mikä on apostoli?", on tarpeen tietää sen alkuperäinen käännös. Kreikasta käännettynä sana "apostoli" tarkoittaa "sanansaattajaa", "opetuslaista", "tukijaa" tai "seuraajaa". Evankeliumin historian yhteydessä sanaa "apostoli" käytettiin kuvaamaan Jeesuksen Kristuksen opetuslapsia, jotka levittivät hänen viisauttaan. Aluksi heitä oli 12: Pietari, Andreas, Jaakob ja Johannes Sebedeus, Jaakob Alfeus, Bartolomeus, Filippus, Matteus, Simon Zealootti, Tuomas, Juudas Jaakob ja Juudas Iskariot. Jälkimmäisen pettämisen ja kuoleman jälkeen Matteus valittiin uudeksi apostoliksi, jotta opetuslasten kokonaismäärä olisi jälleen 12.

Näiden tapahtumien jälkeen Jeesus Kristus valitsi 70 seuraajaa, joiden nimiä ei mainita evankeliumissa. Heidän joukossaan ovat Markus, Luukas ja myös Paavali, jotka tutustuivat Herran opetuksiin hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa jälkeen. Huolimatta siitä, että Paavali ei alun perin ollut yhteydessä Kristukseen ja hänen ympärillään oleviin, hän osoitti teoillaan täysin sanan ”apostoli” todellisen merkityksen. Hänen ansiosta kristillinen opetus levisi laajasti koko Rooman valtakuntaan.

Ortodoksissa apostoleja kutsutaan myös muiksi pyhiksi, jotka osallistuivat evankeliumin levittämiseen pakanallisissa valtioissa ja heimoissa (esim. Gregory Valaisija, Armenian apostoli). Kirkkokirjallisuudessa tällaisilla ihmisillä on arvonimi ”apostolien vertainen”.

Mutta yllä olevat tosiasiat eivät ole ainoita selityksiä siitä, mikä apostoli on. Kirkon terminologiassa tämä sana tarkoittaa myös kirjaa, joka sisältää osan evankeliumia ja pyhien apostolien kirjeitä.

Käsitteen "evankeliumi" alkuperäinen merkitys

Kysymyksen "mikä on apostoli?" lisäksi yhtä yleinen kysymys koskee käsitteen "evankeliumi" merkitystä. Kuten edellinen sana, se on kreikkalaista alkuperää ja tarkoittaa kirjaimellisesti positiivisia ja hyviä uutisia. Muinaisessa Kreikassa sanaa "evankeliumi" käytettiin seuraavissa tapauksissa:

1. Kuvaile lahjaa sanansaattajalle, joka toi hyviä uutisia.
2. Kuvaamaan muinaisille jumaloille tehtyä uhria positiivisten uutisten vastaanottamisen kunniaksi.
3. Kuvailemaan positiivisia uutisia.

"Evankeliumi"-käsitteen kristillinen merkitys

Kirkon käsityksessä se tarkoittaa seuraavaa:

1. Hyvä uutinen on, että Herra poisti ihmiskunnalta aivan ensimmäisen synnin kirouksen ja kertoi meille, kuinka voit pelastaa henkisen osasi.
2. Yleisnimitys Vapahtajan opetukselle, jonka hän antoi opetuslapsilleen. Sana "evankeliumi" kuvaa opetuslasten kertomusta Jeesuksen Nasaretilaisen toiminnasta ja hänen moraalisista opetuksistaan. Heidän tarinansa keskiössä on ajatus siitä, että Jeesus on taivasten valtakunnan pää, messias ja ihmisten syntien lunastaja.
3. Tietyissä tapauksissa tämä nimitys kuvaa Uuden testamentin viisautta kristillisen uskonnon muodossa, kertoen merkittävistä tapahtumista Jumalan Pojan elämässä sekä hänen saarnaamasta ja levittämästä moraalista. Myös sanaa "evankeliumi" käytetään tulkitsemaan tiettyjä tapahtumia, jotka tapahtuivat Kristukselle ja hänen ympärillään oleville ihmisille.
4. Tarina kertoo uhrista, jonka Jeesus teki koko ihmiskunnan nimessä sen pelastuksen ja elämän jatkumisen vuoksi Jumalan valtakunnassa.
5. Sana "evankeliumi" ja sen synonyymi "Hyvä uutinen" kuvaa kristillisten ihanteiden leviämistä. Näin ollen "evankeliointi" on täysimittaista lähetystyötä, jonka ydin on raamatullisen opetuksen saarnaaminen.

Kristinuskon alku

Tiedät jo mitä "apostoli" tarkoittaa. Nyt on tullut aika puhua siitä, missä tarkalleen Jeesuksen Kristuksen opetuslapset levittivät hänen opetuksiaan ja mitä vaikeuksia he kohtasivat.

Rooman valtakunnan hallitus suhtautui aluksi kielteisesti tosi Jumalan seuraajien levittämiin opetuksiin. Kristinuskoon kääntyneitä ihmisiä vainottiin ja rangaistiin ankarasti pitkään heidän maailmankatsomuksensa vuoksi. Ensimmäisten kristittyjen piti piiloutua katakombeihin ja salaa viranomaisilta levittää hyvää uutista Vapahtajasta. Siksi kala valittiin Kristuksen ensimmäisten seuraajien symboliksi - hiljaisuuden ja hiljaisuuden merkiksi.

Kaikesta vainosta ja vainosta huolimatta nuori uskonto levisi edelleen koko voimakkaan Rooman valtion alueelle ja houkutteli uusia seuraajia. Yhä useammat ihmiset alkoivat oppia Kristuksesta, kuolemanjälkeisestä elämästä, pyhästä kirjaimesta ja siitä, mitä apostoli on.

Muutokset

Aika kului, kristittyjen vaino jatkui, mutta tietyllä hetkellä Rooman hallituksen johto päätti lopettaa taistelun uuden uskonnollisen liikkeen kannattajia vastaan. Jonkin ajan kuluttua kristinusko sai virallisen hyväksynnän viranomaisilta, ja siitä tuli pian Rooman virallinen uskonto. Näiden tapahtumien jälkeen kaikki tiesivät sanan "apostoli" merkityksen sekä näiden ihmisten levittämän filosofian.

Vaikutus kieleen ja kulttuuriin

Kuten arvata saattaa, tällainen suosittu sana ei voinut muuta kuin jättää jälkensä slaavilaisten kansojen kieleen ja kulttuuriin. Tiedät jo sanan "apostoli" alkuperäisen merkityksen ja alkuperän; nyt on aika puhua tämän termin muista käyttötavoista.

Esimerkiksi sukunimi Apostoli on hyvin yleinen Itä-Euroopan kansojen edustajien keskuudessa. Tämä sukunimi kuului Ukrainan kasakkojen dynastiaan, josta kuului hetmaaneja, sekä Muravyov-Apostolovien venäläiselle perheelle, joka osallistui joulukuun liikkeelle. Lisäksi sana "apostoli" tarkoittaa tiettyjä termejä, joita käytetään tietyllä toiminta-alalla. Esimerkiksi lakimiesten keskuudessa se oli synonyymi sanalle "valitus". Meidän aikanamme "apostoleja" kutsutaan tietyn idean kannattajiksi, jotka ovat 100% vakuuttuneita maailmankuvansa oikeellisuudesta.

Jeesuksen Kristuksen historiallisen olemassaolon tosiasiaa ei voida sivuuttaa myös siitä syystä, että hänen maallisesta elämästään on jäljellä monia aineellisia monumentteja ja todisteita. Ne sijaitsevat Palestiinassa ja niitä kutsutaan pyhiksi paikoiksi.

400-luvulla näissä paikoissa vieraili apostolien vertainen Pyhä Helena, keisari Konstantinus Suuren äiti. Historiallisesti Helenaa erotti Kristuksesta hieman alle kolmesataa vuotta - suunnilleen sama kuin mikä erottaa meidät keisari Pietari I:stä. Mutta väittääkö kukaan nyt, ettei Pietaria I ollut olemassa? Ja onko hänen elämästään mahdollista keksiä jotain, mitä ei tapahtunut ollenkaan tai mikä olisi ristiriidassa tunnettujen historiallisten tosiasioiden kanssa? Tai päinvastoin, jättää huomioimatta joitain tärkeitä tapahtumia elämässään? Ei, tämä on täysin mahdotonta. Koska Pietari I eli suhteellisen hiljattain ja hänen elämästään ja aikakaudestaan ​​on olemassa monenlaisia ​​todisteita. Historialliset tekstit ja suullinen perinne ovat tuoneet meille paljon tietoa tästä Venäjän tsaarista. Eikä aikalaisten joukossa ole ketään, joka epäilee sen olemassaoloa.

Keisarinna Helena saapui Palestiinaan, jossa Vapahtajan läsnäolo vielä hengitti, missä yksityiskohtaiset yksityiskohdat Hänen elämästään siirtyivät sukupolvelta toiselle: missä ja mitä Hän teki, minne Hän kuoli ja haudattiin. Pyhälle Helenalle näytettiin nämä paikat. Ja hän pystytti upeita temppeleitä niiden päälle. Temppelit, jotka rakennettiin Helenan käskystä Vapahtajan ristiinnaulitsemis- ja hautauspaikalle Jerusalemissa ja Hänen syntymäpaikalleen Betlehemissä, ovat osittain säilyneet meidän päiviimme asti. Osittain siksi, että monet erilaiset katastrofit ovat kohdanneet Palestiinaa viime vuosisatojen aikana. Mutta oli miten oli, Pyhä maa monumentteineen, temppeleineen ja kunnioituspaikoineen on edelleen vakuuttava aineellinen todiste Jeesuksen Nasaretilaisen maallisesta elämästä.

Niiden historioitsijoiden ja kirjailijoiden todistusten lisäksi, jotka olivat melkein Kristuksen aikalaisia, niiden pyhien paikkojen lisäksi, jotka tähän päivään asti säilyttävät sen aikakauden ilmapiirin, jolloin Vapahtaja asui maan päällä, on toinen ja lisäksi tärkein tietolähde Hänestä. Nämä ovat Jeesuksen Kristuksen elämäkerrat, jotka Hänen opetuslapsensa apostolit ovat koonneet.

Kreikan sana ”apostoli” tarkoittaa ”sanansaattajaa”, ja hän on Jeesuksen Kristuksen elämän todistaja. Aluksi apostolit eivät kirjoittaneet muistiin, vaan välittivät yksinkertaisesti niille, jotka kuuntelivat heidän todistuksensa Jeesuksen elämästä. Perustaessaan kristillisiä yhteisöjä he kertoivat Vapahtajan elämän tapahtumista muistista, mutta lopulta oli tarve kirjoittaa ylös tarina Jeesuksesta Kristuksesta. Ensimmäiset käsinkirjoitetut todisteet Hänen elämästään ilmestyvät noin 30 vuotta Vapahtajan kuoleman ja ylösnousemuksen jälkeen. Näistä todistuksista emme löydä systemaattista esitystä siitä opetuksesta, jonka Kristus toi maailmaan, sillä Hän itse ei ole koskaan esittänyt sellaista järjestelmää. Eri tilanteissa ja tilaisuuksissa Herra opetti niitä, jotka kuuntelivat Häntä. Hän teki ihmeitä, joita kutsutaan ihmeiksi. Kaikki tämä oli apostolisen saarnan aiheena, jonka tietyt kirjoittajat ovat tallentaneet kirjallisesti tiettyyn aikaan.

Ensimmäinen, Matthew, palveli tullivirkailijana Kapernaumin kaupungissa, jossa hänen tapaamisensa Vapahtajan kanssa tapahtui. Matteus jätti palveluksensa, jota ei kovin arvostettu silloisessa juutalaisessa yhteiskunnassa, ja seurasi Jeesusta. Noin 60–65 Kristuksen syntymän jälkeen Syyriassa ollessaan Matteus kirjoitti siitä, mitä hän näki ollessaan Opettajan mukana. Näin ilmestyi Matteuksen evankeliumi. Sana "evankeliumi" käännettynä kreikasta venäjäksi tarkoittaa "hyviä uutisia". Koska Matteus oli syntymästään ja kasvatuksestaan ​​juutalainen, hän esitti tarinan Vapahtajan elämästä ensisijaisesti heimotovereilleen. Siksi hänen evankeliuminsa korostaa, kuinka Vanhan testamentin lupaukset ja profetiat, jotka puhuivat Messiaan tulemisesta, toteutuivat Jeesuksessa Kristuksessa. Matteuksen tarkoitus oli kertoa juutalaisille, että Jeesus Kristus oli luvattu Messias, kauan odotettu Vapahtaja. Tämä on ainoa arameaksi kirjoitettu evankeliumi, yksi heprean kielen murteista.

Toinen evankeliumikirjoittaja Mark, ei ollut Vapahtajan välitön opetuslapsi. Hän oli apostoli Pietarin kumppani ja opetuslapsi, jonka sanoista hän kirjoitti evankeliuminsa Roomassa. Se oli kirjoitettu kreikaksi, ja se oli osoitettu pakanoille. Siksi Markus on vähiten huolissaan viittauksista Vanhaan testamenttiin, jota roomalaiset eivät tunteneet. Evankelista puhuu Kristuksesta suurena ihmeidentekijänä. Tämä oli ymmärrettävää pakanoille, jotka uskoivat Zeukseen, Jupiteriin ja muihin epäjumaliin. Tässä evankeliumissa Jeesus Kristus paljastetaan jumala-miehenä, jossa Jumalan voima vaikuttaa. Apostoli Markus kirjoitti evankeliuminsa 50-luvulla Kristuksen syntymän jälkeen.

Kolmas evankelista Luke, oli koulutettu mies. Ammatiltaan lääkäri (Kol. 4:14) ja taiteilija, hän oli kotoisin Syyrian Antiokian syntyperäisten pakanallisista perheistä. Luukas, joka on apostoli Paavalin uskollinen opetuslapsi ja kumppani, jakoi apostolisen työnsä ja kirjoitti evankeliuminsa suurelta osin Paavalin sanoista. Luukkaan evankeliumin kreikkalainen kieli paljastaa kirjailijassa kirjallisen miehen. Luukas ei ainoastaan ​​todista Vapahtajan teoista osoittaen sanomansa pakanoille, joiden keskuudessa apostoli Paavali saarnasi evankeliumia, vaan myös yrittää johdonmukaisesti rakentaa Kristuksen maallisen elämän historiaa. Siten hän on ainoa evankelista, joka Jumalanäidin sanoista kirjoittaa ylös tarinan Vapahtajan lapsuudesta. Luukkaan evankeliumi kirjoitettiin luultavasti noin vuonna 61 Roomassa.

Neljäs evankeliumi, kirjoittaja apostoli John, eroaa merkittävästi kolmesta ensimmäisestä, jotka syntyivät Jeesuksen Kristuksen opetuslasten keskuudessa vallinneesta suullisesta perinteestä. Näitä tieteen tekstejä kutsutaan synoptisiksi, eli niillä on merkittäviä yhtäläisyyksiä keskenään. On syytä uskoa, että evankelistat Matteus ja Luukas tiesivät jo työtään aloittaessaan ensimmäisen kirjoitetun Markuksen evankeliumin olemassaolosta, mikä määrittää kaikkien kolmen tekstin yhteisyyden. Johanneksen evankeliumi täydentää kolmea edellistä kertomusta. Se on kirjoitettu täysin eri tavalla, eikä tämä ole sattumaa. Johannes oli yksi Jeesuksen Kristuksen, Hänen nuorimman ja rakastetuimman opetuslapsensa, kahdestatoista apostolista. Hän ei pitkään aikaan kirjoittanut muistiin muistojaan Opettajasta. Ensimmäisen vuosisadan lopulla syntyi kuitenkin monia vääriä opetuksia, joista monet asettivat rohkeasti kyseenalaiseksi totuuden, jonka mukaan Jeesus oli lihaksi tullut Jumalan Poika. Vasteena harhaoppisille, jotka vääristelivät kristillistä opetusta, Johannes loi jo vanhana evankeliuminsa. Hänen päätavoitteensa oli todistaa, että Herra Jeesus Kristus on lihaksi tullut Jumalan Sana ja Jumalan Poika. Siksi hänen evankeliumiaan alettiin kutsua hengelliseksi evankeliumiksi, sillä se on omistettu kaikkein ylevimmille hengellisille totuuksille, jotka sisältyvät Jeesuksen Kristuksen opetuksiin. Se kirjoitettiin noin vuosina 95-96 Vähä-Aasian kaupungissa Efesoksessa.

Evankeliumin kertomusten kokonaisuus tarjoaa meille hämmästyttävän eloisia ja ainutlaatuisia todisteita Kristuksen elämästä ja opetuksesta. Ja tämä on luotettavin tietolähde Vapahtajasta.

Pyhä apostoli ja evankelista Johannes, hänen evankeliuminsa ja kirjeensä.

Apostoli Johannes , Sebedeuksen ja Salomen poika, syntyi luultavasti useita vuosia kristillisen aikakauden alun jälkeen ja oli ilmeisesti nuorin apostoleista sekä perheensä nuorin; tämä näkyy siitä tosiasiasta, että hänen veljensä Jaakobin nimi on aina (lukuun ottamatta) asetettu Johanneksen nimen edelle (Matt. 4:21, 10:2, 17:1; ; ; ). Johanneksen isästä Sebedeuksesta, joka asui Betsaidassa tai sen ympäristössä (vrt.), tiedetään vain, että hän harjoitti kalastusta ja oli melko varakas mies, koska hänellä oli työntekijöitä. Se, että äidin nimi oli Salome, voidaan päätellä Matteuksen luvun 27c vertailusta, vrt. . Johanneksen luvun 19 perusteella toiset ajattelevat, että hän oli Siunatun Neitsyen sisar, ja tässä tapauksessa Sebedeuksen pojat olivat Herran sukulaisia ​​lihassa, mutta tällainen olettamus on vain yksinkertainen arvaus, erittäin kiistanalainen. Myöhemmin, luultavasti Sebedeuksen kuoleman jälkeen, Salome oli niiden naisten joukossa, jotka seurasivat Herraa ja palvelivat Häntä omaisuudellaan (vrt.). Varakkaalla perheellä oli todennäköisesti talo Jerusalemissa, johon Johannes otti Jumalan äidin ristiinnaulitun Herran viimeisen tahdon mukaan (). Jerusalemissa kalakauppaa käydessään Sebedeuksella oli yhteyksiä pyhään kaupunkiin, ja ylipappi Kaifas () tunsi Johannesta. Yllä olevien tietojen vertailusta seuraa, että Sebedeuksen talossa ei voida sallia sellaista hengellistä rajoitusta, joka tavallisesti liittyy ajatukseen Galileajärven kalastajasta. Itse järvi, jossa kauppareitit leikkaavat, oli erittäin vilkas kaupan ja siviilielämän keskus. Täällä juutalainen kuuli ja oppi kreikkaa lapsuudesta lähtien. Kuten muutkin apostolit, paitsi Juudas Iskariot, Johannes oli syntyessään galilealainen. Tällä seikalla on tärkeä moraalinen merkitys: vaikka Juudea oli poliittisten juonittelujen vallassa ja uskonnollisten auktoriteettien tukahduttama ja kouluoppien kuivuus, Galilean väestö oli vapaampi farisealaisista ennakkoluuloista ja säilytti paremmin uskon yksinkertaisuuden, koska se oli täynnä elämää, vaikkakin väärinymmärretty, toivoo messiaaniselle valtakunnalle (vrt. ; ). Ei ole epäilystäkään siitä, että nämä galilealaisten uskonnollisen elämän piirteet ja ehdot olivat tärkeitä Pyhän Tapanin uskonnollisessa elämässä. John. Hän ei opiskellut rabbiinisissa kouluissa eikä saanut korkeampaa kirjakoulutusta (vrt.), mutta ei ole epäilystäkään siitä, että varakkaat vanhemmat erityistä huolenpitoa noudattaen kasvattivat poikansa uskonnon periaatteissa ja opettivat hänelle Mooseksen lakia, historiaa. valitun kansan ja profeettojen ylevät ja innoitetut lähetykset. Voidaan olettaa, että kotikasvatus täydensi koulunkäyntiä Betsaidan tai Kapernaumin synagogassa. Koulut yhdistettiin kaikkialla synagogeihin, ja ihmisten koulutus ei ehkä ollut missään niin yleismaailmallista kuin Palestiinassa. Mutta John, kuten monet suuret miehet, on velkaa sielunsa ensimmäisen heräämisen hurskaudelle ja yleensä vakavalle uskonnolliselle kasvatukselle äidilleen, hurskaalle naiselle, joka oli täynnä kiihkeitä odotuksia luvattuun Messiaan valtakuntaan. Siksi, kun vuosisatojen tuskallisen hiljaisuuden jälkeen levisi iloinen uutinen, että Johannes, Sakarjan poika, ilmestyi Jordanin rannoille muinaisten profeettojen hengessä ja voimassa ja ilmoitti Israelille Messiaan valtakunnan lähestymisestä. , Johannes löysi itsensä edelläkävijän opetuslasten joukosta. Askeettisen opettajan kuva jäi pysyvästi oppilaan sieluun, minkä vuoksi hänelle on annettu niin merkittävä paikka neljännessä evankeliumissa. Johannes ymmärsi selvästi Kastajan saarnaamisen olemuksen ja keskitti huomionsa juuri profeetallisiin puheisiin Messiasta ja Hänen lunastustoiminnastaan ​​(). Hän oli niin täynnä tästä odotuksesta, että yksi kastajan aalto, yksi hänen ohjeistaan: katso, Jumalan Karitsa () riitti Johanneselle seurata pyrkimyksensä kohdetta pienintäkään epäröintiä (). Siitä hermostuneesta hetkestä lähtien, jolloin Johannes puhui Kristuksen kanssa, hän kuului täysin jumalalliseen sanansaattajaan ja odotti vain Hänen viimeistä käskyään jättää isänsä ja äitinsä ja seurata Häntä. Kun tämä siunattu aika koitti, hän oli ikuisesti yhteydessä Herraan sen sisäisen ja sydämellisen kommunikoinnin kautta, jonka ansiosta hän itse saattoi puhua itsestään opetuslapsena, jota Jeesus rakasti (). Hän sai ahneesti kiinni jokaisen sanan Häneltä, jossa hän tunnisti lihaksi tulleen Jumalan Sanan, Ainosyntyisen Pojan, maailman Vapahtajan, ja tunkeutui julistamiensa totuuksien syvyyksiin. Häneltä ei välttynyt yksikään piirre Hänen elämästään, yksikään tapahtuma ei mennyt jättämättä syvää jälkeä hänen muistiinsa, joten jos hän olisi alkanut kertoa yksityiskohtaisesti, mitä Jeesus oli tehnyt, maailma ei olisi sisältänyt kaikkia kirjoitettuja kirjoja ( Johannes 21:25).

Herra vastasi myös Johanneksen tuliseen rakkauteen erityisellä rakkaudella: yhdessä Pietarin ja hänen veljensä Jaakobin kanssa hän kuului Herran opetuslasten lähimpään piiriin ja oli todistaja hänen elämänsä merkittävistä tapahtumista (; , ; ; ;; ). Herran maallisen elämän viimeisinä päivinä Johannes mainitaan erityisen usein. Hänen ja Pietarin tehtävänä oli valmistaa pääsiäisateria (), illallisella hän makasi Jeesuksen helmassa (; vrt.), minkä vuoksi kirkkoisät kutsuvat häntä Kristuksen "luottamukselliseksi" ja illallisella Pietari rohkaisee häntä. kysyä Herralta petturista (). Samana iltana, Jeesuksen Kristuksen vangitsemisen jälkeen, Johannes esittelee Pietarin piispojen pihalle () ylipapin tuttua henkilöä. Johannes seurasi Mestariaan tuomiolle ja Golgatalle ja oli ainoa apostoli, joka seisoi ristillä; täällä hän sai uuden todisteen Herran rakkaudesta ja luottamuksesta häntä kohtaan, kun Jeesus Kristus osoitti ristiltä hänen äitinsä olevan se, joka tästedes ottaisi pojan paikan, ja uskoi hänelle Neitsyt Marian äitinä ( ). Ylösnousemuksen aamuna saatuaan viestin Marin Magdalenalta, että hauta, johon Herra pantiin, oli tyhjä, Johannes ja Pietari juoksivat sinne; astuessaan hautaan Pietarin jälkeen hän "näki ja uskoi" (); hän oli ensimmäinen, joka ymmärsi Vapahtajan puheet Hänen ylösnousemuksestaan ​​ja uskoi ylösnousemukseen epäröimättä tai hämmentyneenä. Sitten näemme Ap. Johannes Galileassa, joka palasi muiden opetuslasten kanssa aikaisempien opintojensa pariin. Ihmeellisen kalasaaliinsa perusteella hän tunnistaa ensimmäisenä rannalla seisovan Jeesuksen Kristuksen ja sanoo Pietarille: "Tämä on Herra" (). Herran taivaaseenastumisen jälkeen Johannes jää muiden apostolien luo Jerusalemiin ja yhdessä apostolin kanssa. Pietarilla on johtava rooli Palestiinan varhaiskristillisessä yhteisössä (). Kuitenkin missä Pietari ja Johannes esiintyvät yhdessä, ensimmäinen on itse asiassa näyttelijä, ja John vain seuraa häntä (). Hänen ulkoinen toimintansa erottui tuolloin niin vähän, että Herodes Agrippa I ei vanginnut Jerusalemin kirkkoa vainon aikana häntä, vaan Johanneksen veljen Jaakobin ja Pietarin ja tappoi ensimmäisen (); kuitenkin An. Paavali kutsuu häntä yhdeksi kirkon pilareista (): joten jokainen tunsi hänen näennäisesti näkymätön toimintansa sisäisen voiman. Kirjoittajan toimittamat tiedot apostoli Johanneksesta keskeytyvät hänen palattuaan Samariasta (). On turvallista sanoa, että hän ei lähtenyt Palestiinasta ennen kuin Jumalansynnyttäjän nukkumisen myötä hänelle osoitetut velvollisuudet huolehtia Hänestä päättyivät. Silloin tiedetään luotettavasti (), että hän oli läsnä apostolisessa kirkolliskokouksessa Jerusalemissa (n. 50-52), mutta sitten menetämme kokonaan jäljet ​​apostoli Johanneksesta siihen hetkeen asti, jolloin perinne kuvaa häntä suorittamassa apostolista palvelutyötään 1990-luvun kirkkojen parissa. Vähä-Aasiassa ja erityisesti Efesoksessa, minkä todistaa jatkuva sarja todistajia, jotka alkoivat melkein apostoli Johanneksen kuolemasta. Monista syistä, mutta ilman suoraa aikomusta todistaa tosiasia, he ovat yhtä mieltä siitä, että apostoli Johannes vietti elämänsä viimeiset vuodet Efesoksessa (ks. esim. Irin. Prot. Heresy 3, 1:3. 4; 2, 22: 5; 5, 30: 1; 33: Evsev. Ts.I. 3, 1. 4, 5. 5, 8. 18. 20. 3, 25 jne.). On turvallista sanoa, että hänen elämänsä alkaminen Vähässä-Aasiassa juontaa juurensa myöhempään aikaan kuin apostoli Paavalin toiminta siellä; Ilmeisesti tämä tapahtui jälkimmäisen kuoleman jälkeen, koska Ap. Paavali ei edes toisessa kirjeessään Timoteukselle, joka kirjoitettiin ja lähetettiin Efesokseen juuri ennen kuolemaansa, ei vihjaa Pyhän olevan siellä. John. Todennäköisesti uudelleensijoittamisen välitön syy oli juutalaissota, jonka pahaenteiset merkit saivat palestiinalaiskristityt muuttamaan Pellaan (Evsev. Ts. I. 3, 5: 2–3). Edellä esitetyn perusteella apostoli Johanneksen Vähä-Aasian toiminnan alku alkaa noin 70-luvulta. Tämän toiminnan tehtävät ja luonne määräytyy riittävästi Vähä-Aasian kirkkojen tilasta 1. vuosisadan viimeisinä vuosikymmeninä. Nyt ei ollut enää kiireellistä tarvetta sellaiselle lähetystyön intensiivisyydelle, joka löytyy suuren kielten apostolin evankeliointitoiminnasta. Siksi Johannes ei kiirehtinyt saarnaamaan Kristuksesta eri maihin, joissa Hänen nimeään ei ollut vielä kutsuttu: hän jäi Aasiaan ja kehitti täällä toimintaansa juuri sillä alalla, jolla apostoli Paavali työskenteli niin menestyksekkäästi. Johannes oli viimeinen apostoleista, ja hänen toimintansa edustaa apostolisen kirkon ajan päättymistä, ja siksi hänen kutsumuksensa oli keskeneräisen päätökseen saattamisen jälkeen sinetöidä kristillinen opetus, joka esitettiin sen alkuperäisessä puhtaudessa, joten että kirkko voisi hänen kuolemansa jälkeen vastustaa niitä erilaisia ​​ja kristinuskoa vastaan ​​vihamielisiä suuntauksia, jotka olivat tulleet tarpeeksi tunnetuiksi jo apostolin elinaikana. Tämän huomioon ottaen apostoli Johanneksen toiminnan välitön tehtävä ei ollut laskea uutta perustusta, vaan jatkaa vakiintuneen rakennuksen rakentamista, ei kirkon rajojen laajentamista, vaan vakiintuneiden uskonyhteisöjen perustamista, syventää sen aiheen ja perusteiden tuntemusta ja johtaa täydellisyyteen, suojella vääriä opettajia pakanallisen maailman kiusauksilta ja petoksilta, paljastaa Jumalan kanssa yhteyden todellisen luonteen, vahvistaa uskovien moraalista elämää kristillisen opetuksen vankkojen periaatteiden mukaisesti ja opettaa heille uskon dogmeja. Sanomattakin on selvää, että lähetystyön intressit eivät olleet vieraita apostoli Johannekselle, mutta ne eivät olleet tärkeimpiä ja hallitsevia. Apostoli Johanneksen persoonassa Vähä-Aasian orvot seurakunnat löysivät uuden, luotettavan ja väsymättömän johtajan, jonka Herra määräsi valvomaan pitkään Jumalan laumaa, jotta se ei tukahduttaisi sitä. jatkuvasti lisääntyvä valikoima "spekulaatioita", jotka vaativat todellisen gnosiksen titteliä, jotta ykseys ei loukkaisi kristillistä uskoa ja elämää. Näin ollen apostoli Johanneksen toiminnalla, sellaisena kuin se näkyy meille hänen kirjoituksissaan, on luonne selventää ja eristää kirkosta kaikki epäpuhtaat ainekset, ja sen tuloksena on kristillisten näkemysten puhtaus ja syvyys, tunnustuksen lujuus, selkeys. ja luottamus ympäristösuhteisiin, jotka näkyvät kirkon taistelussa gnostilaisuutta vastaan ​​jo 200-luvun alussa ja jotka erottavat Vähä-Aasian kirkkojen edustajat. Apostoli Johanneksen työllä oli niin ratkaiseva vaikutus, että kirkon elämän suunta toisella vuosisadalla kantaa selkeän jäljen hänen persoonallisuudestaan ​​ja opetuksestaan.

Mutta toisen vuosisadan kirkko on organisaationsa velkaa apostoli Johannekselle. Muinainen kirkko esiintyy heidän edessään toisen vuosisadan kirjoituksissa täysin järjestäytyneenä kokonaisuutena, jolla on määrätty kirkkohallinto ja kirkkokuri, juhlapyhinä ja paastoineen, liturgian kanssa, jos sitä ei ole kirjoitettu, niin kuitenkin pääosissaan määriteltynä. kokoelma kanonisia kirjoituksia. Ei ole epäilystäkään siitä, että kirkkojärjestön ensimmäisen perustuksen laskivat apostolit Pietari ja Paavali, mutta luomisen jatkuminen tällä perustalla ja loppuun saattaminen vaatii myös korkeampaa, apostolista auktoriteettia, joka voitiin olla vasta ensimmäisen vuosisadan lopussa. apostoli. John. Tässä suhteessa Ap:n toimintaa edustavan Clement Alexin todistus on arvokas. John kaikessa eloisuudessaan ja monimuotoisuudessaan, kun saapuessaan Fr. Patmos Efesokseen, hän teki lähetysmatkoja viereisiin pakanakaupunkeihin, osittain asettamaan piispoja, osittain parantamaan kirkkoja, osittain hyväksymään papistoon tiettyjä Pyhän Hengen osoittamia henkilöitä (Quis div. sal. ch. 42 in Evsev. Ts. I. 3, 23). ke. ; . Pyhä Johannes lähetti evankelistoja, jotka saarnasivat evankeliumia pakanoille, vahvisti veljet totuudessa ja ilmoitti apostolille kirkkojen tilasta (). Samasta organisaatiotoiminnasta An. Johanneksen todisteena on myös viittaus tapaan, jota hän noudatti pääsiäiskiistojen aikana (Evsev. Ts.I. 5, 24:16). Kuinka laaja ja hedelmällinen apostoli Johanneksen toiminta oli Vähä-Aasiassa, käy ilmi siitä, että myöhempi perinne ei epäröinyt katsoa hänen vastuulleen kaikkien Vähä-Aasian kirkkojen perustamista ja organisointia (Autuas Hieronymus, De vir. ill. 9 ). Voimme sanoa, että apostoli Johannes perusti kaikki Vähä-Aasian seurakunnat johtajuudellaan, opetuksellaan ja kirjoituksillaan. Efesoksen piispan Polycratesin kirjeessä Victorille, Rooman piispalle, on viesti apostolista. Johannes, että hän, kuten Vanhan testamentin ylipappi, piti otsassaan kultaista taulua, jolla hän meni sisään Kaikkeinpyhimpään. Tämä Polykrateksen uutinen herättää monenlaisia ​​tulkintoja, mutta ei ole epäilystäkään siitä, etteikö sitä voida ymmärtää kirjaimellisessa merkityksessä. Todennäköisesti tämä on symbolinen nimitys asemasta, jonka apostoli Johannes omisti Kristuksen kirkossa näkijänä, korkeimpana opettajana ja sen hallitsijana. Apostolisen asun viimeinen edustaja oli koko Vähä-Aasian kirkkojen "metropoliitti", ylin järjestäjä ja ylläpitäjä, paimenten paimen. Kaikkien "kirkkojen enkelien" oli kuunneltava hänen ääntään (vrt.).

Apostoli Johanneksen pitkän toiminnan Vähä-Aasiassa keskeytti suhteellisen lyhyeksi ajaksi hänen pakkosiirtonsa Patmoksen saarelle todistamaan jumalallista Sanaa (). Tämä maanpako osuu Domitianuksen hallituskauden viimeisiin vuosiin (93–96) (Eusev. Ts. I. 3, 18: 1; Jerome, De vir. ill. 9). Domitianuksen inhimillisen seuraajan Nervan (18.9.96 – 25.1.98) alaisuudessa Johannes palasi Efesokseen luultavasti vuoden 97 alussa. Hän pysyi Vähässä-Aasiassa elämänsä loppuun asti ja kuoli Efesossa. Luku 21 Neljäs evankeliumi antaa selvän todisteen siitä, että opetuslapsi, jota Jeesus rakasti, eli kauemmin kuin apostoli Pietari ja eli yleensä hyvin pitkän ajan, niin että jotkut jopa alkoivat pitää häntä kuolemattomana. Irenaeuksen arvovaltaisen todistuksen mukaan (Sananl. harhaoppi 2, 22: b. 3, 3:) hän eli Trajanuksen valtakuntaan asti (25. tammikuuta 98 ​​- elokuuta 117). Tämä todiste epäilemättä viittaa Trajanuksen hallituskauden ensimmäisiin vuosiin. Aleksandrialaisen ”pääsiäiskronikan” mukaan hän kuoli sata vuotta ja seitsemän kuukautta, 72 vuotta Herran taivaaseenastumisen jälkeen, eli noin 105–106. Muinaisten kristittyjen yleinen käsitys oli, että apostoli Johannes lepäsi rauhassa ennen vanhaan ikä.

Muutamia ja lyhyitä ohjeita St. Raamattu ja perinne, samoin kuin itse apostolin kirjoitukset. Johannes tarjoaa tilaisuuden panna merkille suuren apostolin persoonallisuuden piirteet. Apostoli Johannes kuvitellaan usein nöyräksi nuoreksi, epämaisen kauneudeksi, jolla on melkein naisellisen hellyyden piirteitä, jolla on otsassaan täydellisen tyyneyden leima ja unenomainen katse; Tämä ajatus hänestä perustuu yhteen hänen opetuksensa erityispiirteistä, nimittäin rakkauden opetuksessa, josta hän sai nimen "Rakkauden apostoli". Mutta Ap. Johannes yhdisti hämmästyttävästi vastakkaiset ominaisuudet: tyyneys ja mietiskelyn syvyys, kiihkeä innokkuus, hellä ja rajaton rakkaus innokkaaseen, jopa tuliseen, ja sydämen impulssit saavuttivat toisinaan niin rajua intohimoa, että Jeesus Kristus joutui hillitsemään niitä, koska hän oli eri mieltä uuden opetuksen henki (; ). Nämä ominaispiirteet: turbulenssi, luonnollinen kiihko ja tulinen into puolustaa ja toteuttaa sitä, mikä on tunnustettu totuudeksi, jonka Johannes jakoi veljensä Jaakobin kanssa, antoi Jeesukselle Kristukselle syyn kutsua veljiä Boanergesiksi, siiliksi, ukkosen pojaksi ( ). Nuorekas intohimo ja kiihkoisuus ilmeni toisinaan Johannes Vanhemmassa. Riittää, kun huomautetaan apostolin tapaamisesta harhaoppisen Cyrinthoksen kanssa Efesoksen yleisessä kylpylässä (Irin. Sananl. harhaoppi 3, 3: 4; Evsev. Ts. I. 4, 4: 6). Kuitenkin Ap. Johannes oli itse asiassa yksi niistä luonnoista, jotka elävät sisäisempää ja mietiskelevämpää elämää kuin käytännössä aktiivista elämää, jotka hengellisen elämänsä täyteydestä huolimatta osoittavat harvoin sisällään piilevän hengen voimaa. Ei ulkopuolisten toimintojen häirinnyt, aina uppoutunut omaan henkimaailmaansa ja samalla herkkä ja vastaanottavainen häntä läheisesti koskeville ulkoisille vaikutelmille, John sielunsa syvyyksissä käsittelee niitä ja tekee niistä pysyvän omaisuutensa. Tultuaan Herran opetuslapseksi Johannes kuuntelee kunnioittavasti kunnioittaen Opettajansa innoitettuja puheita, muistaa ne lujasti ja analysoi niitä syvästi; hän huomaa hänen jokaisen liikkeensä ja puhtaimmassa rakkaudessa näyttää olevan täysin uppoutunut Jeesuksen kontemplaatioon ja Hänessä Isän Ainosyntyisen kirkkauteen, täynnä armoa ja totuutta. Mutta hän ei ollut kylmä tarkkailija, joka vain yrittää vangita koko kuvan henkilöstä: Ap. Johannes seurasi Opettajaa, kuin todellinen israelilainen, jota Hän veti puoleensa juuri siksi, että tunsit Hänen kasvoistaan ​​tuon mysteerin paljastuksen, jonka jano läpäisi hänen koko olemuksensa ja joka paljastui yhä enemmän hänen henkiselle katseelleen. Kaikelle, mitä Johannes havaitsi Jeesuksessa, hän vaati ja etsi riittävää selitystä olemuksessaan ja sanoissaan. Tästä syystä tämän apostolin sielussa ja muistoissa Kristuksen kokonaiset keskustelut sekä Hänen ystäviensä että vihollistensa kanssa säilyivät pienintä yksityiskohtaa myöten, selvästi ja selkeästi, kuten osoitat hänen kirjoittamassaan evankeliumissa. Tämä puolestaan ​​perustuu siihen, että Ap. Johnilla oli niin sanottu persoonallisuuden täydellisyys ja eheys. Hän ei ymmärrä kaksinaisuutta, koska hän ei ole kokenut sitä itse; hänen vakaumuksensa mukaan siellä, missä ei ole täydellistä antaumusta, ei ole mitään. Tällaisen luonteen omaavat ihmiset, jotka ovat kerran valinneet tietyn polun, eivät enää poikkea siitä, eivät epäröi suuntaan tai toiseen, vaan menevät suoraan aivan loppuun asti, minne tahansa valittu tie vie: toiseen päähän, mutta varmasti lopussa, niille ei ole keskitietä. Ja apostoli Johannes, jos hän antoi itsensä jollekin, niin täysin ja epäitsekkäästi: hänen mielestään voit kuulua joko Kristukselle tai paholaiselle - sinulla ei voi olla keskimääräistä, epämääräistä tilaa. Ilmeisesti ristiriitaiset piirteet St. Johannes - rakkauden sisäinen tuli ja silmiinpistävä viha, sävyisyys ja kiihkeä mustasukkaisuus sovitetaan helposti yhteen: molemmissa tapauksissa sama hengen voima ilmenee, vain vastakkaisiin suuntiin - kerran positiivisella tavalla, jumalallisen vetämänä, ja toisen kerran kielteisellä tavalla, kääntyen pois jumalattomista ja antikristillisistä: näin aurinko valaisee ja lämmittää eläviä ja edistää kuolleiden rappeutumista. An. Johannes on samanaikaisesti "rakkauden apostoli" ja "ukkonen poika".

Ap., jolla on persoonallisuuden täyteys ja eheys. Johannes ei salli minkäänlaista vastakohtaa teoreettisen ja käytännön, tiedon ja teon, uskon ja elämän välillä. Totuuden älyllisellä tiedolla yksin ei ole merkitystä: sitä, mikä ei kata koko henkistä elämää, ei vaikuta siihen ratkaisevasti, ei tunneta. Näin ollen uskonto on elämää sanan täydessä merkityksessä, joka sisältää kaikki lahjakkuuden ja inhimillisen toiminnan voimat. Uskonnollisen tiedon alalla täytyy olla hengellinen sisäinen affiniteetti tietävän ja tunnetun, täydellisen, keskeytymättömän viestinnän välillä, jonka täydellinen ilmaus on rakkaus. Siksi kaiken tiedon perusta, aihe ja päämäärä, täynnä elämää ja elämää antavaa, Ap. John uskoo rakkauteen. Kaikki lunastuksessa on jäljitetty jumalallisen rakkauden ehtymättömälle lähteelle. Jos Ap. Johannes näkee Jeesuksessa Kristuksessa iankaikkisen Sanan, Jumalan Pojan, ja tämän myötä hänellä on erottamaton ajatus rakkaudesta, jolla Jumala rakasti maailmaa, lähettäen Ainosyntyisen Pojan pelastamaan maailman (; vrt.). Kristuksessa on täydellinen ilmestys jumalallisesta rakkaudesta, ja ihmiskunnassa se synnyttää myös rakkauden elämän ().

Sen lisäksi, että kirkko kutsui Johannesta "rakkauden apostoliksi", hän antoi hänelle nimen "teologi" ja osoitti siten hänen opetuksensa pääasiallisen ja olennaisen kohdan: apostoli. Johannes on päättänyt ilmaista viimeisen ilmoituksen sanan Jumalasta, joka "muista ajoista lähtien Jumalalle" on tosi Jumala ja joka ilmestyessään paljasti maailmalle jumalallisen elämän syvyydet ja antoi syyn tuntea Totta. Mutta vaikka yksikään apostoleista ei puhu niin yksityiskohtaisesti Sanan olemassaolosta ennen maailmaa kuin Ap. Johannes ei kuitenkaan ole evankeliumin perusta ja perimmäinen tavoite: hänen teologiansa avain piilee oppissa Jumalan Sanan inkarnaatiosta, koska vain inkarnoituessaan hän voisi "tunnustaa" Jumalan ihmisten edessä ja olla Vapahtaja. maailman (vrt. ;). Sanan inkarnaatiossa ihmiselle annetaan kaikki mitä hän tarvitsee.

Mutta apostoli Johanneksen teologian erottuva ja tyypillisin piirre on, että se paljastaa muuttumattoman pyrkimyksen aineellisesta hengelliseen, maallisesta taivaalliseen, taivaalliseen maailmaan: tarkkailemalla nykyistä, väliaikaista, hän ei pysähtyy siihen, mutta siirtää katseensa sen molempiin päihin ajallisesti - ikuiseen menneisyyteen ja ikuiseen tulevaisuuteen - ja tämän ikuisen näkökulmasta arvioi kaikki asiat ja ilmiöt; siksi hän nousee aina ulkoisesta ilmentymisestä näkymätön prinsiippiin ja pitää kaikkea sisäisessä olemuksessaan, johon verrattuna ulkoiset ilmiöt muuttuvassa monimuotoisuudessaan menettävät merkityksensä satunnaisina. Siksi on oikeudenmukaista kutsua sitä teologiaa henkiseksi. Kirkon symboliikka kuvaa Ap. Johannes kotkan kanssa, joka kohoaa urheasti ja voitokkaasti korkeimmilla alueilla. Tällä symbolilla kirkko haluaa kuvata kuvaannollisesti terävää, oivaltavaa mieltä, jota totuuden valo ei sokaissut, profeetallista ennakointia ja apostoli Johanneksen vastustamatonta hengen voimaa, ja Rafael kuvasi hänet lepäämässä kotkan siivillä ja rohkeasti. katsomassa taivaan korkeuksia.

N. Sagarda.

Pyhä apostoli Johannes teologi ja hänen evankeliuminsa. Kirkon perinne yksimielisesti todistaa, että apostoli. Johannes kirjoitti evankeliuminsa Matteuksen, Markuksen ja Luukkaan jälkeen, kirjoitti sen vanhuudessaan Vähä-Aasiassa tai tarkemmin sanottuna Efesoksessa (Irin. Prot. Heresy 3, 1:1. Klim. al. Evs. Ts.I. 6.14, Orig. Evs. Ts.I. 6, 25). Lisäksi kirkon perinne selittää meille, mikä tarkalleen sai St. Johannes kirjoittaa evankeliuminsa. Clement al. sanoo vanhimpien presbyterien sanoista seuraavaa: viimeinen evankelista, Johannes, huomasi, että evankeliumeissa ilmoitettiin vain ruumiillisia asioita, hänen naapuriensa kehotuksesta ja Pyhän Hengen innoituksesta , kirjoitti hengellisen evankeliumin (Evs. Ts.I. 6 ,14:7). Eusebius Caesar. todistaa: ”Kun kolme aiemmin kirjoitettua evankeliumia jaettiin kaikkien kesken ja ne saapuivat Johanneksen luo, hän, sanotaan, otti ne vastaan ​​ja todisti totuudesta, mutta (sanoi), että pyhistä kirjoituksista puuttuu kertomus Kristuksen alusta asti tekemistä teoista. saarnan alussa ... Siksi he alkoivat, he sanovat, kysyä Ap:lta. Johannes, jotta hän kuvaisi evankeliumissaan aikaa, josta aiemmat evankelistat vaikenivat, ja kuvasi Vapahtajan tekoja, jotka liittyvät siihen aikaan” (Ts.I. 3, 24 Schweglerin toimituksen mukaan, s. 98) . Theodore of Mopsuestia säilytti meille tulleen neljännen evankeliumin tulkinnan katkelmassa muinaisia ​​todisteita siitä, että kun Matteuksen ja Luukkaan evankeliumit kirjoitettiin ja yleistyivät, Vähä-Aasian kristityt kääntyivät Pietarin puoleen. Johanneksen pyynnön ilmaista tuomionsa näistä evankeliumeista. Johannes hyväksyi ne, mutta sanoi, että niistä jätettiin vähän pois ja erityisesti ihmeistä, joiden kertominen voisi palvella kaikkien rakentamista. Hän totesi myös, että kun puhutaan Kristuksen ilmestymisestä lihassa, ei saa kulkea hiljaa hänen jumalallisen olemuksensa ohi, jottei ajan mittaan joku luulisi, että Kristus oli yksinkertainen ihminen. Tämän jälkeen hän kirjoitti naapureidensa pyynnöstä evankeliuminsa täydentämään kolmea ensimmäistä evankelistaa (Migne gr. LXVI, 728. 729). Ja Muratorion fragmentista (9.10) luemme, että Ap. Johannes kirjoitti evankeliuminsa ”oppilastovereiden ja piispojen” pyynnöstä.

Tämä, kirkon perinteen todistus neljännen evankeliumin alkuperästä, vahvistaa täysin evankeliumin sisältö. Jälkimmäistä lukiessa ei voi olla huomaamatta, että Ap. John olettaa, että hänen lukijansa tuntevat evankeliumin kertomuksen, sellaisena kuin sääennustajat sen juuri esittivät. Näin ollen evankelista ei puhu Herran kasteesta, mutta kertomus tästä ilmenee selvästi kastajan todistuksessa Jeesuksesta Kristuksesta, erityisesti sanoissa: Minä näin Hengen laskeutuvan kuin kyyhkynen taivaasta ja jäävän hänessä (). Samalla tavalla oletetaan, että evankeliumin lukijat tuntevat XII apostolien valinnan () ja Eukaristian sakramentin perustamisen (). Kolmen ensimmäisen evankeliumin perusteella juutalaisten kuolevainen vihollisuus Herraa kohtaan ei ole täysin selvä. Vain neljäs evankelista selittää tämän ja välittää sellaisia ​​tosiseikkoja kuin Herran kauppiaiden karkottaminen temppelistä (Joh. 2e.), halvaantuneen parantaminen Betesdassa (Joh. 5jj.), Lasaruksen ylösnousemus () jne., ja se tulee selvästi ilmi, kuinka tämä Vihollisuus kypsyi yhä kypsemmäksi, kun lopullista katastrofia edelsi useammin kuin kerran sanhedrinin ja fariseuspuolueen päätös tappaa Jeesus. Sääennustajien perusteella Juudaksen pettäminen vaikuttaa hieman odottamattomalta, ja vain neljäs evankelista selittää, että rikollinen suunnitelma oli kypsynyt Juudaksen sielussa pitkään ja oli täysin yhdenmukainen Juudaksen opetuslasten keskuudessa (). Evankelista Johannes tekee eron Hannaan ja Kaifaan Jeesuksen Kristuksen oikeudenkäynnin välillä (Joh. 18jj), mutta toisesta oikeudenkäynnistä, vaikka se olikin tärkeämpää, virkamiehen oikeudenkäynninä, hän ei raportoi muuta kuin Pietarin kieltämisen. Ilmeisesti olettaen, että uskovat ovat tietoisia tästä, tietävät jo kolmen ensimmäisen evankeliumin perusteella. Yleisesti ottaen tunnustus neljännen evankelistan tuntemuksesta sääennustajien kanssa (ja erityisesti läheinen suhde Luukkaan evankeliumiin) on nykyään lähes yleisesti tunnustettu tieteessä.

Ei vain kirkon perinne, vaan myös itse neljäs evankeliumi vahvistaa, että sen kirjoittaja on juuri Johannes, Herran rakas opetuslapsi. Näin ollen kirjoittajan nimetön opetuslapsi, joka oli ensin I. Kastajan seuraaja ja sitten tuli Herran opetuslapsi, on epäilemättä An. Johannes: aivan kuten Andreas käänsi veljensä Simonin () Kristukseksi, niin Johannes käänsi veljensä Jaakobin. Vain Herran rakas opetuslapsi saattoi puhua itsestään vaatimattomuudesta niin salaa kuin evankeliumista luemme: "Hän oli yksi hänen opetuslapsistaan, joka makasi Jeesuksen helmassa." jota Jeesus rakastaa; Simon Pietari käski tämän” (); tai: "Jeesuksen mukaan". Tule Simon. Pietari ja toinen opetuslapsi" ,(). Klassinen kohta tässä tapauksessa on: "ja hän, joka on nähnyt, todistaa, ja hänen todistuksensa on totta, ja sanoma on, että hän puhuu totta"; välittömästi edeltävästä paljastuu, että tämä hänen evankeliumissaan "näkevä" ja todistava on Herran rakas opetuslapsi, joka seisoi ristillä Jumalanäidin kanssa (). Sanoissa: "ja tuo uutinen" jotkut näkevät osoituksen siitä, että evankeliumin kirjoittaja itse erottaa itsensä tästä "toisesta todistajasta". Mutta tässä tapauksessa se olisi: "ja me tiedämme", eikä: "ja tuo uutinen", sillä kukaan ei voi luottaa toisen henkilön (Dan) tietoisuuden (οὶδεν ουνοὶδεν) totuuteen. Evankeliumin kirjoittaja on epäilemättä silminnäkijä, suora todistaja Herran elämälle, joka paljastuu hänen täsmällisestä kuvattujen tapahtumien paikan, ajan, joskus jopa hetken nimeämisestä (, 19, jne.), epätavallisen yksityiskohtainen kuvaus Hosiodoksen asioista (esim.), erittäin tärkeä, erittäin elävä, hahmojen (Natanael, Filippus, Tuomas, Nikodemus, Lasaruksen sisaret) luonnehdinnat sivuhuomautuksista, jotka useammin kuin kerran keskeyttävät Herran puheet (esim.) jne. Kirjoittaja itse sanoo itsestään: "näimme Hänen kirkkautensa, kirkkauden Isältä Ainosyntyisenä" (), he eivät nähneet hengellisen näkemyksen tai intuitiivisen mietiskelyn kautta, vaan elävänä ruumiillistuneen Logoksen todistajia. Evankeliumin kirjoittaja ei kutsu itseään nimellä, sillä hänen apostolinen arvonsa tunnustettiin silloin yleisesti kirkossa, mutta tuntematon nimetön väärentäjä ei varmasti olisi sallinut tätä - hän olisi käyttänyt apostolin arvovaltaista nimeä omiin tarkoituksiinsa. .

Neljännen evankeliumin yleinen luonne on selkeästi määritelty Clement al:n sanoilla, että tämä on "hengellinen" evankeliumi. Sitä ei kutsuta henkiseksi siksi, että kaikki siinä oleva pitäisi ymmärtää symbolin, allegorian muodossa, vaan siitä syystä, että toisin kuin sääennustajat, jotka kuvaavat Kristusta ensisijaisesti lihassa, Ev. Johannes esittää pääasiassa Jumala-Ihmisen Kasvojen jumalallisen puolen. Jos ensimmäinen evankelista vahvistaa totuuden, että Kristus on luvattu Messias, niin Johannes paljastaa, että Hän on lihaksi tullut Logos, jo olemassa oleva, joka oli luomisen ja huolenpidon Välittäjä. "Jumalan Ainosyntyisen Pojan kirkkauden ilmestyminen, joka ruumiillistui Jeesuksessa Kristuksessa ja Hänen jumalallisessa ihmisyydessään salaperäisesti ja sisäisesti yhdistäen ihmiskunnan ja ihmisen jumaluuteen ja Jumalaan - ja toisaalta uskon asteittainen kehittyminen Häneen Hänen todelliset opetuslapsensa toisaalta epäuskoa Hänen vihollisiinsa - juutalaisiin, - valon taistelua pimeyden kanssa, totuutta valheiden kanssa, elämää kuoleman kanssa, Logosta ja valon poikia, jotka uskovat Häneen valheiden isän ja hänen kanssaan. epäuskoiset pimeyden pojat: tämä on evankeliumin yleinen sisältö. Evankelista näyttää vähitellen, kuinka usko Kristuksen jumalalliseen ihmisyyteen voittaa epäuskon, valo pimeyden ja elämä kuoleman.

Neljäs evankeliumi kumoaa ikuisesti ebionilaisten tai juutalaisten käsityksen Jeesuksen Kristuksen persoonaasta. Tämä on kirjoitettu, jotta te uskoisitte, että Jeesus on Kristus, Jumalan Poika, ja että teillä, jotka uskotte, olisi elämä Hänen nimessään (). Kristuksen Vapahtajan jumalallisen pojan osoittaminen, Ainosyntyisen suuruuden ja kirkkauden paljastaminen - tämä on evankeliumin päätavoite. Kristus on Jumalan Poika; ykseydessä Kristuksen kanssa ja Kristuksen kautta Isän ja Hengen kanssa - iankaikkinen elämä. Evankelista valitsee ensisijaisesti sellaiset puheet, teot ja ihmeet, jotka ovat vakuuttuneimpia Kristuksen jumaluudesta, Hänen kaikkitietävyydestään ja kaikkivoipaisuudestaan; Neljännelle evankelistalle Herran ihmeet ovat "merkkejä" (οημεῖα), toisin sanoen niitä pidetään keinona vahvistaa opetuslasten uskoa. "Merkit", evankelista ei kuitenkaan rajoita vain ihmeisiin, vaikka hän ensisijaisesti tarkoittaa niitä. Herran sanat ja teot ovat erottamattomia, mutta neljännessä evankeliumissa keskustelut ovat edelleen vallitsevia, ja ihmeet toimivat useimmissa tapauksissa syynä niiden lausumiseen.

Evankelista Johannes, enemmän kuin kolme ensimmäistä evankelistaa, paljastaa Pojan esi-iankaikkisen olemassaolon tai Hänen ikuisen olemassaolonsa Isän luona, josta Hän laskeutui maan päälle. Neljännen evankeliumin kristologian tunnusomaisena piirteenä on aina pidetty Logoksen oppia. Viime aikoina tästä on jostain syystä alettu kiistellä. Tämä on yksi kuuluisista länsimaisista tutkijoista (Tsang) sanottavana kyseisestä evankeliumin kristologiasta. Logos Ap. Johannes on yksinkertainen historiallinen predikaatti Kristuksesta; sitä sovelletaan Häneen samassa merkityksessä kuin määritelmät: "valo" (φως), "totuus" (ἀλη'θεια) "elämä", ja aivan kuten ei voi olla "alifologiaa" tai "plyromologiaa", ei myöskään voi olla olemassa. "logologioita" on myös olemassa. Johanneksen evankeliumin 1. luvun merkitys ei muuttuisi lainkaan, jos "Kristus" laitetaan "logon" tilalle; Ap. Paavali puhuu Pojasta kaiken olemassa olevan Luojana käyttämättä sanaa "logos" (). Kristus on elämä, iankaikkinen elämä, ja sikäli kuin tämä elämä on ilmoitettu, Hän on elämän sana; Kristus on Jumalan sana, joka on puhuttu maailmalle, jumalallisen ilmoituksen kokonaisuutena, tai Kristus on sana, toisin sanoen täydellisin Jumalan ilmoitus maailmalle. Hän on sana samassa merkityksessä, jossa Hän on "Aamen", toisin sanoen täydellinen, muuttumaton, täysin riittävä Jumalan ilmestys. – Seuraava on huomioitava. On täysin totta, ettei neljännessä evankeliumissa ole kehitettyä teoriaa Logoksesta; Logoksen käsitteen perusteella evankelista ei perusta dialektisesti erityistä kristologista järjestelmää. Mutta evankeliumin vakuutus puhuu voimakkaasti tätä mielipidettä vastaan: Sana on lihaa (), mikä osoittaa, että "logos" ei ole Kristuksen historiallinen predikaatti, vaan erityinen nimitys Jumalan Pojasta, Hänen olemuksestaan ​​tai siitä, mikä on sama. , "aiemmin olemassa olevan Kristuksen" määritelmä. Sana tuli lihaksi, toisin sanoen Kristus edeltävässä iankaikkisessa, esimaailmallisessa olemassaolossaan, ennen inkarnaatiota, on Logos; aivan kuten "Jumalan Poika" ei ole historiallinen predikaatti, niin Logosta ei voida tunnistaa sellaiseksi. He sanovat, että "logologia" löydettiin ensimmäisen kerran neljännessä evankeliumissa, tai paremminkin Justinus marttyyri esitteli sen, mutta ennen sitä ei tiedetty, kuten Ignatius Jumalan kantajan sanoista magnesilaisille kirjeessään käy ilmi. : "On yksi Jumala, joka ilmoitti itsensä Jeesuksen Kristuksen kautta, omansa Pojan, joka on Sana, joka tuli hiljaisuudesta ja joka kaikessa miellytti häntä, joka Hänet lähetti" (). Mutta ensinnäkin tämän kohdan lukeminen on kiistanalaista, koska monet tiedemiehet (Bunsen, Hefele, Cotelier, Pearson) lukevat: "mitä tapahtui, ei hiljaisuudesta", ja näkevät tässä polemiikkaa Simonia vastaan, joka sijoittui ensimmäiseksi järjestelmässään. : "hiljaisuus" Toiseksi, vaikka ilmoitettu lukema olisi oikea (Funk, Leightfoot), se tuskin tarkoittaa, että Jumala "pitkän hiljaisuuden jälkeen vihdoin puhui ihmisille Pojassa". "Sana, joka tuli hiljaisuudesta" on tai pikemminkin ontologinen määritelmä Pojan suhteesta Isään, kuvana Isän olemuksesta, ajatuksena, joka paljastuu suhteessa syvyyksiin kätkeytyneeseen ajatukseen. – Logos on nimitys sen ikuisesta olemuksesta, joka ilmestyi lihassa Jeesuksen Kristuksen persoonassa. Koska sana yleensä paljastaa puhujan sisäpuolen, Logos Kristuksen nimenä osoittaa, että Kristus on jumalallisen ilmoituksen ikuinen välittäjä. "Logos" ei tarkoita "järkeä", vaan pikemminkin "sanaa", sillä sellaisessa merkityksessä, joka on tuttu evankeliumin kielellisille kristityille lukijoille, "logosta" käytetään koko Uudessa testamentissa. Koko evankeliumin ”prologista” paljastuu, että emme puhu Logoksesta ilmoituksen kokonaisuutena, ”Jumalan sanojen sanana”, koko evankeliumin sisällöstä (Hofmati, Luthardt), vaan Logos ikuisena olentona. Kirjallisuudessamme on jo hyvin selitetty, että Ev. Johannesta Logosista ei voida päätellä juutalais-aleksandrialaisesta filosofiasta, sillä Philon logos ei ole hypostaasi, vaan maailmanmieli, stoalainen maailmansielu, ja Philon logoksen predikaattien samankaltaisuus paljastetun Jumalan opetuksen kanssa on puhtaasti ulkoinen, muodollinen luonne. On mahdotonta etsiä perustaa tälle opetukselle rabbiinisesta teologiasta, joka esitti Jumalan ehdottoman transsendenssin eron Jumalan itsensä ja Jumalan ilmestyksen välillä "sanan - Memru" kautta, sillä Memrun oppi on puhtaasti kouluteologia, yksinkertainen teologi, ja Johanneksen Logos on meille paljastettu Elämä. Juutalaisen teologian näkökulmasta Jumala on sana, mutta ei voida sanoa, että "sana on Jumala". Ap:n opetuksia. Johannes Logoksesta on puhtaasti suullinen opetus, ja jos sen perustaa voi etsiä, niin vain Vanhasta testamentista, niissä paikoissa, joissa Jumalan sana personoituu, esitetään luovana, säilyttäjänä ja hallitsevana (esim. (33). ), (107)).

Johanneksen evankeliumi hengellisenä evankeliumina, joka paljastaa meille selkeimmällä tavalla totuuden Kristuksen jumalallisuudesta, on äärimmäisen tärkeä kristinuskon ymmärtämisen kannalta. Siksi ei ole yllättävää, että rationalistinen kritiikki, joka on omaksunut ebionilaisen näkemyksen Jeesuksen Kristuksen kasvoista, on aina aseistautunut tämän evankeliumin aitoutta vastaan ​​ja pyrkinyt kaikin mahdollisin tavoin todistamaan sen epähistoriallisen luonteen. Meidän ei tarvitse tässä kertoa niin sanotun "John Question" -kysymyksen pitkää historiaa, joka kävi läpi melko erilaisia ​​vaiheita. Evankeliumin aitouden kieltäjät ovat pohjimmiltaan samankaltaisia ​​toistensa kanssa, ja jäämme tähän pääasiaan heidän argumentaatiossaan. – Kritiikassa on yleensä tällainen dilemma: joko neljäs evankeliumi tai apokalypsi on luettava Ap. Johannes, mutta molemmat teokset eivät voi kuulua hänelle, koska ne ovat luonteeltaan päinvastaisia, toisensa poissulkevia: evankeliumiin on painettu juutalaisvastaisuutta, ja Apokalypsi on juutalainen teos, ja siksi, tai pikemminkin, Apokalypsi on oikea kirjoitus. ympärileikkauksen apostolista. Mutta juutalaisten epäuskon tuomitsemista neljänteen evankeliumiin, heidän yhä kasvavaa vihamielisyyttään Kristusta ja Hänen opetustaan ​​kohtaan ei tietenkään voida pitää juutalaisvastaisena. Kritiikassa ei kiinnitetä huomiota siihen, että neljännessä evankeliumissa Israelia kutsutaan "Kristuksen omaksi" (), sanotaan, että "juutalaisilta on pelastus" (). Kristus elää ja toimii kansansa keskuudessa; Hän on se, josta Mooses ja profeetat kirjoittivat (), josta Raamattu puhuu (); Hän on Israelin kuningas (); Hän on hyvä paimen, jonka profeetat ovat ennustaneet (). Neljännen evankeliumin opetuksen mukaan Vanha testamentti toimii Uuden testamentin perustana, Israel on ensisijaisesti kutsuttu Kristuksen kirkkoon ja muodostaa sen tärkeimmän osan. Mitään muuta ei sanota Apokalypsissa, kun kristittyjä kutsutaan Jumalan kansaksi (), kirkkoa kutsutaan naiseksi, jonka päässä on kahdentoista tähden kruunu (), sinetöittyjen lukumäärä määräytyy heimojen lukumäärän mukaan. Israelin (), uudessa Jerusalemissa näyttää olevan 12 porttia, joihin on kirjoitettu Israelin poikien 12 heimon nimet () jne. Jos neljännessä evankeliumissa Jeesus Kristus kutsuu niitä Abrahamin lihallisia jälkeläisiä, jotka ovat kelvottomia olemaan jälkimmäisen lapsia, paholaisen lapsia (), niin Apokalypsissa sanotaan niistä, jotka sanovat olevansa juutalaisia, että he ovat Saatanan (). Apokalypsin opetuksen ja evankeliumin mukaan Kristuksen kirkon ovet ovat avoinna pakanamaailmalle ja koko ihmiskunnalle yleensä (7vrt.). Rationalistisen kritiikin on itsessään pakko tunnustaa neljäs evankeliumi "hengelliseksi apokalypsiksi". Kirjoitusten ero selittyy niiden erityisellä aiheella ja tarkoituksella, mutta molemmissa niillä ei ole vain sama asenne juutalaisuuteen ja pakanuuteen, vaan myös sama kristologia (vrt. Joh. 1; Ev. Johannes 1 ja Apok.) ja soteriologia (7 vrt. Ev. ja jne.). Ja Apokalypsin eskatologia ei ole ristiriidassa neljännen evankeliumin kanssa, sillä jälkimmäinen puhuu useammin kuin kerran Herran näkyvästä tulemisesta (), eikä evankeliumi sulje pois edes ajatusta Antikristuksesta, joka asettaa eteenpäin kaikin voimin Kristuksen ja maailman, uskon ja epäuskon, Kristuksen totuuden ja katkeraa vihamielisyyttä häntä kohtaan epäuskoisesta maailmasta (). – Rationalistinen kritiikki pitää neljännessä evankeliumissa säilytettyjä Herran puheita ja keskusteluja liian abstrakteina, ilmeisen suuntauksellisina, evankelistan itsensä vapaana tuotoksena, joka laittaa niihin hänen ideaalisia käsityksiään; He sanovat, että on mahdotonta ajatella, että evankelista niin pitkän ajan jälkeen säilyttäisi uskollisesti niin pitkät keskustelut Kristuksesta muistossaan. Mutta on pidettävä mielessä, että nämä keskustelut pidettiin suurimmaksi osaksi Jerusalemissa oppineiden kirjanoppineiden ja fariseusten edessä, eikä yksinkertaisten galilealaisten kyläläisten edessä, mikä selittää heidän eronsa synoptisissa evankeliumeissa välitettyihin Kristuksen keskusteluihin. Nämä keskustelut ovat täynnä elinvoimaa, syvää psykologista totuutta, ja ne katkeavat useammin kuin kerran evankelistan itsensä historialliset huomautukset, hänen välittömät vaikutelmansa, ikään kuin käsiterefleksit, mikä osoittaa selvästi, että nämä keskustelut eivät ole fiktiivisiä. On huomionarvoista, että näissä keskusteluissa nimeä Logos ei löydy mistään, mikä tarkoittaa, että niitä ei mitenkään voitu koota logologian perustelemiseksi; Logojen idea on ikään kuin seuraus, johtopäätös näistä keskusteluista, mutta ei niiden perusta. Kukaan ei voi väittää, että Herran puheet ja keskustelut välitetään neljännessä evankeliumissa stenografisesti: niiden välityksessä on epäilemättä puutteita ja lyhenteitä. Niiden samankaltaisuus Pyhän Ap:n 1. kirjeen kanssa. Johannes sanoo vain, että evankelista oli täysin täynnä jumalallisen Opettajansa opetusten henkeä, joten hän ilmaisee ajatuksensa ikään kuin Herran sanoilla. Näitä keskusteluja pohdittaessa emme saa koskaan unohtaa Herran sanoja: ”Pyhä Henki, jonka Isä lähettää minun nimessäni, opettaa sinulle kaiken ja muistaa kaiken, mitä sinulle on sanottu” (). Ja yksinkertaisesta psykologisesta näkökulmasta on täysin ymmärrettävää, että "vanhin", Herran rakas opetuslapsi, säilytti aina elävästi muistissaan jumalallisen Opettajan tehokkaan sanan, joka antoi hänelle uuden elämän ja jonka hän toisti. tietysti useammin kuin kerran ennen hänen opetuslapsiaan. – Alogeista lähtien tähän päivään asti on nähty räikeitä ristiriitoja sääennustajien ja neljännen evankelistan kertoman välillä. Ilmeisin esimerkki tästä epäjohdonmukaisuudesta on se, että kolmen ensimmäisen evankelistan mukaan Kristus vietti pääsiäisateriansa opetuslasten kanssa Nisanin 14. päivänä ja ristiinnaulittiin nisanin 15. päivänä, juuri juutalaisena juhlapäivänä; Sillä välin neljännen evankeliumin todistuksen mukaan pääsiäisateria vietettiin "ennen pääsiäislomaa" - Nisan 13, ja Kristuksen kuolema seurasi suuren juutalaisen juhlan aattona. Ilman mahdollisuutta käsitellä tässä tätä erittäin monimutkaista kysymystä, jolla on pitkä historia, sanomme vain, että tässä tapauksessa tiede kohtaa vaikean ongelman, ja tähän vielä ratkaisemattomaan ongelmaan luottaminen evankeliumin aitouden kieltämisessä on vähintään epätieteellinen; meidän on odotettava perusteellisempaa evankeliumin harmoniaa. Vaikka myönnämmekin, että neljäs evankelista korjaa synoptiikan päivämäärää tässä vaiheessa, niin tämän korjauksen, ottaen huomioon tuolloin vakiintunut synoptinen perinne, olisi voinut tehdä vain silminnäkijä, apostoli; toinen ei olisi uskaltanut tehdä tällaista muutosta. Osoitus siitä, että Vähä-Aasian kirkko vietti pääsiäistä nisanin 14. päivänä viitaten Ap. Johanneksella ei ole valtaa, eli tästä ei seuraa, että apostolin todistuksen mukaan. Johannes, Kristus vietti pääsiäistä nisanin 14. päivänä, ja siksi neljäs evankeliumi ei kuulu hänelle, sillä kristillinen pääsiäinen oli Kristuksen kuoleman muisto, eikä sitä liittynyt päivään, jolloin Herra vietti viimeistä pääsiäistä. illallinen.

Olemme aiemmin antaneet kirkolle todisteita evankeliumin aitoudesta. On todellakin käsittämätöntä, että pyhä kirjoitus, jonka käyttö on havaittavissa Roomalaisen Klemensin kirjeessä korinttolaisille (43, 6. 59, 4), Ignatiuksessa Jumalan kantajassa (Filadelfille 7; k; k) , Hermaksen paimenessa (Samanlainen 9, 12) , kirjeessä Diognetukselle (7.10), jonka aitouden tunnustivat jopa harhaoppiset (esim. Valentin ja hänen koulukuntansa: Irin. Prot. Heresy 3, 11: 7 ), - jotta tämä kirjoitus ilmestyisi toisella vuosisadalla - noin 150 tai jopa 170 g.

Koska ne tunnustavat neljännen evankeliumin aitouden, monet kuitenkin epäilevät sen koskemattomuutta, koska he pitävät sitä myöhempänä lisäyksenä Joh. 5 ja -8 ja katsovat lukua 21 lisäyksenä, jonka apostolin kuoleman jälkeen teki hänen tuntematon opetuslapsi tai Efesolaisten vanhinten kollegio. Mutta Johanneksen 5. luvun aitouden todistavat monet koodit ja niiden joukossa arvovaltainen Aleksandrian Codex; Tertullianus epäilemättä tiesi tämän jakeen, kuten voidaan nähdä hänen esseestään "Kasteesta" (luku 5), jossa hän selittää tämän jakeen merkityksen; tunsi viimeisen Didim al. (Migne gr. XXXIX, 708), St. John Chrysostom (Keskustelut 36, 1: Migne gr. LIX, 204), Cyril al. (osoitteessa: Migne gr. LXXIII, 340). Ei ole sisäisiä perusteita jakeen aitouden kieltämiselle, sillä sen puuttuessa halvaantuneen sanat Herralle olisivat täysin käsittämättömiä: "En ole ihmisen imaami, mutta kun vesi on levoton, hän heittää minut fonttiin" (). – Tarina vaimosta aviorikoksesta olisi voitu jättää pois täysin ymmärrettävistä syistä: joku olisi voinut käyttää väärin Herran armoa tai alentumista, ja siksi tätä tarinaa ei toisinaan selitetty liturgisissa kokouksissa. Kukaan ei ole vielä vastannut tyydyttävästi kysymykseen, kuinka tämä kertomus, ellei se ole aito, sisällytettiin neljänteen evankeliumiin. Lopuksi, jos 21 kjs. Evankeliumi on lisäys, niin jälkimmäisen olisi voinut tehdä vain apostoli itse, sillä tämän mielipiteen puolustajat tunnustavat yksimielisesti, että sen henki on todella apostolinen eikä sen tyylin ja apostolin tyylin välillä ole merkittävää eroa. loput evankeliumista. On täysin käsittämätöntä, kuka olisi voinut keksiä tämän luvun lisäämisen Ap:n kuoleman jälkeen. Johannes kumoaa levinneen huhun, että rakas opetuslapsi ei näkisi kuolemaa (), kun tämä huhu tuhoutui itse tosiasialla, apostolin kuolemalla. Ei ole ratkaisevia syitä harkita 21 ch. jopa myöhempi lisäys itse evankelistalta: ensinnäkin, vaikka ne liittyvät koko evankeliumiin, ne liittyvät läheisesti Kristuksen ylösnousemuskertomukseen (ks. Johannes Chrysostomos); toiseksi, väärinymmärrys Herran sanoista Johanneksen teologin kuolemasta olisi voinut ilmaantua ennen evankeliumin kirjoittamista, ja tämä sanonta tarvitsi selvennystä; kolmanneksi, on epätodennäköistä, että apostoli olisi aloittanut lisäyksen evankeliumiinsa sanoilla: siksi Jeesus ilmestyi uudelleen, tai kuten joissakin parhaista listoista: siksi hän ilmestyi uudelleen, ja on epätodennäköistä, että myöhemmässä lisäyksessä hän se yhdistäisi kuvatun tapahtuman niin läheisesti edelliseen: katso, kolmanneksi Jeesus ilmestyi opetuslapsilleen noustaen kuolleista (jae).

Johanneksen evankeliumi paljastaa meille ikuisen, taivaallisen totuuden, jonka ymmärtää teologin inspiroitu mieli, joka on upotettu jumalallisten mysteerien mietiskelyyn. Se täyttää sielumme rakkauden pyhällä ilolla ja ihmetellyllä inkarnaation suuressa mysteerissä. Alkaen inspiroidusta prologin hymnistä, joka muodostaa eräänlaisen johdannon, evankeliumi kuvaa ensin uskon vahvistumista ja kehittymistä Kristukseen (), sitten kamppailua, Jerusalemissa pesivän epäuskon vastustusta (luku) ja lopuksi kuvaa. uskon, valon ja elämän voitto epäuskosta, pimeydestä ja kuolemasta (luku). Tämä on evankeliumin kertomuksen looginen kaava. Kronologisesti apostoli järjestää jälkimmäisen juutalaisten lomien mukaan ().

Jos neljättä evankeliumia ei olisi olemassa, luulisi aina, että Herran sosiaalinen toiminta kesti vain yhden vuoden, sillä sääennustajat mainitsevat selvästi vain yhden pääsiäisen, kärsimyksen pääsiäisen. Vasta neljännestä evankeliumista meille paljastetaan, että Kristus Vapahtaja vieraili pääsiäisenä useammin kuin kerran. Mutta mitkä pääsiäiset mainitaan Ev. John, tieteen kysymys on kiistanalainen. Jotkut näkevät tässä merkinnän kahdesta pääsiäisestä kärsimyksen pääsiäisen lisäksi (Näsgen, Edersheim), toiset - kolme pääsiäistä (Corneli), toiset - neljä pääsiäistä (Weizsäcker). Näistä mielipiteistä ensimmäinen mielipide on eniten oikeutettu evankeliumin, toisin sanoen apostolin, perusteella. Johannes mainitaan selvästi vain kahdesta pääsiäisestä kärsimyksen pääsiäisen lisäksi, nimittäin: "Juutalaisten pääsiäinen lähestyi, ja Jeesus tuli Jerusalemiin" ja tekstissä: "Pääsiäinen, juutalaisten juhla, lähestyi." Mitä tulee: "tämän jälkeen oli juutalainen juhla ja Jeesus tuli Jerusalemiin", niin täällä tuskin voi nähdä merkintää pääsiäisestä, koska useimmat koodit, Origenes, St. John Chrysostomos vakuuttaa, että lukee ἐορτη' ("joku loma"), eikä ἠ ἐορτη'; hyväksytyimmän käsityksen mukaan se oli "Purimin" juhla (St. John Chrysostomos tarkoittaa helluntaita). Samalla tavalla Johanneksen evankeliumissa 4 on mahdotonta nähdä viittausta erityisestä pääsiäisestä, sillä puheen aikana on selvää, että tässä tarkoitetaan pääsiäistä, josta puhutaan, kun monet uskoivat Kristukseen. näkemällä merkit Hän esiintyi lomalla. Niinpä Johanneksen evankeliumi mainitsee kaksi pääsiäistä kärsimyksen pääsiäisen lisäksi. Evankeliumin perusteella Kristus vieraili ensimmäisen pääsiäisenä pian Galilean Kaanassa vierailevien häiden jälkeen ja yleensä pian julkisen toimintansa alkamisen jälkeen. Seurata. jälkimmäinen, kolmen pääsiäisen uupunut, kesti hieman yli kaksi vuotta tai pyöreänä - kolme vuotta (kysymys Herran sosiaalisen toiminnan kestosta ei ole kirkon patristisessa kirjoituksessa ehdottoman varmaa ratkaisua).

Opetuksessaan Jeesuksen Kristuksen persoonasta evankelista Johannes ei ole lainkaan ristiriidassa (kuten sanottiin) kolmen ensimmäisen evankelistan kanssa. Mutta on kiistatonta, että olemme kaikin voimin vakuuttuneita Jeesuksen Kristuksen jumaluudesta, pääasiassa neljännen evankeliumin perusteella. Meille erityisen tärkeää on Kristuksen todistus itsestään, joka osoittaa selvästi, että Hänen tietoisuutensa on alusta alkaen tietoisuus Jumalasta ja ihmisestä. "Minä", sanoo Kristus, "tulen Isän luota ja tulin maailmaan; ja taas minä jätän maailman ja menen Isän tykö” (). Kristuksen hylkääminen maailmasta on todellinen tosiasia, ja siksi hänen polveutumisensa Isästä on sama todellinen tosiasia, minkä vuoksi Hänen ikuista edeltävä olemassaolonsa Isän luona on yhtä todellinen, mikä on välttämättä edellytyksenä Hänen syntymisensä Isästä. Ei Messiaan idean olemassaoloa Jumalan ajatuksissa (Beishlyagia vastaan), vaan Kristuksen todellinen esi-ikuinen olemassaolo ymmärretään myös sanoilla: "ennen kuin Abraham oli, minä olen" () . Jokainen Kristuksen kuulija ymmärsi hyvin, että puhumme Abrahamin todellisesta olemassaolosta, joten Kristuksessa heidän täytyi ymmärtää todellinen olemassaolo ennen ikuista. Tämän ikuisen olemassaolonsa ansiosta Kristus Vapahtaja oli todistuksensa mukaan ennen kuin maailma tuli (), ja Isän rakkaus lähetti hänet maailmaan. Tieto Kristuksesta, joka on olemassa iankaikkisuudesta Isän kanssa, ei ole toiselta lainattua tietoa, ei perustu ilmoitukseen, kuten profeetat ovat avoimesti vastaanottaneet, vaan Kristus puhuu sen, mitä Hän näki Isältä (). On huomionarvoista, että Kristus Vapahtaja ei missään kohtaa sulaudu tietoisuuteensa muihin ihmisiin: Hän ei missään (paitsi Isä-rukouksessa) sano "Isä meidän", vaan aina "Isäni" (jne.). Jos Kristus todistaa, että Hän ei sano mitään itsestään eikä tee mitään (), niin puhu vain, mitä hän on kuullut Isältä, ja tekee ne teot, jotka Isä näyttää Hänelle (sl.); silloin tämä ei ole seurausta Hänen luomasta riippuvuudestaan, vaan hänen tahtonsa sisäisestä ykseydestä Isän tahdon kanssa.

Kristinuskoa ei ole ilman Kristusta, Jumala-ihmistä, ja siksi neljäs evankeliumi, joka niin selvästi paljastaa totuuden Kristuksen jumala-ihmisluonnosta, on meille arvokkain apostolinen kirjoitus, ja vastustajat eivät turhaan väitä. Kristologian (äskettäin Harnack) haluavat kaikin mahdollisin tavoin hylätä sen historiallisen luonteen.

Prof. D. Bogdaševski.

Pyhän katedraalin kirjeet Apostoli ja evankelista Johannes teologi. Kolme katedraalin viestiä St. Apostoli Johannes Teologi ovat hänen apostolisen intonsa, opetustoiminnan ja pastoraalisen huolenpidon arvokkaita monumentteja, joilla on samalla yleismaailmallinen, vuosisatoja vanha merkitys kristillisen totuuden jumalallisen inspiraation lähteenä, joka voi toimia suojana modernia antikristillistä vastaan. vääriä opetuksia.

L Pyhän neuvoston ensimmäinen kirje Apostoli Johannes teologi. a) Viestin aitous. Kirjeen kirjoittaja ei kerro nimeään eikä osoita suoraan apostolista arvoaan. Hän kuitenkin luokittelee itsensä päättäväisesti Elämän Sanan maallisen toiminnan suoraksi silminnäkijäksi (); hän tietää hyvin kaikki sen tärkeimmät tosiasiat suorimmin (: käsiämme kosketetaan). Puhdas, vanhurskas kuva rakastavasta Vapahtajasta esitetään elävästi kirjoittajan mielen katseelle, ja hän toistuvasti käskee sanomansa lukijoita katsomaan jatkuvasti tätä elämässä toteutunutta puhtauden, vanhurskauden ja rakkauden korkeinta ihannetta ja mukauttamaan käyttäytymistään sen kanssa. (). Evankeliumi, jota kirjoittaja julistaa, hän kuuli Häneltä, Jumalan Pojalta, Jeesukselta Kristukselta, ja joka välittää tarkasti kuulemansa (vrt.), todistaa kiistattoman totuuden siitä, mitä heille "petettiin" (). Hän esittelee apostolisen auktoriteettinsa erityisesti siellä, missä väärien profeettojen väitteitä käsitellään (). Siksi universaalin kirkon yhteinen ääni, joka perustuu täsmälliseen, horjumattomaan ja jatkuvaan muinaiseen perinteeseen, tunnistaa apostoli ja evankelista Johannes Teologin kirjeiden kirjoittajan.

Kirjan kirjoittaminen ja säilyttäminen on historiallinen tosiasia, ja siksi sen aitoutta koskevan kysymyksen ratkaisun on perustuttava ennen kaikkea ja pääasiassa historiallisiin todisteisiin. Ja tarkasteltavana olevaan kirjeeseen liittyen on tutkittava, kuinka vankkaa, luotettavaa ja jatkuvaa todistetta on siitä, että kirje alkuperältään juontaa juurensa apostoliselle ajalle ja että antiikin aikana sitä kunnioitettiin Johanneksen ja erityisesti apostolin kirjoituksena.

Huolellinen ja puolueeton tutkiminen vanhimpien kirkkokirjoittajien teoksista osoittaa selvästi, että jo hyvin varhain apostoli Johanneksen ensimmäisen kirjeen ilmaisu ja näkemykset vaikuttivat voimakkaasti muinaiseen kristilliseen kirjallisuuteen. Viestissä St. Polykarpos, piispa Smyrnasta, Johannes Teologin opetuslapsesta, Filippiläiskirjeeseen 6, on kiistaton lainaus: "sillä jokainen, joka ei tunnusta, että Jeesus on tullut lihaan, on Antikristus", ja vrt. vielä 2, 3, 4, 10 lukua Polikarpovin viestistä luvusta. luvusta ch. luvusta ch. Kanssa. Eusebius sanoo kategorisesti, että Papias, piispa. Hierapoliksesta, joka Irenaeuksen mukaan oli apostoli Johanneksen kuuntelija ja Polykarpoksen seuralainen (prot. harhaoppi 5:33, 4), käytti todisteita Johanneksen ensimmäisestä kirjeestä (Evs. Ts.I. 3.39, 16 ). Kirjeen tuntemus paljastaa St. Justin: Keskustelua. Trifin kanssa. 123 ke. . Kirjeen kirjoittaja Dgonetille (viimeistään 200-luvun lopulla) veti jo täysin apostoli Johanneksen ensimmäisestä kirjeestä paitsi ajatuksia, myös ilmaisuja, minkä vuoksi voimme olla täysin varmoja, että hänellä oli kopio. siitä hänen edessään.

Noin 160–170 kirjeen aitoutta vastusti alogi, harhaoppi, joka kieltää Johanneksen kirjoitukset; Alogit kapinoivat liturgista käyttöä vastaan ​​ja pitivät ne harhaoppisen Cerinthuksen ansioksi (Epiphanius, Haeg. 51, 2.3.34). Mutta nämä vastaväitteet ovat erittäin tärkeä todiste kirjeen aitoudesta, mikä osoittaa, että noin 160-170, ainakin Vähä-Aasiassa, Johanneksen kirje oli kirkossa käytössä apostoli Johanneksen autenttisena kirjoituksena: a) hylättiin kirje. Apostoli Johanneksen väitteet eivät ole siteerattuja tietoja perinteestä, vaan niitä ohjasivat yksinomaan heidän teologiset näkemyksensä; b) Alogien vastaväitteistä käy selvästi ilmi, että Johanneksen kirjoitukset hyväksyttiin kirkossa ja niitä käytettiin liturgiseen lukemiseen; c) väittelijät eivät yrittäneet todistaa, että nämä kirjoitukset syntyivät kauan apostoli Johanneksen kuoleman jälkeen, ja heidän oli pakko etsiä kirjailijaa apostolin aikalaisten joukosta, joka julisti Cerinthoksen sellaiseksi; d) alogit katsoivat, että Johannes, jolle kirkko yhdisti hylkäämänsä kirjoitukset, oli apostoli Johannes.

Pyhä Irenaeus, piispa Lyons, paljastaa joukon varmoja todisteita viestin kirjoittajan tarkan nimen kanssa. Eusebius todistaa hänestä, että hän mainitsee Johanneksen ensimmäisen kirjeen ja lainaa siitä paljon todisteita (C.I. 5, 8). Todellakin, Irenaeus käyttää esseessään "Against Heresioita" alusta loppuun apostoli Johanneksen ensimmäistä kirjettä kumotakseen nykyajan gnostilaiset virheet ja mainitsee kolme kertaa ehdottomasti kirjoittajan nimen: luvuissa 3, 15. 5 hän lainaa; klo 3, 15. 8 – ja . Pyhä Irenaeus, sekä hänen elämänsä olosuhteiden että henkilökohtaisten suhteidensa perusteella Smyrnan, Efesoksen, Rooman ja Gallian yksityisiin kirkkoihin, tulisi tunnustaa tuon ajan katolisen kirkon uskolliseksi edustajaksi, joka kateudesti varjelee katolisen kirkon perinteitä. menneisyys. Clement al. kirjoituksissaan hän käyttää usein kirjettä ja kutsuu sitä useaan otteeseen Johanneksen kirjeeksi (Paedag. 3,11: ; Strom. 2, 15: ; ks. myös Strom. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13 Quis divi. salv. 37. 38). Clementin latinankielisessä käännöksessä ὐποτυπω’σεις (Adumbrationes) Johanneksen ensimmäinen kirje on esitetty kokonaisuudessaan ja otsikossa sitä kutsutaan evankelista Johanneksen ensimmäiseksi katoliseksi kirjeeksi. Klemens tunsi hyvin monien paikallisten kirkkojen perinteet ja käytännöt, vaikka samaan aikaan hän on pyhien Uuden testamentin kirjojen käytön osalta Aleksandrian kirkon äänen edustaja. Dionysios al. tunnustaa "sovituksen kirjeen" ja evankeliumin kiistattoman kuulumisen apostoli Johannekselle, Sebedeuksen pojalle, Jaakobin veljelle (Evs. Ts.I. 7, 25). Tertullianus (Adv. gnost. Scorpiac. ch. 12 -; Adv. Prax. s. 15 -; katso myös Adv. March 3, 8; De praescription. 33) ja St. Cyprianus (epist. 28 - ; De bon. patient. - ) ovat todistajia Afrikan kirkon sanoman aitoudesta. Origenes, kristillisen "critica sacran" perustaja, joka avaa uuden ajanjakson Uuden testamentin kaanonin historiassa, kutsuu Johanneksen ensimmäistä kirjettä "sovittajaksi" ja pitää sitä epäilemättä evankelista Johanneksen autenttisena kirjoituksena (Evs. Ts. .I. 6, 25). Eusebius piispa Erityisesti kirkon kaanonin kysymystä käsitellyt Caesarea luokittelee tutkimukseensa perustuen Johanneksen ensimmäisen kirjeen niihin kirjoituksiin, jotka aina ja kaikkialla tunnustetaan autenttisiksi (C. I. 8, 24. 7, 25. 2). Lisäksi viesti tunnustetaan epäilemättä autenttiseksi Cyril Hieruksen pyhien kirjojen luetteloissa. (Julkinen luento 36), Athanasia al. (pääsiäinen viime 39.), Kyproksen loppiainen. (s. 76, 5), Gregory theologian. ( περὶ τῶν γνησι’ων βιβλι’ων , Ikonien amfilokia. (Amphil. carm.), Laodikean (kan. 59) ja Karthagon (kan. 39), Philastriuksen (libr. de haer. 88), bl. Augustinus (De doctr. christ. 2, 8), Hieronymus (De vir. ill.9), Rufinus (Comm. in symb. Apost. 37) jne.

Kuuluisa asiakirja 2. tai 3. vuosisadalta. Muratorin kaanoni, joka asettaa Johanneksen ensimmäisen kirjeen yleisesti hyväksytyksi (teksti, katso Oestcott, s. 543 547 ja Zahn II, 130 140), vahvistaa seuraavat kiistattomat säännökset: a) kirje oli tuolloin yleisesti tunnettu , ja kirjoittaja Luettelo pitää mahdollisena rajoittua mainitsemaan vain alkusanansa; b) katolisen kirkon jäsenten joukossa, joiden puolesta kaanonin kirjoittaja puhuu, kirjettä pidettiin apostoli Johanneksen autenttisena kirjoituksena, joka kirjoitti myös neljännen evankeliumin.

Vanhimmat pyhien kirjojen ja käännösten koodit täydentävät, täydentävät ja painavat kaikkia aiemmin mainittuja todisteita. Cannan ensimmäinen kirjain sisältää kaikki kreikkalaiset kopiot Uuden testamentin kirjoituksista, alkaen vanhimmista, ja siihen on kaiverrettu Johanneksen nimi (ks. Tischendorfd, Noium Testamentum graece, edit. VIII-duuri, osa II). Peschittin syyrialainen käännös ja vanha latina todistavat sanoman epäilemättä hyväksymisestä idän ja lännen kirkoissa.

Siten historialliset todisteet apostoli Johanneksen kirjeen alkuperästä ovat hyvin varhaisia, varmoja, ratkaisevia ja horjumattomalla lujuudella todistavat, että se tapahtui apostolisella aikakaudella ja että kaikki muinaiset ajat tunnustivat sen apostoli Johanneksen autenttiseksi kirjoitukseksi.

Uuden testamentin pyhät kirjoitukset liittyvät orgaanisesti elämään. Apostolit: nämä ovat eläviä monumentteja, jotka syntyivät suoraan heidän apostolisen toimintansa yhteydessä; siksi ne heijastuivat sekä kirjoittajiensa luonteenpiirteissä ja elämässä, että sen ajan luonteessa ja nyky-yhteiskunnan tilassa. Tämä tosiasia tarjoaa syvän perustan sisäiselle todisteelle kirjeen aitoudesta, joka voidaan ilmaista lyhyesti kahdessa kohdassa: a) piirteet, jotka voivat luonnehtia kirjeen kirjoittajaa itse kirjeen perusteella, ovat täysin sopusoinnussa vaikutelman kanssa. saamme muista Uuden testamentin kirjoista ja kirkon perinteestä apostoli Johanneksen persoonallisuuden ja toiminnan luonteesta; b) olosuhteet, joissa kristillinen kirkko oli kirjettä kirjoitettaessa ja jotka heijastuivat siinä, verrattuna historiallisiin todisteisiin kristillisen kirkon kohtalosta sen olemassaolon ensimmäisinä vuosisatoina, johtavat juuri viimeisiin vuosiin. ensimmäisellä vuosisadalla, johon aikaan kirkon perinne ajoittaa apostoli Johanneksen kirjeen kirjoittamisen, ja kaikki tämä puolestaan ​​​​on yhdenmukainen todisteiden kanssa hänen toiminnastaan ​​Vähä-Aasiassa.

Kritiikin väitteet viestin aitoudesta tiivistyvät seuraavaan. Kirjeen kuuluminen apostoli Johannekselle edellyttää sen välttämättömänä oletuksena apostolin läsnäoloa Vähä-Aasiassa, sillä kirje sisältää kaikki alkuperämerkit tällä alueella; mutta apostoli Johannes ei kenties koskaan ollut Vähä-Aasiassa (koska hän kuoli ennen odotettua aikaa Efesokseen asettuessaan ja Vähässä-Aasiassa toimiessaan); ja jos hän oli, niin, kuten muutkin apostolit, ei kauan ja vain ohimennen; joka tapauksessa hän ei ollut Aasian kirkkojen apostoli ja korkein hallitsija. Sellainen oli "presbyteri" John, hellenisesti koulutettu palestiinalainen juutalainen ja sanan laajassa merkityksessä Herran "opetuslapsi". Hän asui Efesoksessa pitkän aikaa Trajanuksen päiviin asti; Domitianuksen hallituskauden lopulla hän julkaisi Apokalypsin, vuosina 80–110 hän kirjoitti evankeliumin ja kirjeet noudattaen perinnettä, jonka hän sai apostoli Johannekselta, joka on hänen joukossaan "opetuslapsena, jota Jeesus rakasti". Kun evankeliumi (yhdessä kirjeiden kanssa) julkaistiin ”presbyteri” Johanneksen kuoleman jälkeen, he tajusivat ensin, että tämä ei ollut apostoli Johanneksen, Sebedeuksen pojan, kirjoitus. Papias erottaa ehdottomasti "presbyterin" apostolista ja jäljittää Matteuksen ja Markuksen evankeliumien perinteet entiseen. Mutta Papias oli suullisen perinteen kautta, josta hän niin paljon välitti, presbyterien vaikutuksen alaisena, joista jotkut kenties tarkoituksella levittivät legendaa, että "presbyteri" Johannes oli apostoli Johannes (ks. tämän näkemyksen kehitys julkaisussa Ad. Harnach "a, Die Ckronologie der altchristlichen Litteratur bis Иrenäus I, Lpzg 1897, B78 ff.; vrt. Ad. Jülicher, Einleitung in das N. T., Freiburg und Leipzig 1894, § 31).

Näiden negatiivisen kritiikin säännösten kumoaminen on erikoistutkimuksen aihe (katso N.D. Molchanov [arkkipiispa Nikandr], Neljännen evankeliumin autenttisuus ja sen suhde kolmeen ensimmäiseen, Tambov 1883. Jerome [piispa] Evdokim, pyhä apostoli ja evankelista Johannes teologi, Sergiev Posad 1898. N. I. Sagarda, Pyhän apostolin ja evankelista Johannes Teologin ensimmäinen sovittelukirje, Poltava 1903); Tässä riittää kertomaan lopulliset tulokset. 1) Muinaisten kristittyjen yleinen uskomus oli, että apostoli Johannes lepäsi rauhassa hyvin vanhana, toisen vuosisadan alussa. 2) Apostoli Johanneksen pitkä oleskelu Vähässä-Aasiassa ja hänen hedelmällinen toimintansa Aasian kirkkojen parissa on kiistatta historiallinen, ja sen vahvistavat vankat asiakirjat ja luotettavat todisteet. 3) Jatkuva sarja todistajia, jotka alkavat melkein apostoli Johanneksen kuolemasta, useissa eri tilanteissa, mutta ilman suoraa aikomusta todistaa kyseistä tosiasiaa, on samaa mieltä siitä, että Johannes, joka vietti elämänsä viimeiset vuodet Efesoksessa , oli juuri apostoli Johannes, joka nojasi Herran rinnoille. 4) Pääasiallinen ja, voisi sanoa, ainoa peruste prester Johnin erillisen olemassaolon tunnustamiselle on ote Papiaksen teoksesta Ασγι’ων κυριακῶν ἐξηγι’σεις , säilytetty ja selitetty tavalla, joka suosii Eusebiuksen kritiikkiä (Ts. I. 3, 39). Nykyajan kriitikot itse asiassa toistavat sen, mitä Eusebius sanoi, eivätkä anna juurikaan uutta häneen verrattuna, edes perustellessaan hänen johtopäätöksiään. Sillä välin papilaisen kohdan teksti tai Eusebiusta edeltäneiden kirjailijoiden teosten historialliset todisteet eivät antaneet Eusebiukselle riittävää perustetta tehdä ratkaisevaa johtopäätöstä apostoli Johanneksesta erillään olevan "presbytteri" Johanneksen olemassaolosta, eikä mikään myöhemmistä. kirjailijat, paitsi Hieronymus ja Philip of Sides, hyväksyivät Eusebiuksen mielipiteen kahdesta Johanneksesta. Ei ole epäilystäkään siitä, että Eusebiuksella itsellään oli subjektiivinen syy jakaa apostoli Johannes: sisäisistä syistä hän ei halunnut tunnustaa Apokalypsia, johon chiliastit luottivat, apostoli Johanneksen kirjoitukseksi, ja siksi hän oli iloinen saadessaan mahdollisuus rinnastaa tämä kirja "presbyteri" Johniin. Mutta on huomionarvoista, että Eusebius, joka löysi Efesoksesta toisen Johanneksen, jota Papias "suoraan kutsuu presbyteriksi", ei käytä tätä 2. ja 3. kirjeessä, jotka tunnetaan Johanneksen nimellä, vaikka hän ilmaisee epäröivänsä niiden aitoudesta. Edelleen herää luonnollisesti kysymys: kuinka saattoi tapahtua, että niin kuuluisa mies, kuin kriitikot kuvittelevat "Presbyter" Johnin, ei jättänyt jälkeä antiikin kirjallisuuteen? Miksi koko kristitty antiikin aika ei tiedä hänestä mitään? Miksei edes Eusebius itse voi kertoa hänestä mitään paitsi hänen nimeään ja Papiaksen teoksista peräisin olevaa kyseenalaista perinnettä hänen keskusteluistaan ​​Markuksen evankeliumin alkuperästä? 5) Negatiivisen suunnan tutkijat väittävät, että koko Vähä-Aasian perinne apostoli Johanneksesta (ja hänen kirjallisesta toiminnastaan) johtuu olemassaolostaan ​​kahden samannimisen miehen - apostolin ja presbyterin - hämmennyksestä ja tietojen siirrosta Apostoli Johanneksesta. jälkimmäinen entiselle. Ilmeisesti nykyään tunnustetaan mahdottomaksi syyttää tätä sekaannusta Irenaeuksen (kuten Keim, Steitz, N. I. Holtzmann ja muut tekivät menneisyydessä) ja Ad. Harnach pitää tarpeellisena sopia, että sekoitus voidaan ilmoittaa 155–160. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Adin mukaan jo Papias. Presbyterit vaikuttivat Harnackiin, joista jotkut kenties tarkoituksella keksivät legendan, jonka mukaan "presbyteri" Johannes oli apostoli. Jos jätämme huomiotta presbyterien epäilyn tarkoituksellisesta petoksesta, jäämme kritiikin omaan myöntämiseen, että presbytereille ja kenties Papiaalle itselleen "presbyteri" Johannes ja apostoli Johannes ovat sulautuneet yhdeksi henkilöksi. Mutta mitä lähemmäksi hämmennyksen aikaa siirrämme apostoliseen aikaan, sitä uskomattomammaksi siitä tulee. Miten sekaannusta saattoi syntyä jo 200-luvun alussa, kun kriitikkojen mukaan "presbyteri" Johannes kuoli Trajanuksen hallituskaudella ja apostoli Johannes 60-luvulla. I vuosisata eikä ollut läheisesti tuttu Vähä-Aasian kirkoille? 6) Vaikka tämä epämääräinen "presbytteri" Johannes, joka on erilainen kuin apostoli Johannes, olisi todella koskaan ollut olemassa, niin jopa sellaisella oletuksella osoittautuu täysin epätieteelliseksi ja mahdottomaksi tehdä ratkaisevia johtopäätöksiä kirjoituksista, jotka tunnetaan Apostolin nimellä. Apostoli Johannes tämän "presbytterin" Johnin puolesta.

Siten ulkoiset ja sisäiset todisteet vahvistavat kiistattomasti kyseisen sanoman aitouden, jossa koko universaali kirkko näkee ensimmäisen sovittelusanoman Pyhästä. Apostoli ja evankelista Johannes teologi.

b) Vääriä opettajia paljastettiin viestissä. Kaikissa sanoman kehotuksissa on varoitus vääristä opettajista, jotka haluavat pettää uskovia (vrt.), ja sanat: Kirjoitin tämän niistä, jotka pettävät sinua - osoittakaa tässä taistelussa yksi viestin kirjoittamisen päämotivaatioista. . Koko kirje, ja erityisesti, saa meidät näkemään, että kirkko oli harhaoppisten vaarassa, ja tämä on historiallinen syy kirjeen kirjoittamiseen. Se viittaa harhaoppisiin tekoihin, ei vain niissä paikoissa, joissa se nimeää suoraan antikristillisen opetuksen syyllistyneet ja panee merkille heidän väärän opetuksensa (), vaan myös siellä, missä se inspiroi lukijoita uskomaan Kristukseen, Jumalan Poikaan tai osoittaa tarvetta läheinen yhteys uskon ja moraalisen käyttäytymisen välillä. Suuri osa siitä, mikä kirjeessä näyttää olevan puhtaasti positiivinen ilmaisu kristillisestä totuudesta, on kiistatta suhteessa harhaopin tuhoiseen hapatukseen. Voimme sanoa, että viestillä alusta loppuun on poleeminen jälki. Apostoli Johanneksen kristillisen totuuden kirjallisen esityksen yleisen luonteen mukaisesti apostolin päähuomio kiinnitetään kuitenkin todellisen gnoosiksen esittämiseen, ja hänen sanomansa tarkoitus on ensisijaisesti myönteinen, ei negatiivinen, ei hyökätä. vain erehdys, vaan ensisijaisesti esitelläkseen totuuden ja vahvistaakseen näin lukijoitaan väärien opettajien petoksia ja väärää opetusta vastaan. Siksi kirjoittaja ei esitä yksittäisiä pahuuden ja antikristillisen opin virheitä eikä analysoi niitä yksityiskohtaisesti. Sekä sisäisen kristillisen että ympäröivän pakanallisen elämän tilaa ei tarkasti tunneta muista lähteistä. Ei ole yllättävää, että saatavilla oleva kirjallisuus esittelee silmiinpistävää vaihtelua apostoli Johanneksen kirjeessä paljastettujen väärien opettajien luonnehdinnassa. Jotkut uskovat, että viesti paljastaa kristinuskon viholliset, ei itse kristittyjen keskuudesta - juutalaiset, pakanalliset gnostikot, Johannes Kastajan opetuslapset; toiset näkevät viestin polemiikkaana juutalais-kristillisiä harhaoppisia vastaan; hyvin monet väittävät, että kirjeen antikristukset ovat tiukkoja kirjailijoita (näiden näkemysten esittely ja analyysi, katso prof. D.I. Bogdashevskyn tutkimus, Väärät opettajat paljastettiin apostoli Johanneksen ensimmäisessä kirjeessä, Kiova 1890, s. 42– 138). Uusimmat tulkit (esim. Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hülmpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, prof. H. N. Glubokovsky teoksessa "Christ. Reading" 1904, nro 6, 867 –870) katso viestissä Cerinthian harhaopin irtisanominen. 1. Joh. 2 sulkee kategorisesti pois mahdollisuuden etsiä kirjeessä paljastettuja vääriä opettajia kristinuskon ulkopuolelta: antikristukset ilmestyivät kirkon helmaan, heitä halutaan kutsua kristityiksi, vaikka itse asiassa he vääristävät kristillisen totuuden. Kaikkien tietojen mukaan on välttämätöntä tunnistaa vakuuttavin mielipide niistä, jotka näkevät kirjeessä kerinttiläisyyden tuomitsemisen, jota leimaa juutalais-ebioniitti; viestissä tuomittua antikristinuskoa ei kuitenkaan voida sisällyttää vain yhteen tunnettuun ja erityiseen tyyppiin. Tätä johtopäätöstä perustelevat myös olosuhteet, joissa Vähä-Aasian kirkot ja erityisesti Efesoksen kirkko elivät: uskonnollisen, älyllisen ja teollisen elämän keskuksessa he saivat hyväksynnän kaikenlaisille opetuksille, olivatpa ne mistä lähteestä peräisin. he tulivat, valtaosa tietenkin pakanallisista ideoista, ja ne kaikki Kun he kohtasivat kristinuskon, he yrittivät ymmärtää ja selittää sitä perusnäkemyksensä mukaisesti. Vaara ei tullut yksin Cerinthoksen ja hänen seuraajiensa taholta, vaikka apostoli itse kutsui häntä tyypilliseksi totuuden viholliseksi. Vähä-Aasiassa, vielä laajemmalla aallolla kuin serintilaisuus, pakanagnostinen doketismi levisi kaikissa eri sävyissään, ja samalla seurasi moraaliopetuksen tuhoisa vääristely. Täällä, ehkä ei niin laajalle levinnyt, kasautui ja rakensi juutalaisuutta farisealaisen ebionismin muodossa, joka saattoi saada lämpimän vastaanoton Efesoksessa ja kaikissa Vähä-Aasian enemmän tai vähemmän merkittävissä paikoissa asuvien keskuudessa melko suuressa joukossa juutalaisia ​​ja Kristityt juutalaisista. Kaikki nämä väärät opetukset ja kaikki niiden välillä välissä olevat väärinkäsitykset vääristelivät kristillisen uskonnon perusdogmia, vääristäen opetuksen Jeesuksen Kristuksen persoonallisuudesta. Kaikki ja kaikenlaiset Efesoksen väärät opettajat, alkaen juutalaisista, jotka näkivät Jeesuksessa yksinkertaisen miehen, samanlaisen kuin kaikki muut ihmiset ja hänen vanhurskautensa ansaitsi olla Messias sanan suppeassa juutalaisessa merkityksessä ja äärimmäiseen doketismiin. , joka tuhosi täysin ihmisen todellisuuden Jeesuksessa Kristuksessa, saattoi hyväksyä viestissä () ilmoitetut negatiiviset kaavat, ja siksi he olivat kaikki kristinuskon kuolevaisia ​​vihollisia ja haastoivat apostolin energiseen taisteluun suojellakseen kristillistä yhteiskuntaa heiltä. tuhoisaa väärää opetusta. Apostoli Johannes katselee kotkan tavoin ylhäältä harhaluulojen raivoavaa kuiluun ja määrittää tyypillisellä syvyydellä ja ymmärryksellään tuhoisan pyörteen keskuksen. Hän näkee, että tämä kaikkien väärien opetusten keskeinen kohta ei ole mitään muuta kuin opetus Jeesuksen Kristuksen kasvoista ja jumalallisen ja inhimillisen luonnon liitosta Hänessä ja että koko tämä myrsky on noussut Kristuksen kirkkoa vastaan, koska mikään näistä harhaoppisista järjestelmät, jotka äänekkäästi julistavat, että siinä on totuutta, eivät ole nousseet ajatukseen jumala-ihmisestä. Sen tähden apostoli esittää positiivisella tavalla ja lyhyesti opetuksen, joka sisältää kaikkien niiden totuuksien olemuksen, joiden mukaan Kristuksen kirkko elää, puolustukseksi antikristillisyyden yksityiskohtiin, suojana kaikenlaisia ​​totuuden vääristymiä vastaan. Jumalan iankaikkisesta ja ainosyntyisestä Pojasta, Elämän Sanasta, tosi Jumalasta, joka otti ihmisluonnon hypostaattisessa ja erottamattomassa yhteydessä jumalalliseen luontoonsa, on todellinen jumala-ihminen. Tässä perustavanlaatuisessa totuudessa kumotaan jokainen väärä opetus, joka näki Jeesuksen Kristuksen kasvoissa miehen, joka ei ole Jumala, tai Jumalan, joka ei ole samaan aikaan todellinen ihminen, ja sen vuoksi vääristeli tulemisen todellista merkitystä. maailman Vapahtajan maa. Gnostikoiden väärän gnoosin varjolla saarnaamien moraalisten opetusten häpeällinen vääristely yhdistettynä teoreettiseen virheeseen ei jäänyt apostolin huomion ulkopuolelle. Apostoli ei anna selkeitä viitteitä niiden ympäröivän elämän ilmiöiden välisestä yhteydestä, jotka saivat hänet luonteeltaan eettisiin varoituksiin, ja niiden ilmiöiden välillä, jotka johtivat hyvin selkeisiin myönteisiin ja negatiivisiin ilmaisuihin Jeesuksen Kristuksen persoonasta. Tämän yhteyden määrittäminen kaikissa osissa ja suhteessa kaikkiin harhaoppiisiin ei ole tarpeen, jos olet samaa mieltä ehdotetun ratkaisun kanssa väärien opettajien kysymykseen. Voimme vain sanoa, että moraalivirheiden juuret ovat toisaalta väärässä opetuksessa Jeesuksen Kristuksen persoonasta ja toisaalta gnostisten järjestelmien yleisessä rationaalisessa suunnassa, jossa ei kiinnitetty asianmukaista huomiota. moraalista opetusta. Jeesuksen Kristuksen jumalallis-inhimillisen persoonallisuuden teoreettinen kieltäminen yhdistettiin johdonmukaisesti Hänen vanhurskautensa ja pyhyytensä käytännölliseen kieltämiseen, ja kristinuskon ehdoton vaatimus, että jumalallis-inhimillinen esimerkki Hänen pyhyydestään ja vanhurskaudestaan ​​heijastui uskovissa, kaatui. Siksi antinomianismi, joka on ominaista joillekin sanomassa paljastetuille väärille opettajille, oli käytännöllistä Kristuksen kieltämistä, joka perustui hänen teoreettiseen kieltämiseen. Eettisen virheen juuret olivat väärässä kristologiassa, suuren totuuden kieltämisessä: Sana tuli lihaksi.

c) Viestin kirjoittamisen syy ja tarkoitus. Vaara, joka uhkasi uskovia harhaoppisista, heidän halunsa vietellä kristittyjä kaikin mahdollisin tavoin, jonkin verran menestystä tässä, koska epäilemättä kristillisen yhteiskunnan jäsenten keskuudessa alkoi havaita vaarallinen epäröinti ja uskon ja moraalisen energian voiman heikkeneminen - kaikki joka toimi riittävänä kannustimena apostolille vastustaa harhaoppisten pahaa toimintaa, rohkaista uskovia ja antaa heille luotettavaa ohjausta sanomassa harhaoppisten petosten torjumiseksi. Voidaan olettaa, että harhaoppiset, Ap:n auktoriteetin hillitsemät. Johanneksen asuessaan Efesossa he käyttivät hyväkseen hänen viittaustaan ​​Fr. Patmos ja saarnasivat avoimesti tuhoisaa väärää opetustaan. Saatuaan hälyttäviä uutisia tilasta. Vähä-Aasian kirkoissa apostoli käytti hyväkseen keisari Nervan antamaa vapautta, kiiruhti Patmoselta ja kirjoitti harhaoppisten toiminnan lamauttamiseksi kirjeen, joka sisälsi kristillisen opetuksen olemuksen painottaen erityisesti niitä näkökohtia, jotka väärien opettajien vääristymille. Mutta apostoli nousee tämän erityisen tavoitteen yläpuolelle kristillisen opetuksen täysin yleismaailmallisiin määräyksiin ().

d) Viestin kirjoittamisaika ja -paikka. Jos välitön syy kirjeen kirjoittamiseen oli juuri se, mitä oletimme, niin tämä ratkaisee kysymyksen kirjeen kirjoittamisajasta: apostoli julkaisi sen palattuaan Fr. Patmos, eli aikaisintaan 97. Viestin kirjoituspaikkaa ei myöskään voida määrittää tarkasti. Sanoma ja kirkon perinne ovat tästäkin vaiti. Vahvasti todistetun perinteen mukaan apostoli. Myöhemmin elämänsä Johannes asui Efesoksessa. Sieltä, silloisen kristinuskon pääkeskuksesta, hän teki evankeliointimatkansa ja valvoi prokonsulaarisen Aasian kirkkojen tilaa; Sieltä hän todennäköisimmin kirjoitti kirjeen.

e) Viestin ensimmäiset lukijat. Todennäköisimmin on myönnettävä, että kirje oli kirjoitettu prokonsulaarisen Aasian seurakunnille, jotka edustivat maantieteellisesti ja etnografisesti yhtä ryhmää, joilla oli yhteinen suhde apostoli Johanneksen kanssa, seisoivat suunnilleen samassa kristillisen kehityksen vaiheessa ja olivat vaarassa samojen harhaoppisten viettely. Viesti on siis sanan "kehämäinen" täydessä merkityksessä; sen vuoksi muinainen kirkko, toisin kuin Paavalin yksilöllisemmät kirjeet, luokitteli sen "sovittajien" joukkoon. ἐπιστολὴ καθολικη’ ), millä nimellä se sisällytettiin Pyhän kaanoniin. Uuden testamentin kirjat.

Levinnyt lännessä bl:n ajoista lähtien. Augustinuksen mukaan käsityksellä, että ensimmäinen kirje kirjoitettiin Parthian kristityille - ad Parthos - ei voi olla historiallista merkitystä, koska sille ei myöskään ole perusteita Anin toiminnasta kertovassa legendassa. Johannes, jolla ei ollut suhteita Parthian kristittyihin, ei itse kirjeessä. Tämän oudon kirjekirjoituksen alkuperää koskevista monista, toisinaan erittäin nerokkaisista pohdinnoista todennäköisin näyttää olevan se, joka myöntää, että ad Parthos on kreikkalainen alkuperä sanasta προ'ς Πα'ρθους, ja tämä puolestaan ​​​​johtui 2 Johanneksen kirjoitus. προ’ς ρα’ρθους supistuksen προ’ς ρρθνς kautta (vrt. Adumbrat. Clement al.: secunda Joannis epistola, quae ad virgines scripta).

e) Viestin teksti. Viestin teksti An. John on erittäin hyvin säilynyt, eikä sen asentaminen aiheuta erityisiä vaikeuksia, lukuun ottamatta 1. Johannes 4i. Vuonna δ μὴ ὀμολογεῖ:n sijaan esitetään toinen luku δ λυ’ει alkuperäisenä ja siten autenttisena (esim. Hawpt, Th. Zahn, Joh. Belser jne.). Mutta kun otetaan huomioon tekstikriittisten tietojen nykytila, voidaan vain sanoa, että muunnelmaan δ λυ’ει tulisi kiinnittää enemmän huomiota kuin tähän asti, mutta ei ole mitään syytä antaa sille etusija δ μὴ ὀμολογεῖ. Tilanne on toinen ns. comma johanneum, jossa kysymys on itse jakeen 7 aitoudesta: sillä taivaassa on kolme todistajaa, Isä, Sana ja Pyhä Henki: ja nämä kolme ovat yksi. Näitä sanoja ei löydy mistään suurimmista tai vähäisemmistä kreikkalaisista käsikirjoituksista, eikä kaikista löydetyistä ja tutkituista kreikkalaisista kursiivikäsikirjoituksista ennen 1400-lukua; Niitä ei löydy kaikista muinaisista käännöksistä, samoin kuin slaavilaisista latinaa lukuun ottamatta; Muinaiset kirkkokirjailijat, paitsi latinalaiset, eivät osoita tuntevansa häntä. Komma johanneum -kysymyksen tekstikriittisen tiedon tila on sellainen, että sen ratkaisun varovaimmalla lähestymistavalla (eikä pitäisi olla muuta asennetta) johtopäätös voidaan muotoilla seuraavasti: a) jakeen 7 aitous sen nykyistä painosta ei voida todistaa; b) latinalaisten kirjoittajien itsepintaisuus tämän 8. jakeen allegorisessa selityksessä jumalallisen todistuksen merkityksessä, jopa ilmeisellä jännitteellä, voidaan pitää merkkinä siitä, että 1. Johanneksen todistuksesta oli muistia. kolminaisuuden puolesta, ja perinteen mukaan kommentaattorit joutuivat etsimään tätä dogmaa täältä jopa huomattavalla keinotekoisuudella; c) alkuperäisessä tekstissä oli jotain nykyisen tekstin kaltaista, miksi nykyinen lukema pitäisi purkaa rivin alta tai marginaalista (kuten slaavilaisessa Raamatussa vuodelta 1663), jolloin tekstiin jäi aukko; Lisäksi olisi luonnollisempaa noudattaa latinankielisen käännöksen vanhimpien luetteloiden järjestystä, jossa maalliset todistajat nimetään ennen taivaallisia (katso yksityiskohtia N.I. Sagarda, Pyhän apostoli Johanneksen teologin ensimmäinen konciliaarikirje, s. 203–260 ja vrt. Prof. II. K. Glubokovski, teoksessa "Christ. Reading" 1904, nro 6, 859-867).

g) Viestin suunnitelma ja sisältö. Apostoli Johannes, esittäessään ja paljastaessaan ajatuksia kirjeessään, ei käytä tiukasti dialektista menetelmää - hän ei todista, vaan näkee totuuden ja luottaa siihen, että jokainen kristitty ymmärtää sen niin kuin hän itse ymmärtää, ja siksi hän vain vahvistaa totta ja kieltää valheen. Tällä menetelmällä jokainen vahvistus ja kieltäminen ilmestyy lukijalle täydellisenä itsessään; Yksittäisten ajatusten välinen yhteys on hienovarainen, vaikkakin kiistaton. Tällaista kirjoitusta on äärimmäisen vaikea analysoida: tuntuu, että täällä on jaotteluja, mutta niitä ei ole mahdollista osoittaa tarkasti ja luotettavasti ja antaa sisällysluetteloa osastoille; ymmärrät, että yksittäiset ajatukset liittyvät toisiinsa, mutta et voi vakuuttaa itseäsi, että tämän yhteyden todelliset säikeet on löydetty. Siksi kuullaan ääniä, että kaikilla lukemattomilla yrityksillä todistaa harmoninen suunnitelma viestissä on vain se ansio, että ne tuhoavat toisensa; että päinvastoin, apostoli on täysin välinpitämätön tiukasti loogiselle, rytmikkäästi eteenpäin kulkevalle ajatusten kehitykselle. Ajatusryhmät näyttävät sijoittuvan vierekkäin ilman mitään loogista yhteyttä. Siirtyminen kohdasta toiseen on motivoitunut vain psykologisesti, samoin kuin odottamattomat paluut aiemmin käsiteltyihin aiheisiin (Ad. Jüllicher, Einl. in d. N. T., 152–153). On kuitenkin myönnettävä ehdottoman varmaksi, että ajatuksia ei missään kohtaa sijoiteta ilman yhteyttä; vain ajatuksesta toiseen siirtymisen motiivi ei aina ole selkeästi osoitettu - se on poimittava puheen jatkokulun tarkastelusta. On muistettava, että meillä on edessämme kirje, ei teologinen tutkielma; siksi koostumuksen helppous on tässä aivan perusteltua. On sanomattakin selvää, että apostoli ei tehnyt suunnitelmaa sanomalle etukäteen - hänen ajatuksensa vuodatettiin täysin vapaasti. Mutta apostolin kynästä, jolle annettiin pohtia piilotettuja mysteereitä ja jolle koko kristillisen uskon ja moraalisen opetuksen järjestelmä esiteltiin täydellisessä muodossaan, saattoi tulla vain sopusointuinen ja järjestetty sanoma, tietty pää- ja ohjaava ajatus, joka kulkee kaikkien toissijaisten läpi.

Viestin pääidea: kommunikointi Jumalan ja Hänen Poikansa Jeesuksen Kristuksen kanssa on kristinuskon ydin; kaikki tosi uskovan ponnistelut on suunnattava täydellisyyden saavuttamiseen yhteydessä Jumalan kanssa, sillä vain yhteydessä Jumalaan on iankaikkinen elämä mahdollista ja todella annettu. Tätä pääteemaa kehitetään viestissä seuraavan suunnitelman mukaan, joka näyttää johdonmukaisemmalta viestin sisällön kanssa: Johdanto. Ensimmäinen osa: Yleiset ehdot yhteydenpitoon Jumalan kanssa. Toinen osa: Jumalan yhteydessä olemisen perusta on usko Jeesukseen Kristukseen, Jumalan Poikaan. Johtopäätös.

Luonteeltaan ja kielen ja tyylin erityispiirteiltään kirje eroaa huomattavasti muiden Uuden testamentin kirjoittajien kirjoituksista ja on tältä osin läheistä sukua 4. evankeliumin kanssa. Yleensä se kantaa spontaaniuden, varmuuden, tarkkuuden ja selkeyden jälkiä. Syvimmät totuudet, jotka tarjoavat koulutetullekin ajattelijalle ehtymätöntä tutkimusaineistoa, apostoli selittää yksinkertaisimmilla ja ymmärrettävimmillä sanoilla. Kirje on erityisen rikas ja omaperäinen, koska se koskee kristityn subjektiivista, sisäistä elämää. Sen raikas, eloisa ja kiehtova luonne piilee juuri siinä, että se tuo rakkaudella aidosti kristillisen elämän sisäiseen kokemukseen.

II-III. Toinen ja kolmas pyhän kirje. Apostoli Johannes teologi. Apostoli Johanneksen toinen ja kolmas kirje ovat pienin kaikista Uuden testamentin kirjoituksista, ja voisi luulla, että ne molemmat on kirjoitettu kahdelle samanmuotoiselle papyrusarkille: ne ovat niin samankokoisia. On aivan luonnollista, että niiden merkityksettömän määrän ja persoonallisuuden vuoksi niitä mainitaan harvoin muinaisessa kristillisessä kirjallisuudessa ja heidän asemansa kaanonissa on vaihteleva. osoitteessa St. Irenaeus antaa ensimmäisen kirjeen lainausten ohella kohtia toisesta (prot. harhaoppi 1, 16.3; 3, 16.8), jotka kuuluvat Johannekselle, Herran opetuslapselle, ja toinen kirje hänen muistossaan näyttää sulautuvan yhteen ensimmäinen. Clement al. kutsuu ensimmäistä kirjettä suureksi (Strom. 2, 15. 66) ja tämä osoittaa, että hän tietää ainakin toisen - ja vähemmän; ja Adumbrationesissaan (ε&ποτυπω’σεις) hän puhuu suoraan toisesta neitsyille kirjoitetusta kirjeestä. Eusebius (Ts.I. 6, 14) raportoi, että Klemens kirjoitti kommentin kaikkiin sovintokirjeisiin, joten hän tunsi Johanneksen kolmannen kirjeen. Origenes puhuu (Joosua 7:1) Johanneksen kirjeistä, aivan kuten Eusebiuksen todistuksen (C. I. 6, 25:10) mukaan Johanneksen toisesta ja kolmannesta kirjeestä hän sanoo, että kaikki eivät tunnusta niitä aitoina , mutta hän ei ilmaise omia epäilyksiään niiden aitoudesta. Origenesen oppilas Dionysios al. Apokalypsin apostolista alkuperää ja kanonista arvoa koskevissa kriittisissä tutkimuksissaan hän viittaa myös Johanneksen toiseen ja kolmanteen kirjeeseen (Evs. Ts.I. 7, 25. 10). Tertullianus puhuu ensimmäisestä kirjeestä (De pudicit. 19) ja Karthagon kirkolliskokouksessa, joka pidettiin vuonna 256 St. Cyprianuksen harhaoppisten kastekysymyksessä piispa Aurelius viittaa, ja hän lukee kirjeen Johannekselle. Näin ollen 200-luvun lopulla. ja 3. vuosisadalla. Johanneksen toinen ja kolmas kirjain tunnettiin hänen nimellään Gallian (ja Vähä-Aasian), Aleksandrian ja Pohjois-Afrikan kirkoissa. Tähän liittyvän muratorilaisen katkelman paikka on epävarma, mutta ilmeisesti on enemmän syytä sanoissa: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur nähdä viittaus 1. ja 2. kirjeen sijaan 2. ja 3. kirjeeseen. Peshittan syyrialainen käännös sisältää vain ensimmäisen viestin; mutta syyrialainen Efraim lainaa 2. ja 3. Tämän tilanteen vuoksi Eusebius luokittelee molemmat kirjeet ἀντιλεγο’μενα ja epäilee, ovatko ne evankelista Johannes vai joku muu samanniminen mies kirjoittanut (C. I. 3, 25:3); ja Hieronymus sanoo suoraan, että enemmistö (pleriski) katsoi ne Johannes "presbyteriksi" eikä apostolille. Mutta on yllättävää, että muinaisten kirjailijoiden teoksissa ei ole niin ratkaisevaa tuomiota näiden viestien kirjoittajasta, joka antaisi oikeuden Jeromen ilmaisemaan johtopäätökseen. Kirjailijat, jotka asuivat hieman aikaisemmin kuin Hieronymus ja olivat hänen aikansa, samoin kuin luettelot Uuden testamentin kirjoituksista, jotka tapahtuivat tuolloin itäisessä ja länsimaisessa kirkossa, laskevat kolme Johanneksen kirjettä sanomatta mitään niiden kirjoittajien eroista. (katso esimerkiksi Philaster Heresy. 88; August. Doctr. christ. 2, 8; personal of Ipponsky pr. 37; kare. pr. 29; Athanas. Easter. last. 39; Gregory. Theologian de ver. Script. 37); jopa Hieronymus itse lukee ne useammin kuin kerran apostoli Johanneksen ansioksi (ad Paulin. epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1 jne.). Vanhimmat koodekit (Sin., Vat., Alex., Ephr. rescript.) sisältävät kaikki sovitteluviestit. Kaikki nämä todistukset ovat sitäkin tärkeämpiä, koska viestit ovat hyvin lyhyitä ja yksittäisille ihmisille osoitettuina ne tulivat luettavaksi paljon myöhemmin kuin kokonaisille seurakunnille osoitetut viestit. Esitettyä ulkoista näyttöä tukevat "sisäiset" argumentit: sekä pienempien että suuremman viestien välillä on sellainen sisäinen affiniteetti, joka voidaan selittää vain tunnistamalla niiden kirjoittajien henkilöllisyys; sattuma havaitaan sekä ajatuksissa että niiden sanallisessa ilmaisussa ja tyylissä. Totta, kolmannessa kirjeessä Johanneksen kielen erityisluonne ilmenee vähemmän selvästi, mutta tämä selittyy riittävästi erityisillä olosuhteilla, joihin kirje viittaa.

Viestien aitouden vastustamisen syynä oli ja on edelleen se, että kirjoittaja itse kutsuu itseään "presbyteriksi". Kuitenkin vanhimmat todistajat, Clement al. ja Irenaeus, eivät löytäneet tästä mitään viettelevää ja piti viestit apostoli Johanneksen ansioksi; siksi he eivät nähneet esteitä sille, että apostoli kutsuisi itseään "vanhimmaksi". Jopa Eusebius tietää ja panee merkille, että apostoli Johannes kutsuu itseään presbyteriksi (Demonstr. Evangel. 3, 5). Tämä apostoli Johanneksen nimitys "presbyteriksi" on yhdenmukainen hänen ikänsä kanssa kirjeensä kirjoittamishetkellä ja erityisesti hänen suhteensa Vähä-Aasian kirkkoihin, joissa viimeinen apostoleista oli erittäin arvovaltainen pastori ja "metropoliitti". ” He viittaavat myös kolmannessa kirjeessä mainittuun Diotrefeen käyttäytymiseen, jota pidetään mahdottomana apostolin suhteen ja mahdollista vain yksinkertaisen efesolaisen "presbyterin" suhteen. Mutta arvovaltainen sävy, jolla kirjeen 3 kirjoittaja puhuu, on paljon johdonmukaisempi apostolisen kirjoittajan kuin tavallisen "vanhimman" kanssa. Ja miksi emme voi olettaa, että Diotrefeen kunnianhimo ei voisi ilmaista itseään sellaisissa toimissa edes apostolia vastaan, varsinkin jo iäkkäämpää ja Diotrefeen mielestä heikkoa vastaan?

Johanneksen 2. ja 3. kirjeen aitoutta koskevien tietojen esittelyn päätteeksi on todettava, että eri kirkkojen todellista asennetta niihin on vaikea määrittää, mikä johtuu pääasiassa siitä, että niiden merkityksettömän volyymin vuoksi he eivät voineet jättää havaittavaa jälkeä edes sinne, missä heitä kunnioitettiin ensimmäisten kanssa; varsinkin kolmas kirje sisältää niin vähän yleisiä kristillisiä totuuksia, että vain hyvin harvoin voisi olla tilaisuus lainata niitä muutamia sen sisällön muodostavia määräyksiä. Toisaalta paljon hankaluuksia aiheuttaa muinaisille tyypillinen lainauksen epätarkkuus: ei ole mitään yleisempää kuin se, että saman kirjoittajan viestistä tai samasta tarkoituksesta jokainen lainataan ikään kuin se olisi ainoa (katso tarkemmin Th. Zahn Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). On syytä kiinnittää huomiota siihen, että missään muinaisen kirkon osassa ei havaita sellaista ilmiötä, että 2. kirje olisi yhdistetty ensimmäiseen erikseen kolmannesta; sikäli kuin näiden historia tiedetään. viestit, näemme kaikkialla molemmat pienemmät viestit erottamattomasti toisiinsa, ja päinvastoin, niiden suhde ensimmäiseen kiisteltiin joskus; ja tämä on täysin ymmärrettävää: pinnallinen vilkaisu molempiin pienempiin viesteihin riittää nähdäkseen, että ne "ovat ikään kuin kaksi kaksoset". Mainittujen syiden lisäksi, miksi muinaisessa kirkossa oli vähän todisteita niistä, on edelleen olemassa mahdollisuus, että näitä pieniä kirjeitä käytettiin niiden yksityisen luonteen vuoksi harvemmin, eikä kenties ollenkaan, liturgisissa kokouksissa; siksi ei ole yllättävää, jos joku ilmaisi epäilynsä kuulumisestaan ​​Ap:hen. John. Mutta on täysin käsittämätöntä, kuinka nämä pienet kirjeet, joilla oli niin yksityinen sisältö, yleensä säilytettiin ja sitten saavutettiin kirkossa niin kunnioitus ja kanoninen merkitys, elleivät ne ole peritty muinaisista ajoista, apostolisina monumentteina.

Toisen viestin tarkoitus. Toinen viesti on kaiverrettu: naisen ja hänen lapsensa valitsema vanhin ( ὁ πρεσβυ’τερος ἐκλεκτῆ κυρι’α καὶ τοῖς τε’κνοις θὐτῆς ). Tämän kirjoituksen mukaan useimmat uusimmat eksegeetit näkevät ”valitussa rouvassa” yhden Vähä-Aasian kirkoista, kun taas toiset tunnistavat hänessä naisen, joka tunnetaan kristillisestä luonteestaan ​​ja toiminnastaan. Ensimmäinen mielipide perustuu siihen, että salaperäinen avioliitto, jossa kirkko seisoo Häntä vastaan, joka sanan korkeimmassa merkityksessä on ὀ Κυ'πιος (Matt. 25jj.) antaa oikeuden kutsua koko kirkkoa tai sen osaa. se κυρι'α. Analogia tällaiselle ymmärtämiselle löytyy 1. Piet. 5:stä ja väitetään, että vain tässä tapauksessa voidaan tyydyttävästi selittää viestin koko sisältö, sen kehotukset, tarkoitus sekä tapa, jolla kirjoittaja puhuu lukijoille (vrt. .); Tästä syystä on myös selvää, miksi 2. kirjettä pidetään sovinnon kirjeenä. Mutta tällainen mystis-allegorinen tulkinta on ristiriidassa Uuden testamentin ja isänmaallisen sanankäytön kanssa: kristillisessä kirjallisuudessa, niin apostolisena kuin apostolisen ajan jälkeisenä aikana, ei tiedetä olevan ainuttakaan esimerkkiä, jolloin kirkkoa kutsuttiin κυρι'α tai kun sitä puhuttiin naisena -Mrs. Ja onko luonnollista, että apostoli Johannes käyttää allegoriaa lyhyessä ja yksinkertaisessa kirjeessä? Tällainen allegoria voitaisiin silti sallia, jos viesti itsessään olisi mystinen. Näyttää yksinkertaisemmalta ja luonnollisemmalta nähdä viestissä vetoomus kirkossa tunnettuun ja arvostettuun naiseen. Ehkä hän oli leski, ja matkustavat kirkon jäsenet otettiin lämpimästi vastaan ​​hänen kotonaan; Tämä selittää kehotuksen olla vastaanottamatta vääriä opettajia taloon tai edes toivottamasta heitä tervetulleiksi. Apostoli tunsi sisarensa lapset, minkä vuoksi hän lähettää heiltä terveisiä. Mutta apostoli antoi tälle yksityiselle kirjeelle yleisemmän merkityksen; siksi hänen puheensa ei koske vain rakastajattaren lapsia, vaan myös muita sen kirkon jäseniä, johon tämä nainen kuului, joten odottamattomat siirtymät yksiköstä monikkoon selitetään.

Mutta jopa niiden joukossa, jotka tunnistavat kirjeen yksityishenkilölle kirjoitetuksi, on erimielisyyttä sen ymmärtämisestä ἐκλεκτῆ κυρι’α , mikä näistä nimistä on tunnustettava oikeaksi vai: pitäisikö molemmat nimet tunnistaa yleisiksi substantiiviksi; Näin ollen ne käännetään eri tavalla: "Mistress Elekta", "valittu Kyria", "valittu nainen". On kiistatonta, että oli olemassa oikeat nimet, Electa ja Kiriya; mutta ensimmäisessä tapauksessa kahdella sisaruksella olisi sama nimi (jae), ja toisessa kreikaksi. teksti kuuluisi: κυρι’α τῆ ἐκλεκτῆ (vrt. . ); A κυρι’α oli naisten kunnianimi: Epiktetos sanoo, että "miehet kutsuvat naisia ​​14-vuotiaasta lähtien rakastajattariksi" (κυρι’αш).

Meillä ei ole mitään tietoa tästä "valitusta naisesta", paitsi että viesti oli osoitettu hänelle; mutta ei ole epäilystäkään siitä, että hän kuului johonkin Vähä-Aasian kirkoista, johon apostoli Johanneksella oli läheiset suhteet.

Syy toisen viestin kirjoittamiseen. Syy toisen kirjeen kirjoittamiseen oli väärien opettajien aiheuttama vaara, jotka ilmeisesti muuttivat kirkosta toiseen saadakseen kannattajia. Apostoli varoittaa voimakkaasti kaikesta yhteydenpidosta heidän kanssaan ja aikoo tulla itse sanomaan "paljon" tästä asiasta. Keitä nämä väärät opettajat olivat? Apostoli sanoo, että nämä ovat antikristuksia, jotka eivät tunnusta Jeesusta Kristusta, joka tuli lihassa. Koska kirje tapahtui Vähä-Aasiassa ja kirjoitettiin Vähä-Aasian kristitylle naiselle ja hänen lapsilleen, meidän pitäisi tässä nähdä kaiku apostolin kamppailusta harhaoppisten kanssa, mikä merkitsi ensimmäistä kirjainta; siksi harhaoppiset ovat luultavasti samoja.

Toisen viestin sisältö. Tervehdyksen jälkeen apostoli ilmaisee ilonsa siitä, että valitun naisen lapset vaeltavat totuudessa, ja lisää kehotuksen keskinäiseen rakkauteen. Mutta koska tämän rakkauden perusta on totuudessa ja ilman sitä todellista rakkautta ei ole ajateltavissa, apostoli varoittaa vääristä opettajista, jotka kieltämällä totuuden Kristuksen inkarnaatiosta tuhoavat rakkauden ja Jumalan välisen yhteyden perustan. Apostoli ehdottomasti kieltää antamasta veljellistä vieraanvaraisuutta väärille opettajille. Kirjeen lopussa apostoli ilmoittaa syyn kirjeen lyhyyteen aikovansa tulla pian ja puhua suusta suuhun ja välittää terveisiä sisarensa lapsilta.

Kolmannen viestin alkuperän olosuhteet. Kolmas kirje on kirjoitettu "rakkaalle Gaiukselle", josta emme tiedä enempää, sillä tämä nimi havaittiin liian usein, jotta tätä Gaiusta olisi voitu etsiä niiden tätä nimeä kantavien henkilöiden joukosta, jotka mainitaan muissa Uuden testamentin paikoissa ( ..). Apostolisissa perustuslaissa nimetään Gaius, jonka apostoli Johannes nimitti Pergamonin piispaksi (7:46). Apostoli kehottaa Gaiusta tarjoamaan vieraanvaraisuutta ja tukea kiertäville evankelistoille, jotka vapaaehtoisesti omistautuivat palvelemaan evankeliumia pakanoiden keskuudessa; Tämä johtuu Diotrefeksen päinvastaisesta asenteesta, joka kunnianhimossaan ei pitänyt apostolin arvovaltaista kirjettä tarpeeksi tärkeänä ja herjasi itseään pahoilla sanoilla, kieltäytyi kommunikoimasta veljien kanssa ja kielsi niitä, jotka halusivat hyväksyä ja jopa erotti heidät kirkosta. Apostoli aikoo muistuttaa Diotrefesta hänen teoistaan ​​henkilökohtaisen kirkon vierailun aikana.

Diotrephesilla oli epäilemättä näkyvä asema kirkossa, mikä antoi hänelle mahdollisuuden toimia tällä tavalla; mutta se, mikä sai hänet sellaisiin vihamielisiin toimiin apostoli Johannesta ja hänen lähettämiä evankelistoja vastaan, on tuntematon; emmekä yleensä tiedä mitään näistä sisäisistä häiriöistä, joita esiintyi yhdessä Vähä-Aasian kirkoista, ja siksi emme voi tehdä ratkaisevia johtopäätöksiä tästä synkästä tosiasiasta.

Viestin sisältö. Tervehdyksen jälkeen apostoli ilmaisee ilonsa siitä, mitä hänelle välitettiin Gaiuksesta, erityisesti hänen vieraanvaraisesta asenteestaan ​​evankelistoja kohtaan. Päinvastoin, hän tuomitsee Diotrefeen kunnianhimoisen itsensä korotuksen. Seuraavaksi hän suosittelee Demetriusta, jonka kautta tämä viesti luultavasti välitettiin, ja lopettaa tervehdyksen, jossa hän ilmaisee aikomuksensa tulla pian ja puhua suusta suuhun.

Toisen ja kolmannen lähettilään kirjoittamisen aika ja paikka. Ei tiedetä tarkasti, milloin ja missä nämä molemmat viestit on kirjoitettu. Apostolin molemmissa kirjeissä ilmaistu aikomus vierailla niiden henkilöiden luona, joille hän kirjoitti, ja niiden seurakuntien luona, joihin he kuuluivat, näyttää osoittavan ajan, jolloin apostoli saapui Patmoksen saarelta Efesosta ja teki lähetysmatkat naapurikaupunkeihin ja osoitti vilkkainta ja monipuolisinta pastoraalista toimintaa, kuten Clement al. (Q on jako salv. 42). Viestien kirjoituspaikka oli joko Efesos tai jokin muu Vähä-Aasian kaupunki, jos ne kirjoitettiin matkan aikana.

N. Sagarda.

Pyhä apostoli Johannes teologi ja hänen Apokalypsinsa katso "Encycl". minä