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© G. Kalinina, Autor-komp.

Mit dem Segen des Erzbischofs
Tiraspol und Dubossary
Justinian

Kirchen werden von einem Bischof oder mit seiner Erlaubnis von Priestern geweiht. Alle Kirchen sind Gott geweiht und in ihnen ist der Herr durch Seine Gnade unsichtbar. Jeder hat seinen eigenen Privatnamen, abhängig von dem heiligen Ereignis oder der Person, zu deren Gedenken es geweiht wurde, zum Beispiel die Kirche der Geburt Christi, ein Tempel zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit, im Namen des hl. Gleich den Aposteln Konstantin und Helena. Wenn es mehrere Kirchen in der Stadt gibt, dann wird die Hauptkirche "Kathedrale" genannt: Hier versammeln sich an feierlichen Tagen die Geistlichen verschiedener Kirchen und der Gottesdienst wird im Konzil gehalten. Die Kathedrale, an der sich der Bischofsstuhl befindet, wird „Kathedrale“ genannt.

Die Entstehung des Tempels und seiner architektonischen Formen

Die Struktur der orthodoxen Kirche basiert auf einer jahrhundertealten Tradition, die auf das erste Tempelzelt (Tabernakel) zurückgeht, das vom Propheten Moses eineinhalbtausend Jahre vor der Geburt Christi erbaut wurde.

Der alttestamentliche Tempel und verschiedene liturgische Gegenstände: der Altar, der siebenarmige Leuchter, das Weihrauchfass, die Gewänder der Priester und andere - wurden durch Offenbarung von oben geschaffen. Tue alles, wie ich dir zeige, und das Muster all ihrer Gefäße; so tun sie es, - sagte der Herr zu Mose. - Stellen Sie die Stiftshütte nach dem Muster auf, das Ihnen auf dem Berg gezeigt wurde (hier meinen wir den Berg Sinai. Und 26, 30).

Ungefähr fünfhundert Jahre später ersetzte König Salomo den tragbaren Tabernakel (Zelttempel) in der Stadt Jerusalem durch einen prächtigen Steintempel. Während der Weihe des Tempels stieg eine mysteriöse Wolke herab und füllte ihn. Der Herr sagte zu Salomo: Ich habe diesen Tempel geweiht und meine Augen und mein Herz werden dort für immer sein (1. Kapitel, 1. Chronik 6-7 Kapitel).

Zehn Jahrhunderte lang, von der Herrschaft Salomos bis zum Leben Jesu Christi, war der Jerusalemer Tempel das Zentrum des religiösen Lebens des gesamten jüdischen Volkes.

Der Herr Jesus Christus besuchte den nach der Zerstörung wieder aufgebauten Jerusalemer Tempel und betete darin. Er forderte von den Juden eine ehrfürchtige Haltung gegenüber dem Tempel und berief sich dabei auf die Worte des Propheten Jesaja: Mein Haus wird ein Gebetshaus für alle Völker heißen, und diejenigen, die sich darin unwürdig benahmen, vertrieb er aus dem Tempel (;).

Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes besuchten die Apostel, dem Beispiel des Erretters folgend, auch den Tempel des Alten Testaments und beteten darin (). Gleichzeitig begannen sie jedoch, die Tempeldienste durch besondere christliche Gebete und Sakramente zu ergänzen. Nämlich sonntags (am "Tag des Herrn") versammelten sich die Apostel mit Christen in den Häusern der Gläubigen (manchmal in speziell für das Gebet bestimmten Räumen - ikos) und beteten dort, lasen die Heilige Schrift, "brachen das Brot" (gefeiert) Eucharistie) und nahm die Kommunion. So entstanden die ersten Hauskirchen (). Später, während der Verfolgung durch die heidnischen Herrscher, versammelten sich Christen in den Katakomben (unterirdischen Räumen) und feierten dort die Liturgie auf den Gräbern der Märtyrer.

In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums waren christliche Tempel aufgrund der ständigen Verfolgung selten. Erst nachdem der Kaiser 313 die Religionsfreiheit ausgerufen hatte, begannen überall christliche Kirchen zu erscheinen.

Zunächst hatten die Tempel die Form einer Basilika - ein länglicher viereckiger Raum mit einem kleinen Sims am Eingang (Portikus oder Vorhalle) und einer Rundung (Apsis) auf der dem Eingang gegenüberliegenden Seite. Das Innere der Basilika war durch Säulenreihen in drei oder fünf Kammern unterteilt, die "Schiffe" genannt wurden. Das Mittelschiff war höher als die Seitenschiffe. Oben waren Fenster. Die Basiliken zeichneten sich durch viel Licht und Luft aus.

Bald tauchten andere Formen des Tempels auf. Ab dem 5. Jahrhundert begannen sie in Byzanz, kreuzförmige Tempel mit einem Gewölbe und einer Kuppel über dem mittleren Teil des Tempels zu bauen. Runde oder achteckige Tempel wurden selten gebaut. Die byzantinische Kirchenarchitektur hatte einen großen Einfluss auf den orthodoxen Osten.

Gleichzeitig mit der Annahme des Christentums in Russland entstand die russische Kirchenarchitektur. Sein charakteristisches Merkmal ist die Einrichtung der Kuppel, die einer Kerzenflamme ähnelt. Später tauchten andere architektonische Formen auf - im Westen zum Beispiel der gotische Stil: Tempel mit hohen Türmen. So wurde im Laufe der Jahrhunderte das Erscheinungsbild eines christlichen Tempels geschaffen, der in jedem Land und zu jeder Zeit ein einzigartiges Erscheinungsbild erlangte. Seit der Antike schmücken Tempel Städte und Dörfer. Sie wurden zum Symbol der vergeistigten Welt, zum Prototyp der kommenden Erneuerung des Universums.

Orthodoxe Kirchenarchitektur

Eine orthodoxe Kirche in ihren historischen Formen bedeutet in erster Linie das Reich Gottes in der Einheit seiner drei Regionen: des Göttlichen, des Himmlischen und des Irdischen. Daher die häufigste Dreiteilung des Tempels: der Altar, der Tempel selbst und die Vorhalle (oder Mahlzeit). Der Altar markiert den Bereich der Existenz Gottes, der Tempel selbst ist der Bereich der himmlischen Engelswelt (geistiger Himmel) und die Vorhalle ist der Bereich der irdischen Existenz. In einem besonderen Orden geweiht, mit einem Kreuz gekrönt und mit heiligen Bildern geschmückt, ist der Tempel ein wunderbares Zeichen des gesamten Universums, an dessen Spitze Gott, sein Schöpfer und Schöpfer, steht.

Aussehen des Tempels

Nach der Himmelfahrt Jesu Christi blieben die Apostel und die ersten Christen in Jerusalem, dem Beispiel des Heilands folgend, im Tempel, verherrlichten und segneten Gott (.), besuchten jüdische Synagogen – und machten andererseits ihre eigenen christlichen Zusammenkünfte in Privathäusern (). Außerhalb und außerhalb Jerusalems hielten Christen in ihren Heimatkirchen Gottesdienste. Durch den Ausbruch der Verfolgung wurden die liturgischen Zusammenkünfte der Christen immer geheimer. Zum Gebet im Allgemeinen und insbesondere zur Feier des Abendmahls versammelten sich Christen bei wohlhabenden Glaubensbrüdern. Hier wurde für das Gebet meist ein Raum reserviert, der am weitesten vom Außeneingang und Straßenlärm entfernt war und von den Griechen "ikos" und von den Römern "ekus" genannt wurde. Äußerlich waren die Ikos längliche (manchmal zweistöckige) Räume mit Säulen entlang ihrer Länge, die den Ikos manchmal in drei Teile teilten; der mittlere raum des ikos war manchmal höher und breiter als der seitliche. Während der Verfolgung versammelten sich Christen zum Gebet sogar in Untergrundkirchen, die in den sogenannten Katakomben (über die wir später noch sprechen werden) errichtet wurden. An denselben Orten und in denselben verfolgungsfreien Zeiten konnten Christen ihre eigenen Kirchen bauen und bauen (ab Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts), die jedoch manchmal nach Lust und Laune wieder zerstört wurden der Verfolger.

Wann nach dem Willen von St. Gleich den Aposteln Zar Konstantin (Anfang des 4. beste dekoration jede Stadt und jedes Dorf, aber ein nationaler Schatz und ein Schrein jedes Staates.

Offene christliche Kirchen aus dem III-VI Jahrhundert. ein gewisses Äußeres angenommen und innere Form oder eine Ansicht, nämlich: eine etwas schiffsähnliche Form eines länglichen Vierecks mit einem kleinen Vorsprung am Eingang und einer Rundung auf der dem Eingang gegenüberliegenden Seite. Der Innenraum dieses Vierecks wurde durch Säulenreihen in drei, manchmal in fünf Abschnitte unterteilt, die als "Schiffe" bezeichnet werden. Jede der Seitenkammern (Schiffe) endete auch in einem halbrunden Sims oder einer Apsis. Das Mittelschiff war höher als die Seitenschiffe; im obersten, auskragenden Teil des Mittelschiffes waren Fenster angeordnet, die sich jedoch teilweise auch an den Außenwänden der Seitenschiffe befanden. An der Seite des Eingangs befanden sich ein Vestibül namens "Veranda" (oder Narfix) und "Portikus" (Veranda). Im Inneren ist viel Licht und Luft zu sehen. Die charakteristischen Merkmale des Grundrisses und der Architektur einer solchen christlichen Kirche sind ab dem IV. Jahrhundert: Gliederung in Kirchenschiffe, Apsiden, Vorhalle, Lichtfülle, innere Säulen. Alle diese Tempel werden Kirchenbasilika oder Längstempel genannt.

Ein weiterer Grund, warum Christen begannen, ihre Tempel in Form eines länglichen Vierecks (in Teile geteilt, mit Apsiden) zu bauen, war ihre Verehrung der Katakomben und der darin befindlichen Kirchen.

Katakomben sind die Kerker, in denen Christen während der Verfolgungszeit in den ersten drei Jahrhunderten ihre Toten bestatteten, sich vor Verfolgung versteckten und Gottesdienste abhielten. Die Katakomben stellen von ihrer Struktur her ein Netz von ineinander verschlungenen Gängen oder Galerien dar, an denen sich mehr oder weniger weite Räume treffen. Wenn Sie einen der Korridore entlang gehen, können Sie auf einen anderen Korridor stoßen, der den Weg kreuzt, und dann erscheinen vor dem Reisenden drei Straßen: gerade, rechts und links. Und in welche Richtung Sie auch weitergehen, die Lage der Korridore ist gleich. Nach ein paar Schritten entlang des Flurs trifft man auf einen neuen Flur oder einen ganzen Raum, von dem mehrere neue Wege führen. Wenn Sie diese Korridore mehr oder weniger lange entlangfahren, können Sie unbemerkt in die nächste untere Etage gehen. Die Korridore sind schmal und niedrig, während die Zimmer entlang des Weges unterschiedlich groß sind: klein, mittel und groß. Die ersten heißen "Kabinen", die zweiten - "Krypten" und die dritten - "Kapellen". Kabinen (von dem Wort Cubiculum - Bett) waren Grabgewölbe und Krypten und Kapellen waren unterirdische Kirchen. Hier hielten Christen während der Verfolgung Gottesdienste. Die Krypten konnten bis zu 70-80 Gläubige aufnehmen, und die Kapellen waren viel größer - bis zu 150 Personen.

Im Hinblick auf die Bedürfnisse der christlichen Anbetung war die Vorderseite der Krypten für den Klerus und der Rest für die Laien bestimmt. In der Tiefe der Krypta befand sich eine halbrunde Apsis, die durch ein niedriges Gitter getrennt war. In dieser Apsis wurde das Grab des Märtyrers eingerichtet, das als Thron für die Feier der Heiligen Eucharistie diente. An den Seiten eines solchen Throngrabs befanden sich Plätze für den Bischof, die Ältesten. Der mittlere Teil der Krypta hatte keine besonderen Vorrichtungen. Kapellen unterschieden sich von Krypten nicht nur durch ihre Größe, sondern auch durch ihre innere Lage. Krypten bestehen zum größten Teil aus einem Raum (Raum), und Kapellen haben mehrere davon. In den Krypten gibt es keine separaten Altäre, in den Kapellen sind sie es; in den Krypten beteten Frauen und Männer gemeinsam, und in den Kapellen für Frauen gab es einen besonderen Raum. Vor den Krypten und Kapellen wurde der Boden gelegentlich höher gelegt als bei den übrigen unterirdischen Kirchen. In den Wänden wurden Aussparungen für die Bestattung der Toten angebracht, und die Wände selbst wurden mit heiligen Bildern geschmückt.

Aus den Beschreibungen verschiedener Krypten und Kapellen geht hervor, dass sie beide die Form eines Vierecks mit langgestreckten Vorsprüngen und manchmal mit Säulen zur Stützung der Decke hatten.

Die heilige Erinnerung an diese unterirdischen Kirchen, an den oberen Raum, in dem Jesus Christus sein letztes Abendmahl feierte, und an die Ikos, die die ersten christlichen Tempel (länglicher Form) waren, und vielleicht der Grund, warum Christen furchtlos und ohne Angst vor Uneinigkeit mit der kirchlichen Antike und dem Geist des christlichen Glaubens, auf dem gleichen Längsschnittmodell und ihren Tempeln aufzubauen. Aber zweifellos wurde die Basilika für die christliche Kirche übernommen, weil sie immer noch die einzig geeignete Form war. Der basilikale Stil herrschte bis zum 5. Jahrhundert vor. dann wurde es durch "byzantinisch" ersetzt, aber nach dem 15. Jahrhundert. breitet sich im ehemaligen byzantinischen Reich, das unter der Herrschaft der Türken verarmt war, wieder aus, ohne jedoch die Größe und den Wert der alten christlichen Basilika zu erlangen.

Die basilikale Ansicht christlicher Kirchen war die älteste, aber nicht die einzige. Als sich der architektonische Geschmack änderte und die Baukunst Fortschritte machte, änderte sich auch das Aussehen der Tempel. Nach dem Ende der Christenverfolgung und der Verlegung der Hauptstadt des griechischen Reiches von Rom nach Byzanz (324) intensivierte sich hier die Bautätigkeit. Zu dieser Zeit entstand der sogenannte byzantinische Tempelstil.

Die charakteristischen Merkmale des byzantinischen Stils sind das "Gewölbe" und die "Kuppel". Der Beginn von Kuppelbauten, d.h. solche, deren Decken nicht flach und schräg, sondern rund sind, stammt aus vorchristlicher Zeit. Das Gewölbe wurde häufig in römischen Bädern (oder Bädern) verwendet; aber die Kuppel erhielt allmählich die glänzendste Entwicklung in den Tempeln von Byzanz.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts war die Kuppel noch niedrig, bedeckte die gesamte Spitze des Gebäudes und ruhte direkt auf den Wänden des Gebäudes, hatte keine Fenster, aber dann wird die Kuppel höher und wird auf speziellen Säulen installiert. Die Wände der Kuppel sind nicht massiv ausgeführt, um das Gewicht zu verringern, sondern werden von Lichtsäulen unterbrochen; Dazwischen sind Fenster angeordnet. Die gesamte Kuppel gleicht einem weiten Himmelsgewölbe, dem Ort des unsichtbaren Aufenthalts des Herrn. Außen und innen ist die Kuppel mit Säulen mit kunstvollen Spitzen oder Kapitellen und anderen Dekorationen verziert; statt einer Kuppel werden manchmal mehrere Kuppeln am Tempel angeordnet.

Die Pläne der byzantinischen Tempel waren wie folgt: in Form eines Kreises, in Form eines gleichseitigen Kreuzes, in Form eines Rechtecks ​​in der Nähe eines Quadrats. Die quadratische Form wurde in Byzanz üblich und am häufigsten. Daher wird die übliche Konstruktion byzantinischer Tempel in Form von vier massiven Säulen präsentiert, die auf einem Rechteck platziert und oben durch Bögen verbunden sind, auf denen das Gewölbe und die Kuppel ruhen. Diese Ansicht wurde ab dem 6. Jahrhundert vorherrschend und blieb es bis zum Ende des Byzantinischen Reiches (bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts), nachdem sie, wie gesagt, durch den sekundären basilischen Stil ersetzt wurde.

Der Innenraum des byzantinischen Tempels war wie in der Basilika in drei Teile gegliedert: die Vorhalle, den Mittelteil und den Altar. Der Altar war vom Mittelteil durch eine niedrige Kolonnade mit Gesims getrennt, die die moderne Ikonostase ersetzte. Die reichen Tempel enthielten eine Fülle von Mosaiken und Gemälden. Der Glanz verschiedener Murmeln, Mosaiken, Gold, Malerei - alles zielte darauf ab, die Seele eines betenden Christen zu erheben. Bildhauerei war hier eher selten. Die brillanteste Blüte des byzantinischen Stils im Allgemeinen und der byzantinischen Kuppel im Besonderen wurde in der Kirche St. Sophia in Konstantinopel gefunden.

Der byzantinische Stil wurde nicht nur beim Bau von Tempeln in Byzanz selbst oder Konstantinopel angewendet, sondern auch in anderen wichtigen Städten Griechenlands (Athen, Thessaloniki, Athos), in Armenien, in Serbien und sogar in den Städten des Weströmischen Reiches. vor allem in Ravenna und Venedig. Denkmal der byzantinischen Architektur in Venedig ist die Markuskirche.

Römischer Stil

Neben dem byzantinisch-basilischen Typus hat sich in der westlichen christlichen Welt ein neues Kirchenbild herausgebildet, das einerseits Basiliken und byzantinischen Kirchen ähnelt und andererseits ein Unterschied ist: das ist der sogenannten "romanischen Stil". Der im romanischen Stil erbaute Tempel bestand wie der basilikale aus einem breiten und länglichen Schiff (Schiff), das zwischen zwei Seitenschiffen von halber Höhe und Breite eingeschlossen war. An der östlichen Stirnseite war an diese Schiffe ein Querschiff (Querschiff) angebaut, das mit seinen Kanten aus dem Rumpf herausragte und so dem gesamten Gebäude die Form eines Kreuzes verleiht. Hinter dem Querschiff befand sich, wie in der Basilika, eine Apsis, die für den Altar bestimmt war. Auf der rückwärtigen Westseite waren noch Veranden oder Vorhallen angeordnet. Merkmale des romanischen Stils: Der Boden wurde in den Apsiden und im Querschiff höher gelegt als im mittleren Teil des Tempels und die Säulen der verschiedenen Teile des Tempels wurden durch ein halbkreisförmiges Gewölbe miteinander verbunden und wurden im oberen Bereich verziert und untere Enden mit geschnitzten, Stuck- und Overhead-Bildern und -Figuren. Auf einem soliden Fundament, das aus der Erde ragte, begannen romanische Tempel zu bauen. Am Eingang des Tempels, an den Seiten des Narthex, wurden manchmal (aus dem 11. Jahrhundert) zwei majestätische Türme errichtet, die an moderne Glockentürme erinnern.

Der romanische Stil, der im 10. Jahrhundert auftauchte, begann sich im 11. und 12. Jahrhundert im Westen auszubreiten. und existierte bis zum XIII Jahrhundert. als es durch den gotischen Stil ersetzt wurde.

Gotik und Renaissance

Gotische Tempel werden sonst "Lanzette" genannt, weil sie in Grundriss und äußerer Dekoration zwar romanischen Tempeln ähneln, sich aber von diesen durch spitze, pyramidenförmige Enden, die sich zum Himmel strecken, unterscheiden: Türme, Säulen, Glockentürme. Schärfe zeigt sich auch im Inneren des Tempels: Gewölbe, Säulenverbindungen, in Fenstern und Eckteilen. Gotische Tempel zeichneten sich besonders durch die Fülle von hohen und häufigen Fenstern aus; Dadurch blieb an den Wänden wenig Platz für sakrale Bilder. Aber die Fenster der gotischen Tempel waren mit Gemälden bedeckt. Dieser Stil ist in den äußeren Linien am ausgeprägtesten.

Nach der Gotik ist der Renaissance-Stil auch in der Geschichte der Kirchenarchitektur in Westeuropa bekannt. Dieser Stil breitete sich ab dem 15. Jahrhundert nach Westeuropa (ausgehend von Italien) aus. unter dem Einfluss der Wiederbelebung des "alten, alten klassischen Wissens und der Kunst". Nachdem die Architekten die antike griechische und römische Kunst kennengelernt hatten, begannen sie, einige Merkmale der antiken Architektur beim Bau von Tempeln anzuwenden, und übertrugen manchmal sogar die Formen heidnischer Tempel auf einen christlichen Tempel. Der Einfluss der antiken Architektur macht sich besonders in den äußeren und inneren Säulen und Dekorationen neu gebauter Tempel bemerkbar. Der Renaissance-Stil wurde in der berühmten römischen Kathedrale von St. Peter vollständig verkörpert. Die allgemeinen Merkmale der Renaissance-Architektur sind wie folgt: Der Grundriss der Tempel ist ein längliches Viereck mit einem Querschiff und einer Altar-Apsis (ähnlich dem romanischen Stil), die Gewölbe und Bögen sind nicht spitz, sondern rund, gewölbt (im Gegensatz zu die Gotik, ähnlich dem byzantinischen Stil); Säulen innen und außen altgriechisch (charakteristische Merkmale des Renaissance-Stils). Dekorationen (Ornamente) in Form von Blättern, Blumen, Figuren, Menschen und Tieren (im Gegensatz zum byzantinischen Ornament aus dem christlichen Bereich). Auch skulpturale Heiligenbilder sind auffällig. Skulpturale Heiligenbilder trennen den Renaissancestil am deutlichsten vom basilikalen, byzantinischen und orthodox-russischen Stil.

Russische Kirchenarchitektur

Die russische Kirchenarchitektur beginnt mit der Etablierung des Christentums in Russland (988). Nachdem wir den Glauben, die Priester und alles Notwendige für die Anbetung von den Griechen angenommen hatten, entlehnten wir ihnen gleichzeitig die Form von Tempeln. Unsere Vorfahren wurden in der Zeit getauft, als der byzantinische Stil in Griechenland vorherrschte; daher sind unsere antiken Tempel in diesem Stil gebaut. Diese Kirchen wurden in den wichtigsten russischen Städten gebaut: Kiew, Nowgorod, Pskow, Wladimir und Moskau.

Die Kirchen in Kiew und Nowgorod ähneln den byzantinischen - ein Rechteck mit drei Altarhalbkreisen. Im Inneren befinden sich die üblichen vier Säulen, die gleichen Bögen und Kuppeln. Aber trotz der großen Ähnlichkeit zwischen alten russischen Tempeln und zeitgenössischen griechischen, sind auch einige Unterschiede in Kuppeln, Fenstern und Dekorationen zwischen ihnen erkennbar. In griechischen Kirchen mit mehreren Kuppeln wurden die Kuppeln auf speziellen Säulen und in unterschiedlichen Höhen im Vergleich zur Hauptkuppel platziert, in russischen Kirchen wurden alle Kuppeln auf derselben Höhe platziert. Fenster in byzantinischen Kirchen waren groß und häufig, während sie in Russen klein und spärlich waren. Ausschnitte für Türen in byzantinischen Kirchen waren horizontal, in Russen - halbkreisförmig.

In großen griechischen Tempeln wurden manchmal zwei Vorhallen angeordnet - eine innere, die für die Katechumenen und die Büßer bestimmt war, und eine äußere (oder Veranda), die mit Säulen ausgestattet war. In russischen Kirchen, selbst in großen, wurden nur kleine Innenveranden eingerichtet. In griechischen Tempeln waren Säulen sowohl im Inneren als auch im Äußeren ein notwendiges Zubehör; in russischen Kirchen gab es aufgrund des Mangels an Marmor und Stein keine Säulen. Aufgrund dieser Unterschiede nennen einige Experten den russischen Stil nicht nur byzantinisch (griechisch), sondern gemischt - russisch-griechisch.

In einigen Kirchen in Nowgorod enden die Wände oben mit einem spitzen "Giebel", ähnlich dem Giebel auf dem Dach einer Dorfhütte. Steintempel in Russland gab es nur wenige. Aufgrund der Fülle an Holzmaterialien (insbesondere in den nördlichen Regionen Russlands) gab es viel mehr Holzkirchen, und russische Handwerker zeigten beim Bau dieser Kirchen mehr Geschmack und Unabhängigkeit als beim Bau von Steinkirchen. Die Form und der Grundriss der alten Holzkirchen waren entweder ein Quadrat oder ein längliches Viereck. Die Kuppeln waren entweder rund oder turmartig, manchmal in großer Zahl und unterschiedlicher Größe.

Ein charakteristisches Merkmal und Unterschied zwischen russischen Kuppeln und griechischen Kuppeln besteht darin, dass über der Kuppel unter dem Kreuz eine spezielle Kuppel angeordnet war, die einer Zwiebel ähnelte. Moskauer Kirchen bis zum 15. Jahrhundert wurden normalerweise von Handwerkern aus Nowgorod, Wladimir und Susdal gebaut und ähnelten den Tempeln von Kiew-Nowgorod und Wladimir-Suzdal-Architektur. Aber diese Tempel haben nicht überlebt: Sie sind entweder endgültig durch die Zeit, Brände und die Zerstörung der Tataren untergegangen oder wurden in einer neuen Form wieder aufgebaut. Andere Tempel, die nach dem 15. Jahrhundert erbaut wurden, sind erhalten geblieben. nach der Befreiung vom Tatarenjoch und der Stärkung des Moskauer Staates. Ab der Regierungszeit des Großfürsten (1462-1505) kamen und riefen ausländische Baumeister und Künstler nach Russland, die mit Hilfe russischer Meister und unter Anleitung altrussischer Traditionen der Kirchenarchitektur mehrere historische Kirchen schufen. Die wichtigsten von ihnen sind die Himmelfahrts-Kathedrale des Kremls, wo die heilige Krönung der russischen Herrscher durchgeführt wurde (Erbauer war der Italiener Aristoteles Fioravanti) und die Erzengel-Kathedrale - das Grab der russischen Fürsten (Erbauer war der Italiener Aloysius).

Im Laufe der Zeit haben russische Bauherren ihren eigenen nationalen Architekturstil entwickelt. Die erste Art des russischen Stils wird "Zelt" oder Säule genannt. Es ist eine Ansicht mehrerer separater Kirchen, die zu einer Kirche verbunden sind, von denen jede wie eine Säule oder ein Zelt aussieht, gekrönt von einer Kuppel und einer Kuppel. Neben der Massivität der Säulen und Säulen in einem solchen Tempel und einer großen Anzahl zwiebelförmiger Kuppeln sind die Besonderheiten des "zeltgedeckten" Tempels die Vielfalt und Farbvielfalt seiner äußeren und inneren Teile. Beispiele für solche Tempel sind die Kirche im Dorf Dyakov und die Kirche des Hl. Basilius des Seligen in Moskau.

Die Zeit der Verbreitung der "Zelt"-Art in Russland endet im 17. Jahrhundert; später gibt es eine Abneigung gegen diesen Stil und sogar sein Verbot seitens der geistlichen Autorität (vielleicht aufgrund seines Unterschieds zum historischen - byzantinischen Stil). In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts. die Wiederbelebung dieser Art von Tempeln erwacht. Mehrere historische Kirchen entstehen in dieser Form, zum Beispiel die Dreifaltigkeitskirche der St. Petersburger Gesellschaft zur Förderung der religiösen und sittlichen Erziehung im Geiste der orthodoxen Kirche und die Auferstehungskirche am Ort der Ermordung der Zar-Befreier - "Retter auf Blut".

Neben dem Typ "Zelt" gibt es noch andere Formen des Nationalstils: ein langgestrecktes Viereck (Würfel), wodurch oft Ober- und Unterkirchen erhalten werden, eine zweiteilige Form: ein Viereck am Boden und ein Achteck an der Spitze; eine Form, die durch die Schichtung mehrerer quadratischer Blockhütten gebildet wird, von denen jede die darunterliegende überlagert. Während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus I. wurde für den Bau von Militärkirchen in St. Petersburg vom Architekten K. Ton ein monotoner Stil entwickelt, der als "Tone" -Stil bezeichnet wurde, ein Beispiel dafür ist die Kirche der Verkündigung im Regiment der Horse Guards.

Von den westeuropäischen Stilen (Romanik, Gotik und Renaissance) wurde beim Bau russischer Kirchen nur der Renaissance-Stil verwendet. Merkmale dieses Stils sind in den beiden wichtigsten Kathedralen von St. Petersburg zu sehen - Kasan und St. Isaak. Andere Stile wurden beim Bau von Kirchen anderer Religionen verwendet. Manchmal gibt es in der Geschichte der Architektur eine Mischung von Stilen - Basil und Byzantin oder Romanik und Gotik.

Im 18. und 19. Jahrhundert verbreiteten sich „Hauskirchen“, die in Palästen und Häusern wohlhabender Menschen, in Bildungs- und Regierungseinrichtungen sowie in Armenhäusern errichtet wurden. Solche Kirchen können dem alten christlichen "ikos" nahe stehen, und viele von ihnen sind reich und kunstvoll bemalt und stellen eine Sammlung russischer Kunst dar.

Die Bedeutung der alten Tempel

Die herausragenden historischen Tempel jedes Staates sind die erste Quelle für die Beurteilung der Natur und Geschichte verschiedener Arten kirchlicher Kunst. Sie drückten am deutlichsten und entschiedensten einerseits die Sorge der Regierung und der Bevölkerung für die Entwicklung der Kirchenkunst aus, andererseits den künstlerischen Geist und die Kreativität der Künstler: Architekten (im Bereich des Kirchenbaus) , Künstler (im Bereich Malerei) und geistliche Komponisten (im Bereich Kirchengesang).

Diese Tempel sind natürlich auch die erste Quelle, aus der künstlerischer Geschmack und Können fließen und sich in allen Ecken des Staates ausbreiten. Die Augen der Bewohner und Reisenden mit Interesse und Liebe bleiben bei den schlanken architektonischen Linien, bei den sakralen Bildern stehen und die Ohren und Gefühle lauschen den berührenden Gesängen und prachtvollen Aktionen des hier durchgeführten Gottesdienstes. Und da die meisten historischen russischen Kirchen mit großen und heiligen Ereignissen aus dem Leben der Kirche, des Staates und des regierenden Hauses verbunden sind, wecken und erheben diese Kirchen nicht nur künstlerische, sondern auch patriotische Gefühle. Dies sind russische Kirchen: die Mariä Himmelfahrt- und Erzengel-Kathedrale, die Fürbitte-Kirche (Basilius-Kathedrale und die Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau; Alexander-Newski-Lavra, Kasaner, Isaak-, Peter-und-Paul- und Smolny-Kathedrale, die Auferstehungskirche von Christus - in St. Petersburg, ein Tempel in Borki bei Charkow an Ort und Stelle wundersame Rettung der königlichen Familie während der Zugentgleisung am 17. Oktober 1888 und viele andere.

Unabhängig von den historischen Gründen für die Entstehung der verschiedenen Formen des christlichen Tempels hat jede dieser Formen eine symbolische Bedeutung und erinnert an eine unsichtbare heilige Seite der Kirche und des christlichen Glaubens. Die basilikale längliche Form des Tempels, ähnlich einem Schiff, drückt also die Idee aus, dass die Welt das Meer des Lebens ist, und die Kirche ist ein Schiff, auf dem Sie dieses Meer sicher überqueren und einen ruhigen Hafen erreichen können - die Himmlisches Königreich. Die kreuzförmige Ansicht des Tempels (byzantinischer und romanischer Stil) weist darauf hin, dass das Kreuz Christi als Grundlage der christlichen Gesellschaft gelegt wurde. Die runde Ansicht erinnert daran, dass die Kirche Gottes auf unbestimmte Zeit existieren wird. Die Kuppel - erinnert uns deutlich an den Himmel, wohin wir unsere Gedanken lenken sollen, besonders beim Gebet im Tempel. Die Kreuze am Tempel erinnern aus der Ferne deutlich daran, dass Tempel den gekreuzigten Jesus Christus verherrlichen sollen.

Oft werden nicht ein, sondern mehrere Kapitel über den Tempel gebaut, dann bedeuten zwei Kapitel zwei Naturen (göttlich und menschlich) in Jesus Christus; drei Kapitel - drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit; fünf Kapitel – Jesus Christus und vier Evangelisten, sieben Kapitel – sieben Sakramente und sieben Ökumenische Konzile, neun Kapitel – neun Engelsreihen, dreizehn Kapitel – Jesus Christus und zwölf Apostel.

Über dem Eingang zum Tempel und manchmal neben dem Tempel wird ein Glockenturm oder Glockenturm gebaut, dh ein Turm, in dem Glocken hängen.

Das Glockenläuten dient dazu, die Gläubigen zum Gebet, zur Anbetung sowie zur Ankündigung der wichtigsten Teile des Gottesdienstes in der Kirche zu rufen. Das langsame Läuten der größten Glocke wird "Evangelisation" (gute, freudige Botschaft der Anbetung) genannt. Ein solches Klingeln wird vor Beginn des Gottesdienstes verwendet, zum Beispiel vor der Nachtwache oder der Liturgie. Das Läuten aller Glocken, die christliche Freude ausdrücken, anlässlich eines feierlichen Feiertags usw. wird als "Läuten" bezeichnet. In vorrevolutionären Zeiten in Russland läuteten sie während der gesamten Osterwoche die Glocke. Das aufeinanderfolgende traurige Läuten verschiedener Glocken wird als Glockenspiel bezeichnet; es wird für die Bestattung verwendet.

Das Glockenläuten erinnert uns an die himmlische Welt oben.

„Das Läuten der Glocken ist nicht nur ein Gong, der zur Kirche ruft, sondern eine Melodie, die die Umgebung des Tempels inspiriert und an Gebete erinnert an diejenigen, die bei der Arbeit oder unterwegs sind und in die Monotonie des Alltags eingetaucht sind ... die Schwelle der Kirche. Er verkündet über den Glauben, über ein von seinem Licht durchdrungenes Leben, er weckt ein schlafendes Gewissen.“

Altar

Die Geschichte des Altars einer orthodoxen Kirche reicht bis in die frühe Zeit des Christentums zurück, als in unterirdischen Katakombenkirchen und in Bodenbasiliken im vorderen Teil, durch ein niedriges Gitter oder Säulen vom Rest des Raumes abgegrenzt, ein Steingrab (Sarkophag) mit den Überresten des heiligen Märtyrers wurde wie ein Schrein aufgestellt. Auf diesem steinernen Grabmal in den Katakomben wurde das Sakrament der Eucharistie gefeiert - die Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi.

Die Überreste der heiligen Märtyrer aus der Antike galten als Fundament der Kirche, als ihr Eckpfeiler. Das Grab des Märtyrers für Christus symbolisierte das Grab des Erretters selbst: Die Märtyrer starben für Christus, weil sie wussten, dass sie in ihm und mit ihm auferstehen würden. "Wie der Lebensträger, wie das gerötete Paradies, wahrhaftig und der Palast jedes Königs, der leuchtendste, ist Christus, Dein Grab, die Quelle unserer Auferstehung, erschienen." Dieses Gebet, das der Priester verrichtet, nachdem er die dargebotenen Heiligen Gaben auf den Thron übertragen hat, drückt die symbolische Bedeutung des Heiligen Throns als Heiliges Grab aus, das gleichzeitig das himmlische Paradies markiert, da es die Quelle unserer Auferstehung wurde, markiert die Palast des Himmlischen Königs, der die Macht hat, Menschen wiederzubeleben und „die Lebenden und die Toten zu richten“ (Bekenntnis). Da der Altar der heiligste Ort ist, für den der Altar existiert, gilt das über den Altar Gesagte auch für den Altar als Ganzes.

In unserer Zeit sind die Reliquien der Heiligen sicherlich in der Antimens auf dem Thron vorhanden. Die materiellen Überreste der Himmlischen stellen so eine direkte und unmittelbare Verbindung zwischen Thron und Altar der irdischen Kirche mit der Kirche des Himmels, mit dem Reich Gottes her. Hier ist das Irdische untrennbar und innig mit dem Himmlischen verbunden: Unter dem himmlischen Altar, der unserem Thron entspricht, sah der hl. Johannes der Theologe die Seelen der Erschlagenen das Wort Gottes und für das Zeugnis, das sie hatten (). Schließlich machen das auf dem Thron dargebrachte unblutige Opfer sowie die Tatsache, dass der Leib und das Blut des Erretters ständig in Form von überflüssigen Gaben im Tabernakel aufbewahrt werden, den Altar zum größten Schrein.

Natürlich wurde der Altar mit dem heiligen Thron im Laufe der Zeit immer mehr vom Rest des Tempels eingezäunt. In den Katakombentempeln (1.-5. Jahrhundert n. Chr.) gab es bereits Salz- und Altarbarrieren in Form von niedrigen Gittern. Dann entstand die Ikonostase mit den Königs- und Seitentüren.

Das Wort „Altar“ kommt vom lateinischen „alta ara“, was soviel wie „erhabener Ort“ bedeutet. Im Griechischen wurde der Altar in der Antike "bima" genannt, was einen erhabenen Altar bedeutete, eine Erhebung, von der aus Redner Reden hielten; der Richterstuhl, von dem aus die Könige dem Volk ihre Befehle verkündeten, Urteile vollzogen und Auszeichnungen verteilten. Diese Namen entsprechen im Allgemeinen dem spirituellen Zweck des Altars in einer orthodoxen Kirche. Sie bezeugen aber auch, dass die Altäre christlicher Kirchen schon in der Antike auf einer bestimmten Höhe im Verhältnis zum Rest des Tempels errichtet wurden. Dies wird in der Regel bis heute eingehalten.

Bedeutet der Altar als Ganzes den Bereich der Existenz Gottes, dann ist das materielle Zeichen des immateriellen Gottes selbst der Thron, auf dem Gott in den Heiligen Gaben in besonderer Weise wirklich gegenwärtig ist.

Ursprünglich bestand der Altar aus einem Altar, der sich in der Mitte des Altarraums befand, der Kanzel (Sitz) des Bischofs und Bänken für den Klerus (hoher Platz), die sich gegenüber dem Altar an der Wand im Halbkreis der Kirche befanden Altarapsis.

Der Vorschlag (der heutige Altar) und das Gewölbe (Sakriste) befanden sich in getrennten Räumen (Seitenaltäre) rechts und links vom Altar. Dann wurde der Vorschlag aus Gründen der Anbetung im Altar selbst in seiner nordöstlichen Ecke, von der Seite des Throns aus gesehen, links von der Höhe platziert. Wahrscheinlich haben sich in diesem Zusammenhang auch die Namen der heiligen Stätten des Altars geändert.

Der Thron wurde in der Antike immer Altar oder Mahlzeit genannt. So nannten ihn die heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Und in unseren Servicebüchern wird der Thron sowohl das Mahl als auch der Altar genannt.

In der Antike wurde der Thron Bischofssitz auf einem hohen Platz genannt, was der irdischen Bedeutung dieses Wortes voll und ganz entspricht: Der Thron ist ein königlicher oder fürstlicher erhöhter Sitz, ein Thron. Mit der Übergabe der Opfergabe, auf der die Zubereitung von Brot und Wein für das Sakrament der Eucharistie vollzogen wurde, wurde es in der mündlichen Überlieferung Altar zum Altar genannt, und der Thron begann als Ort der Berg; der Altar selbst (Mahlzeit) wurde "Thron" genannt. Es bedeutet, dass dieses mysteriöse spirituelle Mahl wie ein Thron (Thron) des Himmlischen Königs ist. Trotzdem wird der Altar in den Ustav- und liturgischen Büchern immer noch als Opfergabe bezeichnet, und der Altar wird auch als Mahl bezeichnet, da der Leib und das Blut Christi darauf gelehnt sind und von dort den Klerikern und Gläubigen gelehrt werden. Und doch bezeichnet eine starke Tradition das Mahl meistens als den heiligen Thron Gottes.

Heutzutage ist in Übereinstimmung mit den ältesten Traditionen in der Ostwand des Altars von der Außenseite des Tempels ein Halbkreis angeordnet - eine Apsis. In der Mitte des Altars steht der heilige Thron.

Nahe der Mitte der Altarapsis wird gegenüber dem Thron eine Erhebung errichtet. In Domkathedralen und in vielen Pfarrkirchen wird dieser Platz von einem Sessel für den Bischof eingenommen, als Zeichen des Throns (Thron), auf dem der Allmächtige unsichtbar sitzt.

In Pfarrkirchen darf es in einem Halbkreis der Apsis keine Erhebung und keinen Sessel geben, aber auf jeden Fall ist dieser Ort ein Zeichen des himmlischen Throns, auf dem der Herr unsichtbar gegenwärtig ist, und wird daher ein hoher Ort genannt . In großen Tempeln bzw. Kathedralen sind in der Altarapsis Sitzbänke für die Geistlichkeit, die dem Bischof mitdienen, im Halbkreis um den hohen Platz angeordnet. An einem hohen Ort müssen sie während der Gottesdienste immer Räucherstäbchen verbrennen; vorbeigehen, sich verbeugen, sich mit dem Kreuzzeichen überschatten; an einem bergigen ort wird immer eine kerze oder eine symbollampe angezündet.

Direkt vor dem Alpenplatz hinter dem Altar wird normalerweise ein siebenarmiger Leuchter aufgestellt, der in der Antike ein Leuchter für sieben Kerzen war, und heute meistens eine von einer hohen Säule in sieben Zweige verzweigte Lampe, in der Es gibt sieben Lampen, die während der Gottesdienste entzündet werden. Dies entspricht der Offenbarung des Theologen Johannes, der an dieser Stelle sieben goldene Lampen sah.

Rechts vom hohen Platz und links vom Thron befindet sich ein Altar, auf dem die Proskomedia aufgeführt wird. In der Nähe gibt es normalerweise einen Tisch für Prosphora, die von Gläubigen serviert wird, und Notizen mit den Namen von Menschen über Gesundheit und Ruhe.

Rechts vom Thron, meist in einem separaten Raum, befinden sich ein Gewölbe und eine Sakristei, in denen während der nichtliturgischen Zeit sakrale Gefäße und Gewänder des Klerus aufbewahrt werden. Manchmal befindet sich die Sakristei in einem vom Altar getrennten Raum. Aber in diesem Fall befindet sich rechts vom Thron immer ein Tisch, auf dem die für die Anbetung vorbereiteten Gewänder des Klerus gelegt werden. An den Seiten des siebenarmigen Leuchters, an der Nord- und Südseite des Throns, ist es üblich, auf den Schäften eine tragbare Ikone der Muttergottes (von der Nordseite) und das Kreuz mit dem Bild des Kreuzigung Christi (von Süden).

Rechts oder links vom Thron befindet sich ein Waschbecken zum Waschen der Hände der Geistlichen vor der Liturgie und zum Waschen der Lippen danach sowie der Ort, an dem das Räuchergefäß angezündet wird.

Vor dem Thron, rechts von der Königspforte, an der Südtür des Altars, ist es üblich, einen Sessel für den Bischof aufzustellen.

Der Altar hat in der Regel drei Fenster, die das ungeschaffene dreifache Licht des Göttlichen bedeuten, oder drei oben und unten oder drei oben und zwei unten (zu Ehren der zwei Naturen des Herrn Jesus Christus) oder vier (in der Name der vier Evangelien). Durch das in ihm vollzogene Sakrament der Eucharistie wiederholt der Altar gleichsam jenen aufgeräumten, gefliesten, fertiggestellten Obersaal, in dem das letzte Abendmahl stattfand, insofern er heute in besonderer Reinheit gehalten, mit Teppichen bedeckt und verschönert ist auf jede erdenkliche Weise.

Im orthodoxen Typicon und im Dienstbuch wird der Altar oft als Heiligtum bezeichnet. Es wird angenommen, dass dies darauf zurückzuführen ist, dass die alten Lehrer der Kirche den Altar oft mit dem alttestamentlichen Namen des Allerheiligsten bezeichneten. Tatsächlich repräsentieren das Allerheiligste des Moses Tabernakel und der Salomon-Tempel, als diejenigen, die die Bundeslade und andere große Schreine aufbewahrten, geistlich den christlichen Altar, wo das größte Geheimnis des Neuen Testaments stattfindet - die Eucharistie, die Leib und Blut Christi werden in der Stiftshütte aufbewahrt.

Die Dreiteilung der orthodoxen Kirche entspricht auch der Aufteilung des Tabernakels und des Tempels von Jerusalem. Eine Erinnerung daran enthält der Apostel Paulus im Hebräerbrief (9,1-12). Aber der Apostel Paulus ist nur in kurze Worte spricht über die Struktur der Stiftshütte, wobei darauf hingewiesen wird, dass es jetzt nicht notwendig ist, darüber im Detail zu sprechen, und erklärt, dass die Stiftshütte ein Bild der gegenwärtigen Zeit ist, als „Christus, der Hohepriester der zukünftigen Segnungen, mit einem größeren kam“ und ein vollkommeneres Tabernakel, nicht von Hand gemacht, das heißt nicht eine solche Anordnung, und nicht mit dem Blut von Ziegen und Stieren, sondern mit seinem eigenen Blut, ging er einst in das Heiligtum ein und erlangte die ewige Erlösung. Die Tatsache, dass der Hohepriester der Juden nur einmal im Jahr das Allerheiligste des alttestamentlichen Tempels betrat, zeugt von der Einzigartigkeit der Erlösungsleistung Christi des Erlösers. Der Apostel Paulus betont, dass die neue Stiftshütte – der Herr Jesus Christus selbst – nicht so gebaut ist wie die alte.

Das Neue Testament sollte daher nicht die Anordnung des alttestamentlichen Tabernakels wiederholen. Daher sollte in der Dreiteilung der orthodoxen Kirche und im Namen des Altars das Allerheiligste nicht als einfache Nachahmung des Tabernakels des Moses und des Tempels Salomos angesehen werden.

Sowohl in ihrer äußeren Struktur als auch im liturgischen Gebrauch unterscheidet sich die orthodoxe Kirche so stark von ihnen, dass wir nur sagen können, dass das Christentum nur das Prinzip der Dreiteilung der Kirche verwendet, das seine Grundlage im neutestamentlichen orthodoxen Dogma hat. Die Verwendung des Begriffs „Allerheiligstes“ durch die Lehrer der Kirche in Bezug auf den orthodoxen Altar bringt ihn näher an das alttestamentliche Heiligtum, nicht wie ein Gerät, sondern im Hinblick auf die besondere Heiligkeit dieses Ortes .

Tatsächlich ist die Heiligkeit dieses Ortes so groß, dass in der Antike den Laien, Frauen und Männern, der Zutritt zum Altar streng verboten war. Eine Ausnahme wurde manchmal nur für Diakonissen gemacht und später für Nonnen in Frauenklöstern, wo sie den Altar betreten konnten, um aufzuräumen und die Lampen anzuzünden.

Anschließend durften mit besonderem bischöflichem oder priesterlichem Segen Subdiakone, Vorleser sowie Altarmänner von ehrfürchtigen Männern oder Nonnen den Altar betreten, zu deren Aufgaben das Reinigen des Altars, das Anzünden von Lampen, das Vorbereiten von Räuchergefäßen usw.

На Руси в древности в алтаре не принято было держать иконы с изображением каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы, на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику святых (например, воинов, стерегущих Христа или мучивших святых страдальцев за веру usw.).

Der Heilige Stuhl

Der Heilige Stuhl der Orthodoxen Kirche ist der immaterielle Stuhl der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Gott, dem Schöpfer und Versorger von allem, was existiert, des gesamten Universums.

Der Thron sollte als Zeichen des einen allmächtigen Gottes, der Mittelpunkt und Mittelpunkt allen geschaffenen Wesens ist, nur in der Mitte des Altarraums, getrennt von allem, stehen. Den Thron an die Wand zu lehnen, es sei denn, es liegt eine extreme Notwendigkeit vor (z. B. die zu geringe Größe des Altars), würde eine Verwechslung bedeuten, eine Verschmelzung Gottes mit seiner Schöpfung, die die Lehre von Gott verzerrt.

Die vier Seiten des Throns entsprechen den vier Himmelsrichtungen, vier Jahreszeiten, vier Tageszeiten (Morgen, Tag, Abend, Nacht), vier Stufen des irdischen Daseins (unbelebte Natur, Flora, Fauna, Mensch) .

Der Thron bedeutet auch Christus den Allmächtigen. In diesem Fall bedeutet die viereckige Form des Throns das Vier-Evangelium, das die Gesamtheit der Lehren des Erretters enthält und die Tatsache, dass alle vier Himmelsrichtungen, alle Menschen, zur Gemeinschaft mit Gott in den Heiligen Mysterien berufen sind, denn die Das Evangelium wird nach dem Wort des Erretters „im ganzen Universum als Zeugnis für alle Nationen“ () gepredigt.

Die vier Seiten des Throns bedeuten auch die Eigenschaften der Person Jesu Christi: Er war der Große Ratsengel, das Opfer für die Sünden der Menschheit, der König der Welt, der vollkommene Mensch. Diese vier Eigenschaften von Jesus Christus entsprechen den vier mysteriösen Wesen, die der heilige Johannes der Theologe auf dem Thron Christi des Allmächtigen im Himmelstempel sah. Im himmlischen Tempel gab es: ein Kalb - ein Symbol des Opfertiers; Löwe - ein Symbol für königliche Macht und Stärke; der Mensch ist ein Symbol der menschlichen Natur, in dem das Bild und das Gleichnis Gottes eingefangen sind; der adler ist ein symbol der oben, oben, der engelsnatur. Diese Symbole wurden in der Kirche und in vier Evangelisten aufgenommen: Matthäus – ein Mann, Markus – ein Löwe, Lukas – ein Kalb, Johannes – ein Adler. Die Bewegungen des Sterns über dem Pithos, begleitet von den Ausrufen des Priesters während des eucharistischen Kanons, werden auch mit den Symbolen von vier mysteriösen Kreaturen verbunden: "Singen" entspricht dem Adler, einem himmlischen Wesen, das immer Gott lobt; "Weinend" - zum Opferkalb, "schreiend" - zum Löwen, der königlichen Person, der seinen Willen mit Autorität verkündet; "Verb" - zu einem Menschen. Diese Bewegung des Sterns entspricht den Bildern der vier Evangelisten mit ihren symbolischen Tieren in Segeln auf den Gewölben des zentralen, gewölbten Teils der Kirche, wo die liturgische, thematische, malerische und architektonische Symbolik einer orthodoxen Kirche die engste Einheit darstellt ist besonders gut sichtbar.

Der Heilige Stuhl markiert das Grab des Herrn Jesus Christus, in dem sein Leib bis zur Auferstehung ruhte, sowie des Herrn selbst, der im Grab liegt.

Somit vereint der Thron zwei Grundgedanken: über den Tod Christi um unseres Heils willen und über die königliche Herrlichkeit des Allmächtigen, der auf dem himmlischen Thron sitzt. Der interne Zusammenhang zwischen diesen beiden Ansichten ist offensichtlich. Sie basieren auch auf dem Ritus der Thronweihe.

Diese Ordnung ist komplex und voller tiefer mysteriöser Bedeutung. Erinnerungen an das Moses Tabernakel und den Salomon-Tempel in Gebeten um die Weihe des Tempels und des Thrones sollen die geistige Erfüllung der alttestamentlichen Vorbilder im Neuen Testament und die göttliche Errichtung der heiligen Gegenstände des Tempels bezeugen.

Meistens ist der heilige Thron wie folgt angeordnet. Auf vier Holzsäulen mit einer Höhe von Arschins und sechs Wershoks (in modernen Maßeinheiten beträgt diese Höhe etwa 98 cm, zusammen mit dem oberen Brett sollte die Höhe des Throns also 1 Meter betragen) wird ein Holzbrett so aufgesetzt, dass seine Ecken liegen genau auf den Säulen, eben mit ihnen. Die Thronfläche kann von der Größe des Altars abhängen. Wenn der Tempel von einem Bischof geweiht wird, dann wird zwischen den vier Säulen in der Mitte unter der Throntafel eine fünfte Säule in einer Höhe von einem halben Arschin aufgestellt, um eine Kiste mit den Reliquien der Heiligen darauf zu platzieren. Die Ecken des oberen Bretts, die als Mehl bezeichnet werden, sind an den Stellen, an denen sie auf die Säulen treffen, mit Wachs gefüllt - einer geschmolzenen Mischung aus Wachs, Mastix, zerkleinertem Marmorpulver, Myrrhe, Aloe, Weihrauch. Nach der Auslegung des seligen Simeon, Erzbischof von Thessalon, bilden all diese Substanzen „das Begräbnis des Heilands, da das Mahl selbst das lebensspendende Grab Christi bildet; Wachs und Mastix verbinden sich mit Aromen, denn diese klebrigen Stoffe werden hier benötigt, um das Mahl zu stärken und mit den Thronecken zu verbinden; in ihrer Kombination stehen all diese Substanzen für die Liebe zu uns und die Vereinigung Christi, des Erlösers mit uns, die er bis in den Tod verlängert hat.“

Der Thron ist mit vier Nägeln befestigt, die die Nägel markieren, mit denen der Herr Jesus Christus ans Kreuz genagelt wurde, mit warmem geweihtem Wasser gewaschen, mit Rotwein mit Rosenwasser, auf besondere Weise mit heiligem Frieden gesalbt, was auch das Trankopfer bedeutet die Welt auf Christus, den Retter, vor seinem Leiden, und diese Düfte, mit denen sein Leib beim Begräbnis ausgegossen wurde, und die Wärme der göttlichen Liebe und die gnadenvollen Gaben Gottes, die dank der Leistung des Kreuzes auf uns ausgegossen wurden des Sohnes Gottes.

Der Thron wird dann auf eine speziell geweihte weiße Unterwäsche gelegt - Katasarka (aus dem Griechischen "katasarkinon"), was wörtlich "Priploty" bedeutet, dh die Kleidung, die dem Körper am nächsten ist (in Slawisch - srachitsa). Es bedeckt den gesamten Thron bis zu seinen Fundamenten und markiert das Leichentuch, in das der Leib des Erretters gehüllt war, als er in das Grab gelegt wurde. Anschließend wird der Altar mit einem Seil von ca. 40 m Länge umgürtet.Wenn die Weihe des Tempels durch den Bischof erfolgt, dann wird das Seil um den Altar gegürtet, so dass es Kreuze an allen vier Seiten des Altars bildet. Wird der Tempel mit dem Segen des Bischofs von einem Priester geweiht, so wird der Thron im oberen Teil mit einem Seil in Form eines Gürtels gegürtet. Dieses Seil markiert die Fesseln, durch die der Erretter gebunden war, die von den Hohenpriestern der Juden zum Gericht geführt wurden, und die göttliche Macht, die das gesamte Universum in sich hält, umfasst die gesamte Schöpfung Gottes.

Dafür legt der Thron sofort elegante Kleider an - Indien, was in der Übersetzung Kleidung bedeutet. Es bezeichnet das Gewand der königlichen Herrlichkeit Christi, des Heilands, als des Sohnes Gottes, der nach seiner rettenden Tat in der Herrlichkeit Gottes des Vaters gesessen hat und der kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten. So wird dargestellt, dass die Herrlichkeit Jesu Christi, des Sohnes Gottes, die er vor allen Zeiten hatte, direkt auf seiner extremen Erniedrigung, sogar bis zum Tod, während des ersten Kommens des Opfers beruht, das er für die Sünden der Menschheit. Dementsprechend vollzieht der Bischof, der den Tempel weiht, bevor er den Thron mit Indithia bedeckt, das Sakrament in srahitsa, einem weißen Gewand, das über den Gewändern seiner Heiligen getragen wird. Bei Handlungen, die das Begräbnis Christi bedeuten, zieht der Bischof, der selbst auch Christus den Erlöser bezeichnet, Kleidung an, die dem Grabtuch entspricht, in das der Leichnam des Erlösers während der Bestattung gehüllt wurde. Wenn der Altar in das Gewand der königlichen Herrlichkeit gekleidet ist, dann wird dem Bischof das Begräbnisgewand abgenommen, und er erscheint in der Pracht der heiligen Gewänder, die die Gewänder des himmlischen Königs darstellen.

Zu Beginn der Thronweihe werden alle weltlichen Menschen vom Altar entfernt, nur die Geistlichkeit bleibt. Obwohl der Ritus der Tempelweihe darauf hinweist, dass dies geschieht, um Störungen durch eine große Menschenmenge zu vermeiden, hat dies eine andere, spirituelle Bedeutung. Der selige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, sagt, dass zu dieser Zeit „der Altar bereits zum Himmel wird und die Kraft des Heiligen Geistes dort herabsteigt. Daher sollte es einen himmlischen, dh heiligen, geben, und kein anderer sollte hinschauen.“ Gleichzeitig werden alle Gegenstände aus dem Altar genommen, die von Ort zu Ort getragen werden können: Ikonen, Gefäße, Räuchergefäße, Stühle. Dies zeigt, dass der fest und unverrückbar bejahte Thron das Zeichen des unverwüstlichen Gottes ist, von dem alles, was der Bewegung und Veränderung unterworfen ist, sein Sein erhält. Daher werden nach der Einweihung des feststehenden Throns alle beweglichen heiligen Gegenstände und Dinge wieder in den Altar gebracht.

Wenn der Tempel von einem Bischof geweiht wurde, wird unter dem Altar auf der mittleren Säule, bevor der Altar mit Kleidern bedeckt wird, eine Kiste mit den Reliquien der heiligen Märtyrer aufgestellt, die aus einem anderen Tempel mit besonderer Feierlichkeit als Zeichen der Aufeinanderfolge überführt wurden Übertragung der Gnade Gottes von der alten auf die neue. In diesem Fall konnten sich die Reliquien der Heiligen theoretisch nicht mehr auf die Antimension auf dem Thron verlassen. Wurde der Tempel von einem Priester geweiht, so werden die Reliquien nicht unter den Thron gelegt, sondern befinden sich im Antimension auf dem Thron. In der Praxis ist das Antimension auf dem Thron immer mit Reliquien verbunden, selbst wenn es von einem Bischof geweiht wurde.

Nachdem der Thron mit Myrrhe gesalbt ist, wird er an besonderen Orten in der richtigen Reihenfolge gesalbt, und die ganze Kirche wird mit Weihwasser besprengt und Weihrauch wird geräuchert. All dies wird von Gebeten und dem Singen heiliger Hymnen begleitet. So erhält der heilige Thron die Weihe und den gesamten Tempelbau und alles, was darin ist.

In den Katakomben dienten die steinernen Gräber der Märtyrer als Throne. Daher bestanden in antiken Tempeln Throne oft aus Stein, und ihre Seitenwände waren normalerweise mit heiligen Bildern und Inschriften verziert. Holzthrone können auf einer Säule gebaut werden, was in diesem Fall den Einen Gott in Seinem Wesen bedeutet. Holzthrone können Seitenwände haben. In solchen Fällen sind diese Flugzeuge oft mit verzierten Rahmen mit Bildern von heiligen Ereignissen und Inschriften verziert. In diesem Fall kleiden sich die Throne nicht mit Gewändern. Die Gehälter selbst scheinen Indien zu ersetzen. Aber bei allen Arten von Strukturen behält der Thron seine viereckige Form und seine symbolischen Bedeutungen.

Aufgrund der großen Heiligkeit des Thrones ist es Bischöfen, Priestern und Diakonen erlaubt, ihn und die darauf liegenden Gegenstände zu berühren. Der Raum von der Königspforte des Altars bis zum Thron, der den Ein- und Ausgang des Herrn selbst markiert, darf von Bischöfen, Priestern und Diakonen nur so weit überquert werden, wie es für den Gottesdienst erforderlich ist. Der Thron wird von der Ostseite umgangen, vorbei an der Anhöhe.

Der Thron ist für den Tempel, was die Kirche für die Welt ist. Die dogmatische Bedeutung des Throns als Christus-Erlöser kommt sehr deutlich in dem zweimal während der Göttlichen Liturgie wiederholten Gebet zum Ausdruck - bei der Zensur um den Thron nach der Proskomedia und bei der Erinnerung an das Begräbnis Christi bei der Übergabe der Heiligen Gaben von der Altar zum Thron: "Im Grab des Fleisches, in der Hölle mit einer Seele wie Gott, im Paradies mit einem Räuber, und auf dem Thron warst du, Christus, mit dem Vater und dem Geist, tue alles, unbeschrieben." Das bedeutet: Der Herr Jesus Christus als Gott, ohne aufzuhören, auf dem himmlischen Thron der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu wohnen, lag im Fleisch im Grab, wie ein Toter, gleichzeitig mit seiner Seele in die Hölle hinabgestiegen und in die Hölle gleichzeitig blieb er im Paradies mit dem klugen Räuber, den er gerettet hatte, das heißt, er erfüllte alles Himmlische, Irdische und Hölle, war durch Seine Persönlichkeit in allen Bereichen des Göttlichen und Geschaffenen anwesend, bis in die pechschwarze Dunkelheit, aus der Hölle der die Er vertrieb die alttestamentlichen Menschen, die auf Sein Kommen warteten, die zur Errettung und Vergebung auserwählt waren.

Solch ein allgegenwärtiger Gott macht es möglich, dass der heilige Thron gleichzeitig ein Zeichen des Heiligen Grabes und des Throns der Heiligen Dreifaltigkeit ist. Dieses Gebet bringt auch deutlich die intakte, ganzheitliche Sicht der Kirche auf die Welt als unteilbare, wenn auch unvermischte Einheit in Gott des himmlischen und irdischen Daseins zum Ausdruck, in der der allgegenwärtige Christus möglich und natürlich wird.

Auf dem heiligen Thron befinden sich neben dem oberen Indium und dem Schleier mehrere sakrale Gegenstände: das Antimension, das Evangelium, ein oder mehrere Altarkreuze, ein Tabernakel, ein Schleier, der alle Gegenstände auf dem Thron in den Pausen zwischen den Gottesdiensten bedeckt.

Antimension - ein viereckiges Tuch aus Seide oder Leinen, das die Position im Grab des Herrn Jesus Christus darstellt, die Instrumente seiner Hinrichtung und vier Evangelisten in den Ecken mit den Symbolen dieser Evangelisten - ein Kalb, ein Löwe, ein Mann, ein Adler und eine Inschrift, die angibt, wann, wo, für welche Kirche und von welchem ​​Bischof er geweiht und geweiht wurde, und durch die Unterschrift des Bischofs und notwendigerweise mit einem auf der anderen Seite genähten Partikel der Reliquien eines Heiligen es, da in den ersten Jahrhunderten des Christentums die Liturgie immer an den Gräbern der Märtyrer durchgeführt wurde.

Auf der Antimension befindet sich immer ein Schwamm zum Auffangen kleiner Partikel des Leibes Christi und der Partikel aus der Prosphora von den Diskos in die Schale, auch zum Abwischen der Hände und Lippen der Geistlichen nach der Kommunion. Sie ist das Bild eines mit Essig gefüllten Schwamms, der auf einem Stock zu den Lippen des am Kreuz gekreuzigten Heilands geführt wurde.

Das Antimension ist ein obligatorischer und integraler Bestandteil des Throns. Sie können die Liturgie nicht ohne die Antimension dienen.

Das Sakrament der Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi kann nur auf diesem heiligen Teller vollzogen werden. Das Antimension wird ständig in ein spezielles Brett, ebenfalls aus Seiden- oder Leinenstoff, eingerollt, das iliton (griechisch - Wrapper, Bandage) genannt wird. Es gibt keine Bilder oder Inschriften auf dem Ilithon. Die Antimension entfaltet sich, öffnet sich erst in einem bestimmten Moment des Gottesdienstes, vor dem Beginn der Liturgie der Gläubigen, und schließt, rollt sich am Ende in besonderer Weise auf.

Wenn die Kirche während der Liturgie Feuer fängt oder eine andere Naturkatastrophe den Bau der Kirche bedroht, ist der Priester verpflichtet, die Heiligen Gaben zusammen mit dem Antimension herauszunehmen, an einem geeigneten Ort zu entfalten und die Göttliche Liturgie darauf zu beenden.

In seiner Bedeutung ist das Antimension also dem Thron gleich. Das Bild der Bestattung Christi auf dem Antimension bezeugt noch einmal, dass der Thron im Bewusstsein der Kirche erstens das Zeichen des Heiligen Grabes und zweitens das Zeichen des Thrones der Herrlichkeit des aus diesem Grab auferstandenen Erlösers ist.

Das Wort "antimension" besteht aus zwei griechischen Wörtern: "anti" - statt und "mission" - ein Tisch, dh anstelle eines Altars, - ein solches heiliges Objekt, das anstelle des Altars selbst der Altar ist. Daher wird es in der Inschrift eine Mahlzeit genannt.

Warum wurde es notwendig, auf einem unerschütterlichen und unbeweglichen Thron ein Antimension zu haben - seine bewegliche und separate Wiederholung?

Seit dem 5. Jahrhundert, nach der Übernahme des Christentums durch die heidnische Welt, wurden in den Altären in Bodenkirchen besondere Konstruktionen aus Stein oder Holz als Throne verwendet. Und auf diesen Thronen oder unter ihnen wurde nach altem Brauch und seiner dogmatischen Bedeutung sicherlich auf die Reliquien der heiligen Märtyrer vertraut, die die engste Verbindung zwischen der irdischen Kirche und der himmlischen Kirche erkennen.

Im Zusammenhang mit der Verfolgung entstand ein Bedarf an tragbaren Antimensionsthronen, auf denen auch die Reliquien der heiligen Märtyrer platziert wurden.

Auf ihren langen und langen Feldzügen hatten die byzantinischen Kaiser und militärischen Führer Priester bei sich, die für sie unter Feldbedingungen das Sakrament der Eucharistie vollzogen. In nachapostolischer Zeit feierten Priester, die den Zeitbedingungen entsprechend von Ort zu Ort wanderten, die Eucharistie in verschiedenen Häusern und an verschiedenen Orten. Fromme Menschen, die die Möglichkeit hatten, seit alters her Priester bei sich zu haben, die auf ferne Wanderungen aufbrachen, nahmen sie mit, um nicht lange ohne die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien zu bleiben. Für all diese Fälle gibt es seit der Antike tragbare Throne.

All dies bestätigt das tiefste Alter der Praxis tragbarer Throne (Antimensionen), erklärt jedoch nicht, warum auch feststehende Throne in Tempeln anfingen, Antimensionen als integralen Bestandteil zu haben.

Die obige Regel des VII. Ökumenischen Rates hilft, diesen Umstand zu verdeutlichen.

Im IV-VIII Jahrhundert. Laut R. X. gab es während des akuten Kampfes der orthodoxen Kirche mit verschiedenen Häresien Zeiten, in denen Ketzer orthodoxe Kirchen beschlagnahmten, ihre eigenen bauten, dann alle diese Kirchen wieder in die Hände der Orthodoxen gelangten und die Orthodoxen sie erneut weihten. Solche Übergänge der Kirchen von Hand zu Hand wurden mehr als einmal wiederholt. Schon damals sollte für die Orthodoxen ein bestimmtes Zeugnis sehr wichtig gewesen sein, eine Bestätigung, dass der Altar ihrer Kirche von einem orthodoxen Bischof und in Übereinstimmung mit allen Regeln geweiht wurde.

Um jeden Zweifel auszuschließen, die Throne mussten sicherlich eine Art sichtbares Siegel auf sich tragen, das anzeigt, welcher Bischof wann den Thron geweiht hat und dass er ihn mit der Position der Reliquien geweiht hat. Diese Siegel waren Tuchtücher mit einem Kreuz und entsprechenden Inschriften. Die ersten russischen Antimensen des 12. Jahrhunderts. bestätigen dies. Diese alten Antimense russischer Kirchen wurden an die Schrachitsa genäht oder mit hölzernen Nelken an den Thron genagelt. Dies bezeugt, dass im antiken Byzanz, wo dieser Brauch herkam, die genähten oder genagelten Tücher mit Inschriften noch keinen liturgischen Gebrauch hatten, aber sie bescheinigten, dass der Thron richtig geweiht wurde, mit der Position der Reliquien, und wer und wann es war geweiht wurde. Allerdings in den VIII-X Jahrhunderten. In Byzanz entstand aufgrund der Schwierigkeit für Bischöfe, im Bau befindliche Kirchen vielerorts persönlich zu weihen, der Brauch, Priester anzuweisen, entfernte Kirchen zu weihen.

In diesem Fall war es notwendig, dass die Throne selbst dennoch eine Bischofsweihe hatten, denn das kanonische Recht, den Thron zu weihen und heilige Reliquien darin zu platzieren, steht nur den Bischöfen zu. Dann begannen die Bischöfe, statt des Thrones die bereits überlieferten Tuchplatten mit den Identifizierungsinschriften zu weihen und heilige Reliquien darin zu platzieren.

Nun konnte ein solches Taschentuch-Antimension (statt Thron) mit eingenähten Reliquien, geweiht von einem Bischof, nichts anderes sein als der Thron, ein heiliges Mahl, wie es bis heute genannt wird. Denn das Antimension diente anfangs nur noch als Zeugnis für die Bischofsweihe des Thrones, sofern es an das Untergewand des Thrones angenäht oder daran angenagelt war. Später wurde erkannt, dass diese Platte im Wesentlichen ein erhabener und regungsloser Thron auf dem Thron ist, und der Thron wurde zu einem geweihten Sockel für das Antimension. Das Antimension erlangte aufgrund seiner hohen sakralen Bedeutung liturgische Bedeutung: Sie begannen, es auf den Thron zu setzen, es in besonderer Weise zu falten und während der Feier des Sakramentes der Eucharistie zu entfalten.

Aus spiritueller Sicht bedeutet das Vorhandensein eines beweglichen Antimensions auf einem festen Thron, dass der Herrgott durch Seine Gnade unsichtbar auf dem Thron anwesend ist, Der, obwohl er von seiner Schöpfung untrennbar ist, nicht verschmilzt, sich nicht mit ihr vermischt, und die Antimension mit dem Bild Christi, das in das Grab gelegt wurde, bezeugt, dass wir den Thron als das Grab Christi anbeten, weil von ihm die Quelle des ewigen Lebens, die Quelle unserer Auferstehung, leuchtete. In der Antike wurden Antimensionen von den Priestern selbst hergestellt, die sie zur Weihe zu den Bischöfen brachten. Es gab keine Einheitlichkeit in den Designs der Antimensionen. In der Regel haben antike Antimenses ein Bild eines vierzackigen oder achtzackigen Kreuzes, manchmal mit den Instrumenten der Hinrichtung des Erretters. Im 17. Jahrhundert. in Russland begann unter Patriarch Nikon die Herstellung einheitlicher Antimensionen. Später erschienen Antimensions, die typografisch gedruckt wurden und die Position Christi im Grab darstellten.

Oben auf dem mit iliton gefalteten Antimension stützt sich das Heilige Evangelium, das Altarbild genannt wird und der gleiche unveräußerliche Bestandteil des Throns wie das Antimension ist, immer auf den Altartisch: Mit dem Altarbild-Evangelium machen sie Eingänge in die Liturgie, at manche Vespern wird sie zum Lesen oder Anbeten bis in die Mitte der Kirche getragen, in der Satzung Manchmal wird sie auf dem Altar oder in der Kirche gelesen, und der Altar wird am Anfang und am Ende kreuzweise damit überschattet der Liturgie.

Das Altarevangelium erinnert direkt an den Herrn Jesus Christus. Da es die göttlichen Verben des Gottessohnes enthält, ist Christus, insofern diese Worte auf die geheimnisvollste Weise sind, durch Seine Gnade geheimnisvoll gegenwärtig.

Das Evangelium wird in der Mitte des Throns auf das Antimension gelegt, um für alle sichtbar Zeugnis zu geben und die ständige Gegenwart des Herrn Jesus Christus im wichtigsten und heiligsten Teil des Tempels zu signalisieren. Außerdem hätte die Antimension selbst ohne das Evangelium nicht die richtige dogmatische Vollständigkeit, da sie den Tod Christi darstellt und daher einer solchen Ergänzung bedarf, die symbolisch den auferstandenen Christus bedeuten würde, der ewig lebt.

Als Ergänzung dient das Altarevangelium, das die Symbolik des oberen, herrlichen Thronzeichens, also des Gewandes Christi des Allmächtigen in seiner himmlischen Herrlichkeit als König der Welt, wiederholt und vervollständigt. Das Altarevangelium markiert diesen himmlischen König, der auf dem Thron der Herrlichkeit sitzt, direkt auf dem Kirchenthron.

Seit der Antike war es üblich, das Altarevangelium mit kostbaren Decken, gold- oder silbervergoldeten Auflagen oder dem gleichen Gehalt zu schmücken. Seit der Antike sind in den Ecken der Overlays und Rahmen auf der Vorderseite vier Evangelisten abgebildet. Und in der Mitte der Vorderseite im XIV-XVII Jahrhundert. entweder die Kreuzigung Christi mit den Kommenden oder das Bild Christi, des Allmächtigen auf dem Thron, auch mit den Kommenden.

Manchmal hatten die Rahmen Bilder von Putten, Engeln, Heiligen und waren reich mit Ornamenten verziert. Im XVIII-XIX Jahrhundert. das Bild der Auferstehung Christi erscheint auf den Rahmen der Altarevangelien. Die Rückseite der Evangelien zeigt entweder die Kreuzigung oder das Kreuzzeichen oder das Bild der Dreifaltigkeit oder der Gottesmutter.

Da auf dem Thron das unblutige Opfer des Leibes und Blutes Christi vollzogen wird, wird das Kreuz mit dem Bild des gekreuzigten Herrn sicherlich neben dem Evangelium auf den Thron gestellt.

Das Altarkreuz ist zusammen mit dem Antimension und dem Evangelium das dritte integrale und obligatorische Accessoire des heiligen Throns. Das Evangelium bedeutet, da es die Worte, Lehren und Biographie Jesu Christi enthält, den Sohn Gottes; das Bild der Kreuzigung (Kreuzaltar) stellt den Höhepunkt seiner Leistung für die Erlösung der Menschheit dar, das Werkzeug unserer Erlösung, das Opfer des Sohnes Gottes für die Sünden der Menschen. Das Evangelium und das Kreuz bilden zusammen die Fülle der im Neuen Testament offenbarten göttlichen Wahrheit über die Heilsökonomie der Menschheit.

Was in den Worten des Evangeliums enthalten ist, wird in der Kreuzigung Christi kurz dargestellt. Neben den Worten der Heilslehre muss die orthodoxe Kirche auch ein Heilsbild haben, denn in dem Bild steckt auf mysteriöse Weise genau das, was es darstellt. Daher ist es bei der Ausführung aller Sakramente der Kirche und vieler Rituale unbedingt erforderlich, sich auf das Analogon oder die Tabelle des Evangeliums und des Kreuzes mit der Kreuzigung zu verlassen.

Auf dem Thron befinden sich normalerweise mehrere Evangelien und Kreuze: kleine oder erforderliche Evangelien und Kreuze sind darauf, wie an einem besonders heiligen Ort; sie werden bei der Ausführung der Sakramente der Taufe, der Ölsegnung, der Hochzeiten, der Beichte verwendet und werden daher bei Bedarf vom Thron weggetragen und verlassen sich wieder auf ihn.

Das Altarkreuz mit der Kreuzigung hat auch liturgische Bedeutung: Bei der Veröffentlichung der Liturgie und zu anderen besonderen Anlässen überschattet es das gläubige Volk, segnet das Wasser für die Epiphanie und bei besonders feierlichen Gebeten in den Fällen, die in der Charta vorgesehen sind , Gläubige werden darauf angewendet.

Neben dem Antimension, dem Evangelium, dem Kreuz als obligatorischer heiliger Gegenstand, der einen integralen Bestandteil des Throns bildet, befindet sich darauf ein Tabernakel - ein heiliger Gegenstand, der zur Aufbewahrung der Heiligen Gaben bestimmt ist.

Tabernakel ist ein besonderes Gefäß, das normalerweise in Form eines Tempels oder einer Kapelle mit einem kleinen Grabmal angeordnet ist. Es besteht in der Regel aus Metall, das kein Oxid abgibt, es ist vergoldet. In dieses Gefäß, im Grab oder in einer speziellen Kiste im unteren Teil, werden die in seinem Blut getränkten Partikel des Leibes Christi gelegt, die auf besondere Weise für die Langzeitlagerung vorbereitet wurden. Denn Leib und Blut Christi können zu ihrer Erhaltung keinen würdigeren Platz haben als der heilige Thron, sofern sie sich auf ihm in der Stiftshütte befinden, dafür mit einem besonderen Gebet geweiht. Diese Partikel werden für schwerkranke und sterbende Menschen zur häuslichen Kommunion verwendet. In großen Gemeinden kann dies jederzeit verlangt werden. Daher stellt die Stiftshütte das Grab Christi dar, in dem sein Leib ruhte, oder die Kirche, die die Gläubigen ständig mit dem Leib und Blut des Herrn nährt.

Tabernakel in der Antike in Russland wurden Gräber, Zions, Jerusalem genannt, da sie manchmal Modelle der Kirche der Auferstehung Christi in Jerusalem waren.

Sie hatten liturgischen Gebrauch: im 17. Jahrhundert. sie wurden am großen Eingang zur Liturgie durchgeführt, at religiöse Prozessionen bei Bischofsgottesdiensten in der Nowgoroder Sophienkathedrale sowie in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls in Moskau.

Es ist auch üblich, monströse Monstrositäten auf Thronen zu stellen - kleine Reliquien oder Archen, die meistens in Form einer Kapelle mit einer Tür und einem Kreuz oben angeordnet sind. Im Inneren der Monstranz befindet sich ein Kasten für die Position der Partikel des Leibes mit dem Blut Christi, ein Schälchen, ein Lügner und manchmal ein Gefäß für Wein. Klosterträger dienen dazu, die Heiligen Gaben an die Heime kranker und sterbender Menschen zur Kommunion zu überbringen. Große Heiligkeit Der Inhalt der monströsen Träger bestimmte die Art und Weise, wie sie getragen wurden – auf der Brust eines Priesters. Daher werden sie normalerweise mit Ohren an den Seiten für eine Schnur oder Kordel hergestellt, die um den Hals getragen werden sollten. Für monströse Träger werden in der Regel spezielle Taschen mit einem Band zum Umhängen genäht. In diesen Säcken werden sie mit Ehrfurcht an den Ort der Kommunion überführt.

Auf dem Thron mag ein Gefäß mit heiligem Frieden sein. Wenn es im Tempel mehrere Seitenaltäre gibt, dann verlassen sich Monstranz und Gefäße mit der Welt normalerweise nicht auf den Hauptthron, sondern auf einen der Nebenthrone.

Außerdem befindet sich auf dem Thron, meist unter dem Kreuz, immer ein Teller zum Abwischen der Lippen des Priesters und des Randes des Heiligen Kelches nach der Kommunion.

Über einigen Thronen in großen Kirchen wurde früher ein Baldachin oder Ziborium errichtet, das bis heute erhalten ist, also der Himmel, der sich über die Erde erstreckte, auf dem die Sühnetat Christi des Erlösers stattfand. Gleichzeitig stellt der Thron den irdischen Bereich des Seins dar, geheiligt durch die Leiden des Herrn, und das Ziborium ist der Bereich des himmlischen Wesens, als ob er an der größten Herrlichkeit und Heiligkeit des Erdengeschehens angehaftet wäre.

Im Inneren des Ziboriums, von seiner Mitte, stieg oft eine Taubenfigur, ein Symbol des Heiligen Geistes, auf den Thron herab. In der Antike wurde diese Figur manchmal verwendet, um Ersatzgeschenke aufzubewahren. Daher kann das Ziborium die Bedeutung des immateriellen Tabernakels Gottes haben, der Herrlichkeit und Gnade Gottes, die den Thron als das größte Heiligtum umhüllt, auf dem das Sakrament der Eucharistie gefeiert wird und das den Herrn Jesus Christus darstellt, der litt, starb und stieg wieder auf. Civoria wurden in der Regel auf vier Säulen in der Nähe der Thronecken angeordnet, seltener wurden Civoria von der Decke abgehängt. Dieses Gebäude war wunderschön eingerichtet. In der Kiboria wurden Vorhänge angefertigt, die den Thron in den Pausen zwischen den Gottesdiensten von allen Seiten bedeckten.

Schon in der Antike wurden Ziborien nicht in allen Tempeln gefunden, und heute sind sie noch seltener. Daher gibt es seit langem zur Verhüllung des Thrones einen speziellen Schleier, der am Ende der Gottesdienste alle sakralen Gegenstände auf dem Thron verhüllt. Dieser Schleier markiert den Schleier der Geheimnisse, mit dem Schreine vor den Augen des Uneingeweihten verborgen werden. Es bedeutet, dass Gott der Herr nicht immer und zu keiner Zeit Seine Kräfte, Handlungen und Geheimnisse Seiner Weisheit offenbart. Die praktische Rolle einer solchen Abdeckung liegt auf der Hand.

Auf allen Seiten seines Fußes kann der heilige Thron eine, zwei oder drei Stufen aufweisen, die den Grad der spirituellen Vollkommenheit bedeuten, der für den Aufstieg zum Schrein der Göttlichen Mysterien erforderlich ist.

Ein Bergplatz, ein siebenarmiger Leuchter, ein Altar, eine Sakristei

Der hohe Platz ist der Platz am mittleren Teil der Ostwand des Altars, der sich direkt gegenüber dem Thron befindet. Seine Ursprünge reichen bis in die früheste Zeit der Tempelgeschichte zurück. In den Katakombenkrypten und Kapellen wurde an dieser Stelle eine Kanzel (Sitz) für den Bischof eingerichtet, die der Apokalypse von Johannes dem Theologen entspricht, der den Thron auf dem Thron des Herrn des Allmächtigen sitzen sah, und neben ihm standen 24 sitzende Älteste – Priester Gottes.

Von der Antike bis heute, vor allem in großen Kathedralen, ist der bergige Ort genau nach der Vision des Theologen Johannes angeordnet.

Im mittleren Teil der Ostwand des Altars, meist in der Nische der Apsis, ist in einer bestimmten Höhe ein Stuhl (Thron) für den Bischof aufgestellt; an den Seiten dieses Sitzes, aber darunter, sind Bänke oder Sitze für Priester angeordnet.

Bei bischöflichen Gottesdiensten zu gesetzlichen Anlässen, insbesondere bei der Lesung des Apostels in der Liturgie, sitzt der Bischof auf dem Sitz und die mit ihm konzelebrierende Geistlichkeit sitzt zu beiden Seiten, so dass in diesen Fällen der Bischof Christus, den Allmächtigen, darstellt, und der Klerus - die Apostel oder die Ältesten-Priester, die Johannes der Evangelist gesehen hat.

Ein hoher Platz zu allen Zeiten ist eine Bezeichnung für die mysteriöse Präsenz des Himmlischen Königs der Herrlichkeit und derer, die Ihm mitdienen, weshalb diesem Ort immer angemessene Ehrungen zuteil werden, auch wenn er, wie es oft in Pfarrkirchen der Fall ist, der Fall ist nicht mit einer Erhebung mit einem Sitz für einen Bischof verziert. In solchen Fällen wird nur das Vorhandensein einer Lampe an dieser Stelle als obligatorisch anerkannt: eine Ikonenlampe oder ein hoher Kerzenständer oder beides zusammen. Bei der Weihe des Tempels, nachdem der Altar geweiht wurde, ist der Bischof verpflichtet, mit eigener Hand eine Lampe an einem hohen Ort anzuzünden und aufzustellen.

Die Firmung einer geweihten Kirche beginnt mit dem Altar an der Seite eines hohen Platzes, an dessen Wand ein Kreuz mit der heiligen Myrrhe eingraviert ist.

Außer Bischöfen und Priestern hat niemand, nicht einmal Diakone, das Recht, auf den Sitzen der Höhe zu sitzen.

Der Bergplatz erhielt seinen Namen von dem Heiligen, der ihn "Der Hohe See" (Dienstbuch, Ritus der Liturgie) nannte. "Gorny" bedeutet auf Slawisch höher, erhaben. Der bergige Ort markiert nach einigen Interpretationen auch die Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus, der mit dem Fleisch über allem Anfang und der Kraft der Engel aufgefahren ist, der zur Rechten Gottes des Vaters sitzt. Daher wird der Bischofsstuhl immer über allen anderen Sitzen an der höchsten Stelle platziert.

In der Antike wurde der bergige Ort manchmal "Coprestol" genannt - eine Reihe von Sitzthronen.

Direkt vor dem Thron (Sitz) des Allmächtigen, das heißt gegenüber der Höhe, sah Johannes der Theologe sieben Feuerlampen, die die sieben Geister Gottes sind (). Dementsprechend befindet sich im Altar einer orthodoxen Kirche meist auch eine spezielle Lampe mit sieben Zweigen, die auf einem hohen Ständer befestigt ist und an der Ostseite des Mahls vor einem hohen Platz - einer sieben- verzweigter Leuchter.

Die Zweige der Lampe haben heute meistens Schalen für sieben Lampen oder Leuchter für sieben Kerzen, wie es früher üblich war. Die Herkunft dieser Lampe ist jedoch unklar. Nach der Tatsache zu urteilen, dass im Ritus der Tempelweihe und in den alten Regeln nichts über ihn gesagt wird, wurde es als obligatorisch angesehen, nur zwei Kerzen auf dem Thron im Bild des Lichts des Herrn Jesus Christus anzuzünden, bekannt in zwei Naturen war der siebenarmige Leuchter in der Antike nicht als obligatorisches Beiwerk zum Altar bekannt. Aber die Tatsache, dass es den „sieben Lampen“ des himmlischen Tempels sehr zutiefst entspricht und mittlerweile einen sehr starken Platz im kirchlichen Gebrauch eingenommen hat, macht es als heiliges Thema anerkannt, das zu Recht in die Anzahl der kirchlichen Pflichtgegenstände aufgenommen wird.

Der siebenarmige Leuchter markiert die sieben Sakramente der orthodoxen Kirche, jene gesegneten Gaben des Heiligen Geistes, die dank der Erlösungstat Jesu Christi über die Gläubigen ausgegossen werden. Diese sieben Lichter entsprechen auch den sieben Geistern Gottes, die auf die ganze Erde gesandt wurden (), sieben Kirchen, sieben Siegel mysteriöses Buch, sieben Posaunen von Engeln, sieben Donner, sieben Schalen des Zorns Gottes, von denen die Offenbarung des Theologen Johannes erzählt.

Der siebenarmige Leuchter entspricht auch den sieben Ökumenischen Konzilien, den sieben Perioden der Erdgeschichte der Menschheit, den sieben Farben des Regenbogens, also der geheimnisvollen Zahl Sieben, die vielen Himmlischen und Irdischen zugrunde liegt Gesetze der Existenz.

Von allen möglichen Entsprechungen der Zahl Sieben ist die wichtigste für die Gläubigen die Entsprechung zu den sieben Sakramenten der Kirche: Taufe, Firmung, Buße, Kommunion, Ölsegnung, Ehe, Priestertum als Umfassung aller gnadenvollen Mittel der Rettung der menschlichen Seele; von der Geburt bis zum Tod. Diese Mittel wurden nur durch das Kommen Christi, des Erlösers, in die Welt möglich.

So bedeuten das Licht der Gaben des Heiligen Geistes, das in den sieben Sakramenten der Kirche enthalten ist, und das Licht der Orthodoxie als Wahrheitslehre - dies ist in erster Linie die Bedeutung der sieben Lichter des siebenarmigen Leuchters der Kirche.

Der Prototyp dieser sieben Lichter der Kirche Christi war die alttestamentliche Lampe mit sieben Leuchten im Moses-Tabernakel, die auf Gottes Befehl gebaut wurde. Das alttestamentliche Bewusstsein war jedoch nicht in der Lage, in das Geheimnis dieses heiligen Objekts einzudringen.

Im nordöstlichen Teil des Altars, links vom Thron, mit Blick nach Osten, befindet sich in der Nähe der Wand ein Altar, der in liturgischen Büchern am häufigsten als Satz bezeichnet wird.

Äußerlich ähnelt der Altar in fast allem dem Thron. In der Größe ist es entweder gleich oder etwas kleiner.

Die Höhe des Altars entspricht immer der Höhe des Throns. Der Altar trägt die gleichen Gewänder wie der Thron – eine Scheiße, Indien, ein Schleier. Dieser Ort des Altars erhielt seine beiden Namen, weil auf ihm die Proskomedia aufgeführt wird, der erste Teil der Göttlichen Liturgie, in der Brot in Form von Prosphora und Wein für das Sakrament auf besondere Weise für das anschließende Sakrament von . zubereitet werden das unblutige Opfer des Leibes und Blutes Christi.

In der Antike gab es keinen Altar im Altar. Es wurde in einem besonderen Raum in alten russischen Kirchen aufgestellt - im nördlichen Seitenschiff, durch eine kleine Tür mit dem Altar verbunden. Die Anordnung solcher Seitenaltäre auf beiden Seiten des Altars nach Osten war durch die Apostolischen Verordnungen befohlen: der nördliche Seitenaltar - für das Opfer (Altar), der südliche - für die Gefäßlagerung (Sakriste). Später wurde der Altar der Einfachheit halber auf den Altar verlegt, und in den Seitenaltären wurden meistens Tempel gebaut, dh Throne wurden zu Ehren heiliger Ereignisse und Heiliger errichtet und geweiht. So begannen viele alte Tempel nicht einen, sondern zwei und drei Throne zu haben, um zwei und drei besondere Tempel zu kombinieren. Sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit wurden oft mehrere Tempel gleichzeitig in einem geschaffen. Die alte russische Geschichte ist gekennzeichnet durch eine allmähliche Erweiterung um einen ursprünglichen Tempel, zuerst eine, dann zwei, drei oder mehr Seitenkapellen. Auch die Umwandlung des Angebots und der Vorratsgefäße in Seitenaltäre ist ein recht typisches Phänomen.

Auf dem Altar wird immer eine Lampe platziert, es gibt ein Kreuz mit einer Kreuzigung.

In Pfarrkirchen, die kein besonderes Gefäßlager haben, befinden sich auf dem Altar ständig liturgische Sakralgegenstände, die in der dienstfreien Zeit mit Windeln bedeckt sind, nämlich:

1. Der Heilige Kelch oder Kelch, in den Wein und Wasser vor der Liturgie gegossen werden, der nach der Liturgie in das Blut Christi geopfert wird.
2. Eine Disco ist eine kleine runde Schüssel auf einem Ständer. Brot wird darauf zur Weihe in der Göttlichen Liturgie, zu seiner Verwandlung in den Leib Christi, verwendet. Die Diskos markieren sowohl die Krippe als auch das Grab des Erretters.
3. Ein Stern bestehend aus zwei kleinen Metallbögen, die in der Mitte durch eine Schraube verbunden sind, so dass sie entweder zusammengeklappt oder quer auseinandergezogen werden können. Es wird so auf die Diskos gelegt, dass die Abdeckung die von der Prosphora entfernten Partikel nicht berührt. Der Stern bezeichnet den Stern, der bei der Geburt des Erretters erschien.
4. Sparen - ein Messer, ähnlich einem Speer, um das Lamm und die Partikel aus der Prosphora zu entfernen. Es markiert den Speer, mit dem der Krieger die Rippen von Christus dem Erlöser am Kreuz durchbohrt hat.
5. Ein Lügner ist ein Löffel, der zur Gemeinschaft der Gläubigen verwendet wird.
6. Schwamm oder Bretter - zum Abwischen von Blutgefäßen.

Die kleinen Deckel, die Schüssel und Diskos getrennt abdecken, nennt man Tagesdecken. Die große Abdeckung, die sowohl die Tasse als auch die Diskos zusammen bedeckt, wird Luft genannt, was den Luftraum bezeichnet, in dem der Stern erschien und die Magier zur Krippe des Erretters führt. Dennoch stellen die Schleier zusammen das Leichentuch dar, mit dem Jesus Christus bei der Geburt eingehüllt wurde, sowie sein Grabtuch (Leichentuch).

Laut dem seligen Simeon, Erzbischof von Thessalon, markiert der Altar "die Armut des ersten Kommens Christi - insbesondere die verborgene natürliche Höhle, in der sich eine Krippe befand", dh den Ort der Geburt Christi. Da sich der Herr aber schon in seiner Geburt Christi auf das Leiden des Kreuzes vorbereitete, das auf der Proskomedia durch den kreuzförmigen Einschnitt des Lammes dargestellt wird, markiert der Altar auch Golgatha, den Ort des Heilandes am Kreuz. Wenn die Heiligen Gaben am Ende der Liturgie vom Thron auf den Altar übertragen werden, erhält der Altar außerdem die Bedeutung des himmlischen Throns, auf dem der Herr Jesus Christus aufgefahren ist und sich zur Rechten Gottes des Vaters gesetzt hat.

In der Antike wurde immer eine Ikone der Geburt Christi über dem Altar platziert, aber auch das Kreuz mit der Kreuzigung wurde auf dem Altar selbst platziert. Jetzt wird immer häufiger das Bild von Jesus Christus oder Christus, der in der Dornenkrone leidet, über den Altar gelegt und trägt das Kreuz auf Golgatha. Die erste Bedeutung des Altars ist jedoch immer noch eine Höhle und eine Krippe und genauer gesagt Christus selbst, der in die Welt geboren wurde. Daher ist das untere Gewand des Altars (srahitsa) ein Bild jener Leichentücher, mit denen Seine Reinste Mutter das neugeborene Göttliche Kind umhüllte, und das obere prächtige Indita des Altars ist ein Bild der himmlischen Gewänder Christi des Allmächtigen as der König der Herrlichkeit.

So ist das Zusammentreffen der in ihrer Bedeutung unterschiedlichen Gewänder des Altars und des Throns kein Zufall, es wurde seit langem festgestellt, dass der Eintritt einer Person in diese Welt und der Prozess des Verlassens sehr ähnlich sind. Die Wiege eines Säuglings ist wie der Sarg eines Toten, der Schleier eines Neugeborenen - der weiße Schleier eines Menschen, der dieses Leben verlassen hat, denn der vorübergehende Tod des menschlichen Körpers, die Trennung von Seele und Körper ist nichts anderes als die Geburt eines Menschen in ein anderes, ewiges Leben im Reich des himmlischen Daseins. Daher ist der Altar als Abbild der Krippe des geborenen Christus in seiner Struktur und Kleidung in allem dem Thron ähnlich, als Abbild des Heiligen Grabes.

Der Altar, der weniger bedeutend ist als der Thron, auf dem das Sakrament des unblutigen Opfers vollzogen wird, wo die Reliquien der Heiligen, das Evangelium und das Kreuz vorhanden sind, wird nur durch Besprengen mit Weihwasser geweiht. Da darauf jedoch Proskomidia durchgeführt wird und es heilige Gefäße gibt, ist der Altar auch ein heiliger Ort, den niemand außer dem Klerus berühren darf. Die Räucherung im Altar erfolgt zuerst am Altar, dann an der Höhe, dem Altar und den hier befindlichen Ikonen. Aber wenn auf dem Altar Brot und Wein auf dem Proskomedium für die anschließende Transsubstantiation in heiligen Gefäßen zubereitet werden, dann wird nach dem Weihrauch des Throns der Altar zensiert und dann der Bergplatz.

In der Nähe des Altars wird normalerweise ein Tisch für die Position der von den Gläubigen gegebenen Prosphora und Notizen über Gesundheit und Ruhe aufgestellt.

Die Sakristei, auch Diakonie genannt, befand sich in der Antike im rechten, südlichen Seitenschiff des Altars. Aber mit der Anordnung des Thrones hier begann sich die Sakristei entweder hier im rechten Seitenaltar in der Nähe der Mauern oder an einem besonderen Ort außerhalb des Altars oder sogar an mehreren Stellen zu befinden. Die Sakristei ist ein Aufbewahrungsort für sakrale Gefäße, liturgische Gewänder und Bücher, Weihrauch, Kerzen, Wein, Prosphora für den nächsten Gottesdienst und andere für den Gottesdienst notwendige Gegenstände und verschiedene Notwendigkeiten. Geistlich bedeutet die Sakristei vor allem jene geheimnisvolle himmlische Schatzkammer, aus der verschiedene Gnadengaben Gottes fließen, die für das Heil und den geistlichen Schmuck der Gläubigen notwendig sind. Das Senden dieser Gaben Gottes an die Menschen wird durch Seine Diener-Engel ausgeführt, und der eigentliche Prozess des Aufbewahrens und Verteilens dieser Gaben bildet den offiziellen Engelsbereich. Wie Sie wissen, sind die Engel im kirchlichen Gottesdienst Diakone, das heißt Amtsträger (vom griechischen Wort "diakonia" - Dienst). Daher wird die Sakristei auch Diakonistin genannt. Dieser Name zeigt, dass der Sakristei keine eigenständige sakral-liturgische Bedeutung zukommt, sondern nur eine Art Hilfsdienst, und dass Diakone bei der Vorbereitung, Aufbewahrung und Pflege über alle sakralen Gegenstände direkt verfügen.

Aufgrund der großen Vielfalt und Verschiedenheit der in der Sakristei aufbewahrten Dinge ist sie selten an einem bestimmten Ort konzentriert. Sakrale Gewänder werden normalerweise in speziellen Schränken, Gefäßen – auch in Schränken oder auf dem Altar, Bücher – in Regalen und anderen Gegenständen – in Schubladen von Tischen und Nachttischen aufbewahrt. Wenn der Altar des Tempels klein ist und es keine Seitenaltäre gibt, wird die Sakristei an einem anderen geeigneten Ort des Tempels aufgestellt. Gleichzeitig versuchen sie immer noch, im rechten, südlichen Teil der Kirche eine Lagerung einzurichten, und im Altar an der Südwand stellen sie normalerweise einen Tisch auf, auf dem die für den nächsten Gottesdienst vorbereiteten Gewänder aufgestellt werden.

Szenische Bilder am Altar

Die Ikone enthält auf mysteriöse Weise die Präsenz des Dargestellten in sich, und diese Präsenz ist umso näher, anmutiger und stärker, je mehr die Ikone dem Kirchenkanon entspricht. Der ikonographische Kirchenkanon ist unveränderlich, unveränderlich und ewig, wie der Kanon der heiligen liturgischen Gegenstände.

So absurd es beispielsweise wäre, die Diskos durch eine Porzellanuntertasse zu ersetzen mit der Begründung, dass die Menschen in unserer Zeit nicht von Silbertellern essen, so absurd ist es, die kanonische Ikone zu ersetzen -Malerei mit einem Gemälde im modernen weltlichen Stil.

Eine kanonisch korrekte Ikone vermittelt auf besondere Weise symbolisch den Zustand des Dargestellten im Lichte und unter dem Gesichtspunkt seiner dogmatischen Bedeutung.

Ikonen von heiligen Ereignissen (Feiertagen) zeigen nicht nur und nicht so sehr, was es war, sondern was dieses Ereignis in seiner dogmatischen Tiefe bedeutet.

Ebenso spiegeln die Ikonen heiliger Personen, die nur im Allgemeinen die charakteristischen Merkmale der irdischen Erscheinung eines Menschen vermitteln, hauptsächlich die charakteristischen Merkmale der spirituellen Bedeutung und des Zustands, in dem der Heilige im Licht der Vergöttlichung auf dem Feld verweilt, wieder des himmlischen Lebens.

Dies wird durch eine Reihe besonderer symbolischer Darstellungsmittel erreicht, die die Offenbarung Gottes, die Inspiration des Heiligen Geistes im göttlich-menschlichen Prozess der Ikonenschöpfung sind. Daher ist in den Ikonen nicht nur das allgemeine Erscheinungsbild kanonisch, sondern auch die Menge der Bildmittel selbst.

Beispielsweise sollte eine kanonische Ikone immer nur zweidimensional, flach sein, denn die dritte Dimension einer Ikone ist ihre dogmatische Tiefe. Der dreidimensionale Raum eines profanen Bildes, wo man in der Leinwandebene, die eigentlich nur Breite und Höhe hat, auch eine künstlich geschaffene räumliche Tiefe sieht, erweist sich als illusorisch, und in einer Ikone ist eine Täuschung unzulässig wegen der Natur und dem Zweck des Symbols.

Es gibt noch einen weiteren Grund, warum die illusorische Tiefe des weltlichen Bildes in der Ikonenmalerei nicht akzeptiert werden kann. Die räumliche Perspektive, nach der die im Bild dargestellten Objekte mit zunehmender Entfernung vom Betrachter immer kleiner werden, hat als logisches Ende einen Punkt, eine Sackgasse. Die imaginäre Unendlichkeit des Raumes, die hier angedeutet wird, ist nur eine Erfindung der Vorstellungskraft des Künstlers und des Betrachters. Wenn wir im Leben in die Ferne blicken, nehmen die Objekte in unseren Augen aufgrund optisch-geometrischer Gesetze allmählich ab, wenn sie sich von uns entfernen. Tatsächlich haben sowohl die uns nächsten als auch die am weitesten entfernten Objekte ihre eigene konstante Größe, und der reale Raum ist also in gewissem Sinne wirklich unendlich. In den Gemälden der Maler hingegen: Tatsächlich sind die Bilddimensionen von Objekten reduziert, ohne dass sie vom Betrachter distanziert werden.

Weltliche Malerei kann auf ihre Weise schön sein. Aber die Techniken und Mittel der weltlichen Malerei, die darauf abzielen, die Illusion der irdischen Realität zu erzeugen, sind aufgrund der dogmatischen Merkmale ihres Wesens und Zwecks in der Ikonenmalerei nicht anwendbar.

Eine kanonisch korrekte Ikone sollte keine solche räumliche Perspektive haben. Darüber hinaus tritt in der Ikonenmalerei das Phänomen der umgekehrten Perspektive sehr häufig auf, wenn einige im Vordergrund abgebildete Gesichter oder Objekte viel kleiner sind als die dahinter abgebildeten und entfernte Gesichter und Objekte groß gemalt werden. Dies liegt daran, dass die Ikone so konzipiert ist, dass sie in den größten und größten Größen das darstellt, was tatsächlich die größte heilige, dogmatische Bedeutung hat. Darüber hinaus entspricht die umgekehrte Perspektive im Allgemeinen der tiefen spirituellen Wahrheit des Lebens, der Wahrheit, dass je weiter wir in der Erkenntnis des Göttlichen und Himmlischen spirituell aufsteigen, desto mehr wird es in unseren spirituellen Augen und desto mehr gewinnt es an Bedeutung in unseren Leben. Je weiter wir zu Gott gehen, desto mehr öffnet und weitet sich für uns der Bereich des himmlischen und göttlichen Daseins in seiner zunehmenden Unendlichkeit.

Es gibt keinen Zufall in Symbolen. Auch die Bundeslade (der hervorstehende Rahmen, der das in die Tiefe gelegte Bild einrahmt) hat eine dogmatische Bedeutung: Ein Mensch, der sich im Rahmen von Raum und Zeit, im Rahmen des irdischen Daseins befindet, hat die Möglichkeit, das Himmlische und Göttliche nicht direkt zu betrachten , nicht direkt, sondern erst, wenn ihm Gott gleichsam aus der Tiefe geoffenbart wird. Das Licht der göttlichen Offenbarung in den Manifestationen der himmlischen Welt erweitert gleichsam den Rahmen des irdischen Daseins und erstrahlt aus geheimnisvoller Ferne mit einem schönen Glanz, der alles Irdische übertrifft. Gleichzeitig kann das Irdische das Himmlische nicht enthalten. Aus diesem Grund erfasst das Licht des Heiligenscheins immer den oberen Teil des Rahmens - die Bundeslade -, als ob er nicht in die für das ikonographische Bild vorgesehene Ebene passt.

So ist die Arche der Ikone ein Zeichen für den Bereich der irdischen Existenz, und das Ikonenbild in den Tiefen der Ikone ist ein Zeichen für den Bereich der himmlischen Existenz. Auf diese Weise werden mit einfachen materiellen Mitteln untrennbar, wenn auch nicht verworren, dogmatische Tiefen in der Ikone zum Ausdruck gebracht.

Das Symbol kann ohne die Arche sein, völlig flach sein, aber einen malerischen Rahmen haben, der das Hauptbild einrahmt; der Rahmen ersetzt dann die Arche. Eine Ikone kann ohne Arche und ohne Rahmen sein, wenn die gesamte Ebene der Tafel ikonenhaft besetzt ist. In diesem Fall bezeugt die Ikone, dass das Licht des Göttlichen und Himmlischen die Macht hat, alle Bereiche des Seins zu umfassen, auch die irdische Materie zu vergöttlichen. Eine solche Ikone betont die Einheit von allem, was in Gott existiert, ohne den Unterschied zu erwähnen, der auch seine eigene Bedeutung hat.

Heilige auf orthodoxen Ikonen sollten mit einem Heiligenschein dargestellt werden - einem goldenen Glühen um ihre Köpfe, das die göttliche Herrlichkeit des Heiligen darstellt. Gleichzeitig macht es Sinn, dass dieser Glanz in Form eines festen Kreises gemacht ist und dass dieser Kreis golden ist: Der König der Herrlichkeit, der Herr verleiht seinen Auserwählten den Glanz seiner Herrlichkeit, Gold zeigt, dass dies ist genau Gottes Herrlichkeit. Die Ikone muss eine Inschrift mit dem Namen der Heiligen Person aufweisen, die die Übereinstimmung des Bildes mit dem Vorbild der Kirche bezeugt, und ein Siegel, das die zweifelsfreie Anbetung dieser Ikone ermöglicht, wie von der Kirche genehmigt.

Der dogmatische spirituelle Realismus der Ikonenmalerei verlangt, dass es im Bild kein Spiel von Licht und Schatten geben sollte, denn Gott ist Licht und es gibt keine Dunkelheit in Ihm. Daher gibt es in den Symbolen auch keine implizierte Lichtquelle. Trotzdem haben die auf den Symbolen abgebildeten Gesichter immer noch Volumen, was durch eine spezielle Schattierung oder einen Ton angezeigt wird, aber nicht Dunkelheit, nicht Schatten. Dies zeigt, dass Heilige im Zustand der Herrlichkeit des Himmelreiches zwar Körper haben, aber nicht die gleichen wie unsere irdischen Menschen sind, sondern vergöttert, von Schwere gereinigt, verwandelt, nicht mehr dem Tod und Verfall unterworfen. Denn wir können nicht anbeten, was Tod und Verfall unterliegt. Wir verneigen uns nur vor dem, was durch das göttliche Licht der Ewigkeit verwandelt wurde.

In der Orthodoxie sind nicht nur einzeln aufgenommene Ikonenbilder kanonisch. Bestimmte Regeln gibt es auch bei der thematischen Platzierung von Ikonenbildern an den Wänden des Tempels, in der Ikonostase. Die Platzierung von Bildern in der Kirche ist mit der Symbolik ihrer architektonischen Teile verbunden. Und hier stellt der Kanon keine Vorlage dar, nach der alle Tempel gleich signieren müssen. Canon bietet in der Regel mehrere heilige Szenen für denselben Ort im Tempel an.

Im Altar einer orthodoxen Kirche befinden sich zwei Bilder, die sich in der Regel auf beiden Seiten seines Ostteils hinter dem Altar befinden: das Altarkreuz mit dem Bild der Kreuzigung und das Bild der Muttergottes. Das Kreuz wird auch Außenkreuz genannt, da es an einem langen, in einen Ständer gesteckten Schaft befestigt und zu besonders feierlichen Anlässen bei Kreuzzügen getragen wird. Die äußere Ikone der Muttergottes ist in gleicher Weise angeordnet. Das Kreuz befindet sich in der rechten Ecke des Throns, von den königlichen Toren aus gesehen, die Ikone der Jungfrau - links. In Russland gab es in der Antike keine Gewissheit in den Altarbildern und es wurden verschiedene Ikonen angebracht: die Dreifaltigkeit und die Gottesmutter, das Kreuz und die Dreifaltigkeit. Besuchte Russland 1654-1656. Patriarch Macarius von Antiochia deutete Patriarch Nikon an, dass das Kreuz mit der Kreuzigung und die Ikone der Muttergottes hinter dem Thron platziert werden sollten, da die Kreuzigung Christi bereits den Rat und das Handeln der Heiligen Dreifaltigkeit enthält. Seitdem ist es bis heute so.

Die Präsenz dieser beiden Bilder hinter dem Thron ist eine von größte Geheimnisse Die Ökonomie Gottes über das Heil des Menschengeschlechts: Das Heil der Schöpfung wird durch das Kreuz als Heilsinstrument und die Fürsprache der Gottesmutter und ewigen Jungfrau Maria für uns verwirklicht. Es gibt nicht weniger tiefe Beweise für die Beteiligung der Muttergottes am Werk ihres göttlichen Sohnes Jesus Christus. Der Herr, der für die Leistung des Kreuzes in die Welt kam, fleischgeworden von der Jungfrau Maria, ohne das Siegel ihrer Jungfräulichkeit zu brechen, nahm er seinen menschlichen Körper und sein Blut von ihrer reinsten Jungfräulichkeit. Die Gläubigen nehmen am Leib und Blut Christi teil und werden im tiefsten Sinne des Wortes zu Kindern der allerseligsten Jungfrau Maria. Daher ist die Annahme von Johannes durch Jesus Christus

Der Theologe und in seiner Person alle Gläubigen der Gottesmutter, als der Heiland am Kreuz zu ihr sagte: Frau! Siehe, dein Sohn, und an den Apostel Johannes den Theologen: Siehe, deine Mutter (), hat keine allegorische, sondern die direkteste Bedeutung.

Wenn die Kirche der Leib Christi ist, dann ist die Mutter Gottes die Mutter der Kirche. Und deshalb wird alles Heilige, was in der Kirche verrichtet wird, immer unter direkter Beteiligung der allerseligsten Jungfrau Maria vollzogen. Sie ist auch der erste Mensch, der den Zustand der vollkommenen Vergöttlichung erreicht. Das Bild der Gottesmutter ist das Bild der vergöttlichten Kreatur, die erste rettende Frucht, das erste Ergebnis der Erlösungstat Jesu Christi. Daher hat die Anwesenheit des Bildes der Gottesmutter direkt am Thron die größte Bedeutung und Bedeutung.

Das Altarkreuz kann sein verschiedene Formen, aber Sie müssen sicherlich das Bild der Kreuzigung Christi auf sich tragen. Hier ist über die dogmatische Bedeutung der Kreuzformen und verschiedener Kreuzigungsbilder zu sprechen. Es gibt mehrere Grundformen des Kreuzes, die von der Kirche akzeptiert werden.

Das vierzackige, gleichseitige Kreuz ist das Zeichen des Kreuzes des Herrn und bedeutet dogmatisch, dass alle Enden des Universums, die vier Himmelsrichtungen, gleichermaßen zum Kreuz Christi berufen sind.

Das vierzackige Kreuz mit einem verlängerten unteren Teil unterstreicht die Idee der Langmut der göttlichen Liebe, die den Sohn Gottes als Opfer am Kreuz für die Sünden der Welt gegeben hat.

Ein vierzackiges Kreuz mit einem Halbkreis in Form einer Sichel unten, wo die Enden der Sichel nach oben gedreht sind, ist eine sehr alte Kreuzform. Am häufigsten wurden und werden solche Kreuze auf den Kuppeln von Tempeln aufgestellt. Das Kreuz und der Halbkreis bedeuten den Anker der Erlösung, den Anker unserer Hoffnung, den Anker der Ruhe im Himmlischen Reich, was sehr gut mit der Vorstellung vom Tempel als einem Schiff übereinstimmt, das zum Reich Gottes fährt.

Das achtzackige Kreuz hat eine mittlere Querlatte länger als die anderen, darüber eine gerade Linie kürzer, darunter auch eine kurze Querlatte, von der ein Ende erhöht und nach Norden gerichtet ist, während das untere nach Süden zeigt. Die Form dieses Kreuzes entspricht vor allem dem Kreuz, an dem Christus gekreuzigt wurde. Daher ist ein solches Kreuz nicht mehr nur ein Zeichen, sondern auch ein Bild des Kreuzes Christi. Die obere Querlatte ist eine Tafel mit der Aufschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“, die auf Befehl des Pilatus über den Kopf des Gekreuzigten genagelt wurde. Die untere Querstange ist eine Fußstütze, die die Qual des Gekreuzigten verstärken soll, da das trügerische Gefühl einer Stütze unter den Füßen den Hingerichteten dazu veranlasst, unwillkürlich zu versuchen, sein Gewicht durch Anlehnen zu entlasten, was die Qual selbst nur verlängert.

Dogmatisch bedeuten die acht Enden des Kreuzes acht Hauptperioden in der Geschichte der Menschheit, wobei das achte das Leben des kommenden Jahrhunderts ist, das Himmelreich, weshalb eines der Enden eines solchen Kreuzes zum Himmel zeigt. Dies bedeutet auch, dass der Weg zum Himmlischen Reich von Christus durch seine erlösende Tat geöffnet wurde, gemäß seinem Wort: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (). Die schräge Querlatte, an die die Füße des Heilands genagelt wurden, bedeutet also, dass im irdischen Leben der Menschen mit der Ankunft Christi, die mit einer Predigt auf der Erde wandelten, das Gleichgewicht aller Menschen ausnahmslos unter der Macht der Sünde stand gestört. Ein neuer Prozess der geistlichen Wiedergeburt der Menschen in Christus und ihrer Entfernung aus dem Reich der Finsternis in das Reich des himmlischen Lichts hat in der Welt begonnen. Es ist diese Bewegung, die Menschen zu retten, sie von der Erde zum Himmel zu erheben, die den Füßen Christi als Bewegungsorgan eines eigenen Weges entspricht und den schrägen Querbalken des achtzackigen Kreuzes bezeichnet.

Wenn der gekreuzigte Herr Jesus Christus auf dem achtzackigen Kreuz abgebildet ist, wird das Kreuz als Ganzes ein vollständiges Bild der Kreuzigung des Erlösers und enthält daher die ganze Fülle der Macht, die im Leiden des Herrn am Kreuz enthalten ist, die geheimnisvolle Gegenwart des gekreuzigten Christus. Dies ist ein großer und schrecklicher Schrein.

Es gibt zwei Haupttypen von Bildern des gekreuzigten Erlösers. Die antike Ansicht der Kreuzigung zeigt Christus, der seine Arme weit und gerade entlang der quer verlaufenden Mitteltraverse ausstreckt: Der Körper hängt nicht durch, sondern ruht frei auf dem Kreuz. Die zweite, modernere Ansicht zeigt den hängenden Leib Christi, die Arme nach oben und zur Seite erhoben.

Der zweite Typus präsentiert dem Blick das Bild des Leidens unseres Christus um des Heils willen; hier können Sie den menschlichen Körper des Erretters sehen, der unter Folter leidet. Aber ein solches Bild vermittelt nicht die ganze dogmatische Bedeutung dieser Leiden am Kreuz. Diese Bedeutung ist in den Worten Christi selbst enthalten, der zu den Jüngern und dem Volk sagte: Wenn ich von der Erde erhoben werde, werde ich alle zu mir ziehen (). Die erste, alte Form der Kreuzigung offenbart uns gerade das Bild des zum Kreuz aufgefahrenen Gottessohnes, der seine Arme in einer Umarmung ausstreckt, in die die ganze Welt gerufen und angezogen wird. Das Bild des Leidens Christi bewahrend, vermittelt diese Art der Kreuzigung zugleich überraschend genau die dogmatische Tiefe ihrer Bedeutung. Christus in seiner göttlichen Liebe, über die der Tod keine Macht hat und die, leidend und nicht im üblichen Sinne leidend, seine Arme vom Kreuz zu den Menschen ausstreckt. Deshalb hängt Sein Leib nicht, sondern ruht feierlich am Kreuz. Hier lebt Christus, gekreuzigt und tot, auf wundersame Weise in seinem Tod. Dies entspricht zutiefst dem dogmatischen Bewusstsein der Kirche. Die anziehende Umarmung der Arme Christi umfasst das gesamte Universum, was besonders gut auf den antiken bronzenen Kruzifixen dargestellt wird, wo die Heilige Dreifaltigkeit oder Gott der Vater und Gott der Heilige Geist in Form einer Taube über dem Haupt des Erlösers dargestellt sind. am oberen Ende des Kreuzes, in der oberen kurzen Querlatte - Engel klammerten sich an Christusreihen; Rechts von Christus ist die Sonne abgebildet, und links - der Mond, auf der schrägen Querstange zu Füßen des Erretters ist die Ansicht der Stadt als Abbild der menschlichen Gesellschaft dargestellt, der Städte und Gemeinden, entlang derer Christus ging, das Evangelium predigend; Am Fuße des Kreuzes ist der ruhende Kopf (Schädel) Adams dargestellt, dessen Sünden Christus mit Seinem Blut gewaschen hat, und noch darunter, unter dem Schädel, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der Adam den Tod brachte und darin alle seine Nachkommen und denen nun der Baum des Kreuzes gegenübersteht, der sich selbst das Leben schenkt und den Menschen das ewige Leben schenkt.

Der Sohn Gottes, der um der Podvig am Kreuz willen leibhaftig in die Welt gekommen ist, umarmt und durchdringt auf mysteriöse Weise alle Bereiche des Göttlichen, Himmlischen und Irdischen, mit sich selbst die ganze Schöpfung, das ganze Universum .

Eine solche Kreuzigung mit all ihren Bildern enthüllt die symbolische Bedeutung und Bedeutung aller Enden und Querstreben des Kreuzes, hilft, die zahlreichen Interpretationen der Kreuzigung, die in den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche enthalten sind, zu verstehen, macht die geistliche Bedeutung dieser Arten des Kreuzes und der Kreuzigung, die keine so detaillierten Bilder haben. Insbesondere wird deutlich, dass das obere Ende des Kreuzes den Bereich der Existenz Gottes markiert, in dem Gott in der Einheit der Dreifaltigkeit wohnt. Die Trennung von Gott und Geschöpf wird durch die obere kurze Querlatte dargestellt. Sie wiederum markiert den Bereich des himmlischen Daseins (die Welt der Engel).

Der mittlere lange Balken enthält das Konzept der gesamten Schöpfung im Allgemeinen, da hier die Sonne und der Mond an den Enden platziert sind (die Sonne ist das Abbild der Herrlichkeit des Göttlichen, der Mond ist das Abbild der sichtbaren Welt, die seine Leben und Licht von Gott). Hier werden die Hände des Sohnes Gottes ausgestreckt, durch den alles "anfing zu sein" (). Hände verkörpern den Begriff der Schöpfung, die Erschaffung sichtbarer Formen. Die schräge Querlatte ist ein schönes Bild der Menschheit, die dazu berufen ist, sich zu erheben, um ihren Weg zu Gott zu finden. Das untere Ende des Kreuzes markiert die Erde, die zuvor für die Sünde Adams () verflucht war, aber jetzt durch die Tat Christi wieder mit Gott vereint ist, vergeben und gereinigt durch das Blut des Sohnes Gottes. Daher bedeutet der senkrechte Kreuzstreifen Einheit, die Wiedervereinigung alles Seienden in Gott, die durch die Tat des Gottessohnes verwirklicht wurde. Gleichzeitig erfüllt der Leib Christi, der sich freiwillig für das Heil der Welt geweiht hat, alles – vom Irdischen bis zum Erhabenen. Darin liegt das unverständliche Geheimnis der Kreuzigung, das Geheimnis des Kreuzes. Was uns im Kreuz zu sehen und zu verstehen gegeben ist, bringt uns diesem Geheimnis nur näher, enthüllt es aber nicht.

Das Kreuz hat viele Bedeutungen aus anderen spirituellen Gesichtspunkten. In der Ökonomie über das Heil des Menschengeschlechts beispielsweise bedeutet das Kreuz durch seine vertikale Gerade die Gerechtigkeit und Unveränderlichkeit der göttlichen Gebote, die Direktheit der Gerechtigkeit Gottes und die Wahrheit, die keine Übertretungen zulässt. Gekreuzt wird diese Geradlinigkeit von der Haupttraverse, die die Liebe und Barmherzigkeit Gottes für die gefallenen und fallenden Sünder bedeutet, für die der Herr selbst geopfert wurde, der die Sünden aller Menschen auf sich nahm.

Im persönlichen geistlichen Leben eines Menschen bedeutet die senkrechte Linie des Kreuzes das aufrichtige Streben der menschlichen Seele von der Erde zu Gott. Aber dieses Streben wird durchkreuzt von der Liebe zu den Menschen, zum Nächsten, die dem Menschen sozusagen keine Möglichkeit gibt, sein vertikales Streben nach Gott vollständig zu verwirklichen. In bestimmten Phasen des spirituellen Lebens ist dies eine reine Qual und ein Kreuz für die menschliche Seele, das jedem bekannt ist, der versucht, den Weg der spirituellen Leistung zu beschreiten. Auch dies ist ein Mysterium, denn der Mensch muss die Liebe zu Gott ständig mit der Liebe zum Nächsten verbinden, obwohl ihm dies keineswegs immer möglich ist. Viele wunderbare Interpretationen der verschiedenen geistlichen Bedeutungen des Kreuzes des Herrn sind in den Werken der heiligen Väter enthalten.

Das Altarkreuz ist ebenfalls achtzackig, aber häufiger ist es vierzackig mit einem vertikalen Balken, der nach unten verlängert wird. Es stellt die Kreuzigung dar, und auf der Querstange in der Nähe der Hände des Erretters enthalten Medaillons manchmal das Bild der Muttergottes und des Theologen Johannes, die auf dem Kalvarienberg am Kreuz standen.

Das Altarkreuz und die Ikone der Muttergottes sind tragbar. Dogmatisch bedeutet dies, dass die Gnade der Heldentat des Heilands am Kreuz und die Gebete der Gottesmutter, die vom himmlischen Thron Gottes ausgehen, nicht verschlossen sind, sondern berufen sind, ständig in die Welt zu gehen, um das Heil, die Heiligung zu vollbringen der menschlichen Seelen.

Der Inhalt der Gemälde und Ikonen des Altars war nicht konstant. Und in der Antike war es nicht immer gleich, und in der Folgezeit (XVI-XVIII Jahrhundert) erfuhr es starke Veränderungen und Ergänzungen. Das gleiche gilt für alle anderen Teile des Tempels. Das liegt zum einen an der Breite des kirchlichen Malkanons, die der Malerei eine gewisse thematische Freiheit bietet. Auf der anderen Seite im XVI-XVIII Jahrhundert. die Vielfalt in den Gemälden wird durch das Eindringen der Einflüsse der westlichen Kunst in das orthodoxe Umfeld verursacht. Und dennoch versuchen sie in den Gemälden von Kirchen bis heute, eine bestimmte kanonische Ordnung bei der Platzierung geistlicher Themen zu beachten. Daher erscheint es angebracht, hier als Beispiel eine der möglichen Varianten der kompositorischen Anordnung von Wandmalereien und Ikonen im Tempel anzuführen, beginnend mit dem Altar, zusammengestellt auf der Grundlage der alten kanonischen Ideen der Kirche, die sich in vielen von die Gemälde alter Tempel, die uns überliefert sind.

Cherubim sind in den obersten Gewölben des Altars abgebildet. Im oberen Teil der Altarapsis befindet sich das Bild der Muttergottes "Das Zeichen" oder "Die unzerstörbare Mauer", wie im Mosaik der Kiewer Sophienkathedrale. Seit der Antike war es üblich, das Bild der Eucharistie – Christus, der den heiligen Aposteln das Sakrament spendet, oder das Bild des auf dem Thron sitzenden Christus des Allmächtigen – im mittleren Teil des mittleren Halbkreises des Altars hinter dem Hoher Platz. Rechts von diesem Bild, wenn Sie von ihm nach Westen schauen, sind die Bilder des Erzengels Michael, der Geburt Christi (über dem Altar), der Heiligen Liturgie nacheinander entlang der Nordwand des Altars (der Hymnograph des Prophet David mit Harfe Links vom Hohen Platz an der Südwand sind Bilder des Erzengels Gabriel, der Kreuzigung Christi, Liturgien oder ökumenischen Lehrern, Liedermachern des Neuen Testaments - Roman der süße Liedermacher usw.

Ikonostase, mittlerer Teil des Tempels

Der mittlere Teil des Tempels markiert zunächst die himmlische, engelhafte Welt, den Bereich des himmlischen Daseins, in dem auch alle Gerechten wohnen, die dort vom irdischen Leben abgeschieden sind. Nach einigen Interpretationen markiert dieser Teil des Tempels auch den Bereich des irdischen Daseins, die Welt der Menschen, aber bereits gerechtfertigt, geheiligt, vergöttert, das Reich Gottes, einen neuen Himmel und eine neue Erde im eigenen Sinne. Interpretationen stimmen darin überein, dass der mittlere Teil des Tempels die geschaffene Welt ist, im Gegensatz zum Altar, der den Bereich der Existenz Gottes markiert, den Bereich des Höchsten, in dem die Geheimnisse Gottes ausgeführt werden. Bei einem solchen Verhältnis der Bedeutungen der Teile des Tempels muss von Anfang an der Altar vom Mittelteil getrennt worden sein, denn Gott ist ganz anders und getrennt von seiner Schöpfung und von den allerersten Zeiten des Christentums an, eine solche Trennung wurde strikt eingehalten. Darüber hinaus wurde es vom Heiland selbst errichtet, der es geruhte, das Letzte Abendmahl nicht in den Wohnzimmern des Hauses, nicht mit den Besitzern, sondern in einem speziellen, speziell vorbereiteten Oberzimmer zu feiern. Anschließend wurde der Altar durch spezielle Absperrungen vom Tempel getrennt und auf einem Podest aufgestellt. Die Erhebung des Altars aus der Antike ist bis heute erhalten geblieben. Die Altarschranken haben eine bedeutende Entwicklung durchgemacht. Die Bedeutung des Prozesses der allmählichen Umwandlung des Altargitters in eine moderne Ikonostase liegt etwa im 5.-7. Jahrhundert. die Altar-Gitter-Barriere, die ein Symbol-Zeichen der Trennung von Gott und dem Göttlichen von allem Geschaffenen war, verwandelt sich allmählich in ein Symbol-Bild der Himmlischen Kirche, an deren Spitze ihr Gründer - der Herr Jesus Christus - steht. Dies ist die Ikonostase in ihrer modernen Form. Sein Gesicht ist dem mittleren Teil des Tempels zugewandt, den wir "Kirche" nennen. Die Übereinstimmungen der Konzepte der Kirche Christi im Allgemeinen, der gesamten Kirche als Ganzes, ihres mittleren Teils sind sehr bedeutsam und aus geistlicher Sicht kein Zufall. Der Bereich des himmlischen Daseins, der durch den mittleren Teil des Tempels gekennzeichnet ist, ist der Bereich der vergöttlichten Schöpfung, der Bereich der Ewigkeit, das Himmelreich, wo die gläubigen Menschen der irdischen Kirche, die ihr Heil im Tempel, in der Kirche finden, sind voller Streben auf ihrem spirituellen Weg. Hier, im Tempel, muss die irdische Kirche daher in Kontakt kommen, sich mit der himmlischen Kirche treffen. In den entsprechenden Gebeten, Bitten, in denen aller Heiligen gedacht wird, in den Ausrufen und Handlungen des Gottesdienstes, wird die Kommunikation der Menschen, die im Tempel stehen, mit denen, die im Himmel sind und mit ihnen beten, seit langem ausgedrückt. Die Präsenz der Personen der Himmlischen Kirche drückt sich seit der Antike sowohl in Ikonen als auch in der antiken Malerei der Kirche aus. Bis dahin fehlte ein solches äußeres Bild, das eine unsichtbare, geistige Fürsprache der Himmlischen Kirche für die Irdische, ihre Vermittlung bei der Rettung der Erdenlebenden, klar und sichtbar zeigen würde. Die Ikonostase wurde zu einem solchen sichtbaren Symbol, genauer gesagt zu einem harmonischen Satz von Symbolbildern.

Mit dem Erscheinen der Ikonostase wurde die Versammlung der Gläubigen buchstäblich der Versammlung der Himmlischen gegenübergestellt, die in den Bildern der Ikonostase auf mysteriöse Weise präsent ist. In der Struktur des irdischen Tempels entstand dogmatische Fülle, Vollkommenheit wurde erreicht. „Die Begrenzung des Altars ist notwendig, damit er für uns nicht zu nichts wird“, schreibt der Pfarrer (1882-1943). - Der Himmel von der Erde, das Höhere vom Niederen, der Altar vom Tempel kann nur durch sichtbare Zeugen der unsichtbaren Welt getrennt werden, lebendige Symbole der Kombination beider, sonst - durch heilige Geschöpfe. Die Ikonostase ist die Grenze zwischen der sichtbaren Welt und der unsichtbaren Welt, und diese Altarbarriere wird realisiert, sie wird dem Bewusstsein einer vereinten Anzahl von Heiligen zugänglich gemacht, einer Wolke von Zeugen, die den Thron Gottes umgeben ... - Zeugen verkünden, was auf der anderen Seite des Fleisches ist." Hier ist die Antwort auf die Frage, warum diese Wolke der Zeugen Gottes so platziert ist, dass sie den Altar sozusagen vor den Augen der Betenden im Tempel verdecken muss. Aber die Ikonostase verschließt den Gläubigen in der Kirche nicht den Altar, sondern offenbart ihnen das geistige Wesen dessen, was im Altar und überhaupt in der ganzen Kirche Christi enthalten ist und vollbracht wird. Dieses Wesen besteht zunächst in jener Vergöttlichung, zu der die Glieder der irdischen Kirche berufen sind und streben und die die Glieder der Himmlischen Kirche bereits erreicht haben, manifestiert in der Ikonostase. Die Bilder der Ikonostase zeigen das Ergebnis der Annäherung an Gott und der Vereinigung mit ihm, auf die alle heiligen Riten der Kirche Christi ausgerichtet sind, einschließlich derer, die im Altar vollzogen werden.

Die heiligen Bilder der Ikonostase, die den Altar für Gläubige verschließt, bedeuten dadurch, dass eine Person nicht immer direkt und direkt mit Gott kommunizieren kann. Es gefiel Gott, eine Schar seiner auserwählten und verherrlichten Freunde und Vermittler zwischen sich und die Menschen zu stellen. Die Teilhabe der Heiligen am Heil der Glieder der irdischen Kirche hat tiefe spirituelle Grundlagen, die durch die gesamte Heilige Schrift, Überlieferung und die Lehren der orthodoxen Kirche bestätigt werden. Wer also die Auserwählten und Freunde Gottes als Mittler und Fürsprecher vor Gott ehrt, der ehrt damit Gott, der sie geheiligt und verherrlicht hat. Diese Vermittlung für die Menschen - zuerst Christus und die Gottesmutter und dann - alle anderen Heiligen Gottes macht es dogmatisch notwendig, dass der Altar als unmittelbare Bedeutung für Gott in seinem eigenen Seinsbereich von den Betenden getrennt wird die Bilder dieser Vermittler.

Während des Gottesdienstes in der Ikonostase werden die Königstore geöffnet und geben den Gläubigen die Möglichkeit, den Schrein des Altars zu betrachten - den Thron und alles, was im Altar passiert. In der Osterwoche sind alle Altartüren sieben Tage lang durchgehend geöffnet. Darüber hinaus sind die Königstore in der Regel nicht massiv, sondern vergittert oder geschnitzt, sodass die Gläubigen beim Zurückziehen des Vorhangs dieser Tore auch in einem so heiligen Moment wie der Transsubstantiation teilweise in den Altar sehen können die Heiligen Gaben.

Daher bedeckt die Ikonostase den Altar nicht vollständig: Im Gegenteil, aus spiritueller Sicht offenbart sie den Gläubigen die größten Wahrheiten der Erlösungswirtschaft Gottes. Die lebendige geheimnisvolle Kommunikation der Ikonostase (der Heiligen Gottes, in der das Bild Gottes bereits wiederhergestellt wurde) mit den in der Kirche stehenden Menschen (in der dieses Bild noch nicht wiederhergestellt wurde), schafft die Gesamtheit des Himmlischen und irdische Kirchen. Daher ist der Name "Kirche" in Bezug auf den mittleren Teil des Tempels sehr korrekt.

Die Ikonostase ist wie folgt angeordnet. In seinem zentralen Teil befinden sich die königlichen Türen - zweiflügelige, speziell verzierte Türen gegenüber dem Thron. Sie werden so genannt, weil durch sie der König der Herrlichkeit, der Herr Jesus Christus in den Heiligen Gaben, kommt, um den Menschen das Sakrament zu spenden. Auf mysteriöse Weise tritt er auch bei den Eingängen mit dem Evangelium und beim großen Eingang bei der Liturgie in die dargebotenen, aber noch nicht umgewandelten, Ehrlichen Gaben ein.

Es wird angenommen, dass die Königstüren ihren Namen von der Tatsache erhielten, dass alte byzantinische Könige (Kaiser) durch sie in den Altar gingen. Diese Meinung ist falsch. In diesem Sinne wurden die Tore, die vom Vestibül zum Tempel führten, Königstore genannt, an denen die Könige ihre Kronen, Waffen und andere Zeichen königlicher Macht ablegten. Links von der Königspforte, im nördlichen Teil der Ikonostase, gegenüber dem Altar, sind nördliche einflügelige Türen für die Ausgänge der Geistlichen während der satzungsgemäßen Gottesdienstzeiten angeordnet. Rechts vom Königstor, im südlichen Teil der Ikonostase, befinden sich die südlichen einflügeligen Türen für die autorisierten Eingänge der Geistlichkeit zum Altar, wenn sie nicht durch das Königstor geführt werden. Von der Innenseite der Königstüren, von der Seite des Altars, wird von oben nach unten ein Vorhang (catapetasma) aufgehängt. Sie zieht sich zurück und zuckt in den gesetzlichen Momenten und bedeutet im Allgemeinen den Schleier des Geheimnisses, der die heiligen Dinge Gottes bedeckt. Die Öffnung des Schleiers stellt die Öffnung des Heilsgeheimnisses für die Menschen dar. Die Öffnung der Königstüren bedeutet die versprochene Öffnung des Himmelreichs für die Gläubigen. Die Schließung der Königlichen Tore markiert den Verlust des himmlischen Paradieses für die Menschen aufgrund ihres Falls. Dies erinnert diejenigen, die im Tempel stehen, an ihre Sündhaftigkeit, die sie noch immer unwürdig macht, in das Reich Gottes einzutreten. Erst die Podvig Christi eröffnet den Gläubigen wieder die Möglichkeit, am himmlischen Leben teilzuhaben. Während der Gottesdienste werden diese symbolischen Grundbedeutungen des Schleiers und der Königstore sukzessive mit besonderen Bedeutungen ergänzt. Zum Beispiel bedeutet das Schließen der königlichen Tore nach dem großen Eingang zur Liturgie, der die Prozession von Christus, dem Erlöser, zum Heldentat des Kreuzes und unserem Tod um der Erlösung willen, die Position Christi im Grab, und der sich gleichzeitig schließende Vorhang markiert den an den Türen des Grabes befestigten Stein. Wenn dann das Symbol des Glaubens gesungen wird, in dem die Auferstehung Christi bekannt wird, wird der Schleier geöffnet, der den Stein bezeichnet, den der Engel von der Tür des Heiligen Grabes weggerollt hat, sowie die Tatsache, dass der Glaube den Menschen den Weg öffnet, um Erlösung.

Der heilige Johannes der Theologe sah in der Offenbarung sozusagen eine Tür im Himmel geöffnet, er sah auch, dass der himmlische Tempel geöffnet wurde. Das liturgische Öffnen und Schließen der königlichen Tore steht somit im Einklang mit dem, was im Himmel geschieht.

An den königlichen Türen werden normalerweise das Bild der Verkündigung des Erzengels Gabriel an die Jungfrau Maria über die bevorstehende Geburt des Retters der Welt Jesus Christus sowie die Bilder von vier Evangelisten angebracht, die dieses Kommen im Fleisch des Herrn angekündigt haben Sohn Gottes für die ganze Menschheit. Dieses Kommen, das der Anfang und das Hauptprinzip unserer Erlösung ist, hat den Menschen wirklich die Türen des himmlischen Lebens, des Reiches Gottes, geöffnet, die bisher verschlossen waren. Daher stimmen die Bilder auf den Königstüren zutiefst mit ihrer spirituellen Bedeutung und Bedeutung überein.

Rechts von den Königstoren ist das Bildnis von Christus, dem Erlöser, und unmittelbar hinter ihm das Bild jenes heiligen Ereignisses, in dessen Namen dieser Tempel oder diese Kapelle geweiht ist. Links von den Königstüren ist das Bild der Gottesmutter. Dies zeigt allen Anwesenden in der Kirche besonders deutlich, dass den Menschen der Eingang zum Himmelreich durch den Herrn Jesus Christus und seine reinste Mutter - die Mittlerin unseres Heils - geöffnet wird. Außerdem sind hinter den Ikonen der Muttergottes und des Tempelfestes auf beiden Seiten der Königstore, soweit der Platz es zulässt, Ikonen der am meisten verehrten Heiligen oder heiligen Ereignisse in dieser Gemeinde platziert. An den seitlichen, nördlichen und südlichen Türen des Altars sind in der Regel die Erzdiakone Stephanus und Laurentius oder die Erzengel Michael und Gabriel oder die verherrlichten Heiligen oder die alttestamentlichen Hohepriester abgebildet. Über den Königstüren ist das Bild des Letzten Abendmahls als Beginn und Fundament der Kirche Christi mit ihrem wichtigsten Sakrament platziert. Dieses Bild weist auch darauf hin, dass hinter den Königstüren im Altar das Gleiche wie beim Letzten Abendmahl geschieht und dass durch die Königstüren die Früchte dieses Sakraments des Leibes und Blutes Christi für die Gemeinschaft der Gläubigen hervorgebracht werden .

Rechts und links von dieser Ikone, in der zweiten Reihe der Ikonostase, befinden sich Ikonen der wichtigsten christlichen Feiertage, dh jener heiligen Ereignisse, die der Errettung der Menschen dienten.

Die nächste, dritte Reihe von Ikonen hat als Zentrum das Bild von Christus dem Allmächtigen, der in königlichen Gewändern auf einem Thron sitzt, als ob er kommen würde, um die Lebenden und die Toten zu richten. Durch rechte Hand von ihm ist die selige Jungfrau Maria dargestellt, die zu ihm um Vergebung der menschlichen Sünden betet, auf der linken Hand des Erlösers ist das Bild des Bußpredigers Johannes des Täufers in derselben Gebetsposition. Diese drei Ikonen werden deisis - Gebet (umgangssprachlich "deisus") genannt. An den Seiten der Gottesmutter und Johannes des Täufers befinden sich die Bilder der im Gebet zu Christus bekehrten Apostel.

In der Mitte der vierten Reihe der Ikonostase ist die Gottesmutter mit dem Göttlichen Säugling im Busen oder auf den Knien dargestellt. Auf beiden Seiten von ihr sind die Propheten des Alten Testaments dargestellt, die sie und den von ihr geborenen Erlöser vorausahnen.

In der fünften Reihe der Ikonostase befinden sich auf der einen Seite die Bilder der Vorfahren und auf der anderen - die Heiligen. Die Ikonostase ist sicherlich mit dem Kreuz oder dem Kreuz mit der Kreuzigung gekrönt als der Gipfel der göttlichen Liebe für die gefallene Welt, die den Sohn Gottes als Opfer für die Sünden der Menschheit gab. In der Mitte der fünften Reihe der Ikonostase, wo sich diese Reihe befindet, wird oft das Bild des Herrn der Heerscharen, Gottvaters, platziert. Sein Bild erscheint in unserer Kirche gegen Ende des 16. Jahrhunderts. in Form der Komposition "Vaterland", wo im Schoß Gottes des Vaters in Gestalt eines grauhaarigen alten Mannes der Herr Jesus Christus und der Heilige Geist in Form einer Taube dargestellt sind. Basierend auf den Dogmen der Orthodoxie, auf den apostolischen Briefen, auf den Schöpfungen der heiligen Väter, hat die Kirche dieses Bild nicht anerkannt. In der Großen Moskauer Kathedrale 1666-1667 Es war verboten, Gott den Vater darzustellen, denn er hat keine geschaffene Form oder Bild, - "Niemand hat jemals Gott gesehen, den einziggezeugten Sohn, der im Schoß des Vaters ist, offenbarte er" (). Es ist unmöglich, in der Kirche darzustellen, was nie ein materielles Bild angenommen hat, sich nicht in einer geschaffenen Form gezeigt hat. Und dennoch sind die Gottesvaterbilder bis in unsere Tage getrennt und in den Kompositionen des "Vaterlandes" und der neutestamentlichen Dreifaltigkeit verbreitet, wo Gottvater im gleichen Bild des Älteren und rechts dargestellt wird von ihm mit dem Kreuz ist Gott, der Sohn, Jesus Christus, zwischen ihnen in Gestalt einer Taube - der Heilige Geist. Diese Komposition kam zu uns aus der westlichen Kunst, wo eine willkürliche Symbolik basierend auf der menschlichen Vorstellungskraft sehr entwickelt ist.

Die ersten drei Reihen der Ikonostase, von unten beginnend, enthalten jeweils einzeln und gemeinsam die Fülle des geistlichen Verständnisses des Wesens der Kirche und ihrer heilbringenden Bedeutung. Die vierte und fünfte Reihe sind gewissermaßen eine Ergänzung zu den ersten drei, da sie für sich genommen noch nicht die richtige dogmatische Vollständigkeit enthalten, obwohl sie zusammen mit den unteren Reihen den Kirchenbegriff vollkommen ergänzen und vertiefen. Diese Weisheit in der Anordnung der Ikonostase erlaubt es, jede Größe wie die Größe des Tempels oder in Verbindung mit der Idee der spirituellen Zweckmäßigkeit zu haben.

Die untere Reihe der Ikonostase stellt hauptsächlich das dar, was denen in dieser Kirche spirituell am nächsten steht. Zuallererst sind dies der Herr Jesus Christus, die Mutter Gottes, ein Tempelheiliger oder ein Feiertag, Ikonen der in der Pfarrei der Heiligen am meisten verehrten. Die zweite Reihe (der Feiertage) hebt das Bewusstsein der Gläubigen höher, auf jene Ereignisse, die die Grundlage des Neuen Testaments bildeten, der Gegenwart vorausgingen, es bestimmten. Die dritte Reihe (Deisis mit den Aposteln) hebt das spirituelle Bewusstsein noch höher und richtet es auf die Zukunft, auf das Gericht Gottes über die Menschen, während sie zeigt, welche Gebetsbücher Gott für die Menschheit am nächsten sind. Die vierte Reihe (Propheten mit der Gottesmutter) streckt einen betenden Blick zur Kontemplation der untrennbaren Verbindung zwischen dem Alten und Neuen Testament. Die fünfte Reihe der Ikonostase (Vorfahren und Heilige) ermöglicht es dem Bewusstsein, die gesamte Geschichte der Menschheit zu umfassen, von den ersten Menschen bis zu den Lehrern der heutigen Kirche.

So kann die aufmerksame Betrachtung der Ikonostase dem menschlichen Bewusstsein die tiefsten Vorstellungen über das Schicksal der Menschheit, über die Geheimnisse der Göttlichen Vorsehung, über das Heil der Menschen, über die Geheimnisse der Kirche, über die Bedeutung der menschliches Leben, die Ikonostase in einem einfachen und harmonischen Satz von Bildern, die zu einem einzigen, leicht wahrnehmbaren Blick verschmolzen sind, entpuppt sich als die Fülle der Dogmen der Lehre der orthodoxen Kirche. Die didaktische Wirkung und Bedeutung der Ikonostase, auf die sich die Gebetsaufmerksamkeit aller in der Kirche Stehenden dem Altar gegenüber frei und unwillkürlich konzentriert, ist höher als alle positiven Bewertungen.

Die Ikonostase hat auch die große Kraft einer gnadenvollen Handlung, die die Seelen der Betrachtenden reinigt und ihnen die Gnade des Heiligen Geistes insoweit verleiht, als die Bilder der Ikonostase ihren Vorbildern und ihrem himmlischen Zustand entsprechen. Das Gebet um die Weihe der Ikonostase erinnert sehr detailliert an die Einsetzung Gottes, ausgehend von Moses, an die Verehrung heiliger Bilder im Gegensatz zur Verehrung von Geschöpfen als Götzen, und Gott wird um die Gabe der gnadenvollen Macht gebeten des Heiligen Geistes zu den Ikonen, damit jeder, der sie mit Glauben anschaut und durch sie vom Gott der Barmherzigkeit bittet, Heilung von körperlichen und seelischen Krankheiten und die notwendige Unterstützung bei der geistlichen Rettung seiner Seele erhält. Die gleiche Bedeutung haben Gebete für die Weihe aller Ikonen und heiligen Gegenstände im Allgemeinen.

Die Ikonostase wird wie alle Ikonen durch besondere Gebete von Priestern oder Bischöfen und Besprengung mit Weihwasser geheiligt. Vor der Weihe bleiben heilige Bilder, obwohl sie Gott und dem Göttlichen geweiht und in gewisser Weise bereits aufgrund ihres spirituellen Inhalts und ihrer Bedeutung heilig sind, dennoch Produkte menschlicher Hand. Der Weiheritus reinigt diese Produkte und verleiht ihnen kirchliche Anerkennung und die gesegnete Kraft des Heiligen Geistes. Nach der Weihe werden die Heiligenbilder sozusagen sowohl ihrem irdischen Ursprung als auch ihren irdischen Schöpfern entfremdet und werden Eigentum der ganzen Kirche. Dies kann an einem Beispiel für die Beziehung des religiösen Bewusstseins zu den Gemälden weltlicher Künstler zu spirituellen Themen veranschaulicht werden. Beim Betrachten eines weltlichen Bildes, das Jesus Christus oder die Jungfrau Maria oder einen der Heiligen darstellt, empfindet eine orthodoxe Person ein legitimes Gefühl der Ehrfurcht. Aber er wird diese Gemälde nicht als Ikonen anbeten, er wird nicht für sie beten, weil sie nicht kanonisch sind und nicht die angemessene dogmatische Vollständigkeit in der Interpretation heiliger Bilder enthalten, von der Kirche nicht als Ikonen geheiligt sind und daher nicht die gnadenvolle Kraft des Heiligen Geistes enthalten.

Daher ist die Ikonostase nicht nur Gegenstand der Gebetsbetrachtung, sondern auch Gegenstand des Gebets selbst. Gläubige wenden sich mit Bitten für irdische und geistige Nöte an die Bilder der Ikonostase und erhalten als Glaube und Gottes Rücksicht, was sie erbitten. Zwischen den Gläubigen und den auf der Ikonostase abgebildeten Heiligen wird eine lebendige Verbindung der gegenseitigen Kommunikation hergestellt, die nichts anderes ist als die Verbindung und Kommunikation der himmlischen und irdischen Kirchen. Die himmlische, triumphierende Kirche, repräsentiert durch die Ikonostase, leistet der irdischen, militanten oder wandernden Kirche, wie sie gemeinhin genannt wird, tatkräftige Hilfe. Dies ist die Bedeutung und Bedeutung der Ikonostase.

All dies kann jeder Ikone, einschließlich einer in einem Wohngebäude, und den Wandmalereien des Tempels zugeschrieben werden. Einzelne Ikonen in verschiedenen Teilen des Tempels und in Privathäusern sowie Wandmalereien im Tempel haben sowohl die Kraft des Heiligen Geistes als auch die Fähigkeit, durch eigene Mittel einen Menschen in die Gemeinschaft mit den abgebildeten Heiligen einzuführen sie und bezeugen einer Person den Zustand der Vergöttlichung, den sie selbst anstreben muss. Aber diese Ikonen und Kompositionen von Wandmalereien schaffen entweder kein allgemeines Bild der Himmlischen Kirche oder sind nicht das, was die Ikonostase ist, nämlich das Mediastinum zwischen dem Altar (dem Ort der besonderen Gegenwart Gottes) und der Versammlung (ekclisia ), die Kirche, Menschen, die gemeinsam im Tempel beten. Daher ist die Ikonostase eine Sammlung von Bildern, die eine besondere Bedeutung erhalten, weil sie die Altarbarriere bilden.

Das Mediastinum zwischen Gott und dem irdischen Volk der Himmlischen Kirche, die Ikonostase, wird auch durch die Tiefe des Dogmas über die Kirche als notwendigste Bedingung für das persönliche Heil eines jeden Menschen bestimmt. Ohne die Vermittlung der Kirche wird die Spannung des persönlichen Strebens nach Gott ihn nicht in Gemeinschaft mit ihm bringen, wird sein Heil nicht sichern. Eine Person kann nur als Glied der Kirche, Glied des Leibes Christi, gerettet werden durch das Sakrament der Taufe, die regelmäßige Reue (Beichte), die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, die Gebetskommunikation mit der Fülle der Himmlische und irdische Kirche. Es ist definiert und etabliert

Vom Sohn Gottes selbst im Evangelium, offenbart und erklärt in der Lehre der Kirche. Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil: „Dem die Kirche keine Mutter ist, dem ist Gott kein Vater“ (russisches Sprichwort)!

Je nach Bedarf oder Anlass kann die Kommunikation eines Gläubigen mit der Himmlischen Kirche und der Rückgriff auf ihre Vermittlung rein spirituell sein – außerhalb des Tempels. Da es sich aber um die Symbolik des Tempels handelt, ist in dieser Symbolik die Ikonostase das notwendigste äußere Bild der Vermittlung der Himmlischen Kirche.

Die Ikonostase befindet sich auf demselben Podest wie der Altar. Aber diese Erhebung setzt sich von der Ikonostase bis in einige Entfernung im Inneren des Tempels im Westen zu den Gläubigen fort. Diese Erhebung ist ein oder mehrere Schritte vom Boden des Tempels entfernt. Der Abstand zwischen der Ikonostase und dem Ende des erhöhten Quadrats ist mit Salz gefüllt (griechisch - Erhebung). Daher wird das erhabene Salz der äußere Thron genannt, im Gegensatz zum inneren, der sich in der Mitte des Altars befindet. Dieser Name wird besonders von der Kanzel übernommen - einem halbrunden Sims in der Mitte der Solea, gegenüber den Königstoren, gegenüber dem Inneren des Tempels nach Westen. Auf dem Thron im Inneren des Altars wird das größte Sakrament der Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi vollzogen, und auf der Kanzel oder von der Kanzel wird das Sakrament der Kommunion mit diesen heiligen Gaben der Gläubigen vollzogen. Die Größe dieses Sakraments erfordert auch die Erhöhung des Ortes, an dem das Sakrament gespendet wird, und vergleicht diesen Ort in gewissem Maße mit dem Thron im Inneren des Altars.

Ein solches Hebegerät hat eine erstaunliche Bedeutung. Der Altar endet eigentlich nicht mit einem Hindernis - einer Ikonostase. Er geht unter ihm hervor und von ihm zu den Menschen, damit jeder verstehen kann, dass für die Menschen, die im Tempel stehen, alles getan wird, was auf dem Altar geschieht. Dies bedeutet, dass der Altar von den Anbetern getrennt ist, nicht weil sie weniger sind als der Klerus, der an sich gleich irdisch, wie alle anderen, würdig ist, auf dem Altar zu stehen, sondern um den Menschen in äußeren Bildern die Wahrheit zu offenbaren über Gott, das himmlische und irdische Leben und die Ordnung ihrer Beziehung. Der innere Thron (im Altar) geht sozusagen in den äußeren Thron (auf der Sohle) über und gleicht jeden unter Gott, der den Menschen seinen Leib und sein Blut zur Gemeinschaft und Heilung der Sünden gibt. Gewiss, diejenigen, die die heiligen Dienste auf dem Altar verrichten, sind mit der Gnade der heiligen Würde ausgestattet, damit sie die Heiligen Mysterien frei und furchtlos vollziehen können. Die Gnade der priesterlichen Würde, die die Möglichkeit zu heiligen Riten bietet, unterscheidet den Geistlichen jedoch in menschlicher Hinsicht nicht vom Rest der Gläubigen. Vor der Kommunion der Heiligen Mysterien beten Bischöfe, Priester und Diakone dasselbe Gebet wie die Laien, die sie als die schlimmsten aller Sünder bezeichnen ("von ihnen bin ich der Erste"). Mit anderen Worten, die Priester haben nicht das Recht, den Altar zu betreten und die Sakramente zu spenden, weil sie sauberer und besser sind als andere, sondern weil der Herr sie gerne mit besonderer Gnade für die Sakramentenverrichtung bekleidet hat. Dies zeigt allen Menschen, dass es einer besonderen Heiligung und Reinheit bedarf, um sich Gott geistlich zu nähern und an seinen Sakramenten und seinem göttlichen Leben teilzuhaben. Die Gnade der heiligen Würde ist gleichsam ein Prototyp der Wiederherstellung des Gottesbildes im Menschen, der Vergöttlichung des Menschen im ewigen Leben des Himmelreiches, dessen Zeichen der Altar ist. Dieser Gedanke kommt besonders deutlich in den liturgischen Gewändern der Heiligen zum Ausdruck.

Ambon im Zentrum von Solea bedeutet Aufstieg (griechisch - „ambon“). Es markiert die Orte, von denen aus der Herr Jesus Christus gepredigt hat (der Berg, das Schiff), da das Evangelium während der Liturgie auf dem Ambo gelesen wird, die Diakone Litaneien verkünden, der Priester - Predigten, Lehren, Bischöfe zum Volk sprechen. Der Ambo verkündet auch die Auferstehung Christi, d. h. der Stein, der vom Engel von der Tür des Heiligen Grabes weggerollt wurde, der alle Gläubigen an Christus zu Teilhabern seiner Unsterblichkeit machte, für die sie vom Ambo der Leib und das Blut Christi gelehrt werden zur Vergebung der Sünden und in das ewige Leben.

Solea hat in der liturgischen Beziehung einen Platz für Leser und Sänger, die Gesichter genannt werden und die Gesichter von Engeln darstellen, die Gott lobsingen. Da die Gesichter der Sänger also direkt an den Gottesdiensten teilnehmen, befinden sie sich über dem Rest des Volkes, an der Sohle, an seiner linken und rechten Seite.

In apostolischer und frühchristlicher Zeit sangen und lasen alle anwesenden Christen, es gab keine besonderen Sänger und Vorleser. Als die Kirche auf Kosten der Heiden wuchs, die mit christlichen Gesängen und Psalmen noch nicht vertraut waren, begannen sich Sänger und Leser von der allgemeinen Umgebung abzuheben. Angesichts der Größe der geistlichen Bedeutung der Singenden und Lesenden, die mit den Engeln des Himmels verglichen wurden, begannen sie außerdem, durch das Los unter den würdigsten und fähigsten Menschen sowie unter den Geistlichen ausgewählt zu werden. Sie begannen, Kleriker zu nennen, das heißt, durch das Los ausgewählt. Daher wurden die Orte rechts und links, an denen sie standen, Kliros genannt. Es sollte gesagt werden, dass der Klerus oder die Gesichter von Sängern und Rezitatoren geistlich für alle Gläubigen den Zustand bezeichnen, in dem sich jeder befinden sollte, dh den Zustand des unaufhörlichen Gebets und des unaufhörlichen Lobpreises an Gott. Im geistlichen Kampf gegen die Sünde, den die irdische Kirche führt, sind das Wort Gottes und das Gebet die wichtigsten geistlichen Waffen. Der Chor in dieser Hinsicht sind die Bilder der militanten Kirche, die besonders durch zwei Banner angezeigt werden - Ikonen auf hohen Schäften, die den alten Militärbannern nachempfunden sind. Diese Banner werden durch die rechten und linken Kliros verstärkt und in feierlichen Kreuzzügen als Banner des Sieges der kämpferischen Kirche getragen. Im XVI-XVII Jahrhundert. Russische Militärregimenter wurden nach den Symbolen benannt, die auf ihren Regimentsbannern abgebildet waren. Dies waren in der Regel Ikonen der Tempelfeste der wichtigsten Kreml-Kathedralen, über die sie sich bei den Truppen beschwerten. In den Kathedralbischöflichen Konzilen ist sie ständig, und in den Pfarrkirchen - je nach Bedarf, bei der Ankunft des Bischofs, in der Mitte des Mittelteils der Kirche gegenüber der Kanzel befindet sich eine erhöhte quadratische Plattform, eine Plattform für den Bischof. Zu ihm steigt der Bischof in gesetzlichen Fällen zur Amtsübernahme, zur Ausübung eines bestimmten Teils der Gottesdienste auf. Diese Plattform trägt den Namen der Bischofskanzel, einer Gewänder oder einfach einem Ort, einem Spind. Die geistliche Bedeutung dieses Ortes wird durch die Anwesenheit des Bischofs bestimmt, der die Anwesenheit des Sohnes Gottes im Fleisch unter den Menschen darstellt. In diesem Fall bedeutet die Bischofskanzel durch ihre Erhebung die Höhe der Demut Gottes des Wortes, den Aufstieg des Herrn Jesus Christus zum Gipfel der Taten im Namen des Heils der Menschheit. Damit der Bischof auf dieser Kanzel sitzen kann, wird in den von der Satzung vorgesehenen Gottesdienstzeiten eine Sitzkanzel aufgestellt. Der Nachname im Alltagsleben ging in den Namen des gesamten Bischofsambos über, so dass sich von hier aus der Begriff "Kathedrale" als Haupttempel der Region des jeweiligen Bischofs formte, wobei seine Kanzel ständig in der Mitte der Kirche. Dieser Ort ist mit Teppichen geschmückt, nur der Bischof hat das Recht, darauf zu stehen und Gottesdienste zu verrichten.

Hinter dem Gewänder (der Bischofskanzel) sind im westlichen Schaum des Tempels Doppeltüren oder Tore angeordnet, die vom mittleren Teil des Tempels zum Vestibül führen. Dies ist der Haupteingang zur Kirche. In der Antike wurden diese Tore besonders verziert. In der Ustav werden sie wegen ihrer Pracht rot genannt, oder Kirche (Typikon. Nachfolge der Ostermatinen), da sie der Haupteingang zum mittleren Teil des Tempels - der Kirche - sind.

In Byzanz wurden sie auch königlich genannt, weil die orthodoxen griechischen Könige, bevor sie durch diese Tore in den Tempel eintraten, wie den Palast des himmlischen Königs, die Zeichen ihrer königlichen Würde (Kronen, Waffen) ablegten, die Wachen und Leibwächter.

In alten orthodoxen Kirchen waren diese Tore oft mit einem schönen halbrunden Portal an der Spitze verziert, das aus mehreren Bögen und Halbsäulen bestand, mit Simsen, die von der Oberfläche der Mauer nach innen bis zu den Türen reichten, als ob sie den Eingang verengen würden . Dieses architektonische Detail des Tores markiert den Eingang zum Himmelreich. Nach dem Wort des Erretters sind die Tore schmal und der Weg zum (ewigen) Leben () ist schmal, und die Gläubigen sind eingeladen, diesen schmalen Pfad zu finden und mit den schmalen Toren in das Reich Gottes einzutreten. Die Simse des Portals sollen den Betretenden des Tempels daran erinnern, den Eindruck eines verengten Eingangs erwecken und gleichzeitig jene Stufen der spirituellen Vollkommenheit markieren, die notwendig sind, um die Worte des Erlösers zu erfüllen.

Die Bögen und Gewölbe des zentralen Teils des Tempels, die in dem großen zentralen Unterkuppelraum ihre Vollendung finden, entsprechen der Stromlinienförmigkeit, der Kugelform des Weltraums, dem sich über die Erde erstreckenden Himmelsgewölbe. Da der sichtbare Himmel ein Abbild des unsichtbaren, spirituellen Himmels ist, also der Bereich des himmlischen Daseins, so bilden die nach oben strebenden architektonischen Sphären des mittleren Teils des Tempels den Bereich des himmlischen Daseins und das eigentliche Streben ab der Menschenseelen von der Erde bis zur Höhe dieses himmlischen Lebens. Der untere Teil des Tempels, hauptsächlich der Boden, markiert den Boden. In der Architektur einer orthodoxen Kirche sind Himmel und Erde kein Gegensatz, sondern im Gegenteil eine enge Einheit. Hier zeigt sich die Erfüllung der Prophezeiung des Psalmisten deutlich: Barmherzigkeit und Wahrheit treffen sich, Wahrheit und Friede küssen sich; Wahrheit wird von der Erde aufsteigen, und die Wahrheit wird vom Himmel kommen ().

Nach der tiefsten Bedeutung der orthodoxen Lehre ist die Sonne der Wahrheit, das wahre Licht des Herrn Jesus Christus, das geistliche Zentrum und der Gipfel, dem alles in der Kirche zustrebt. Daher war es seit der Antike üblich, das Bild von Christus dem Allmächtigen in der Mitte der Innenfläche der zentralen Kuppel des Tempels zu platzieren. Sehr schnell, bereits in den Katakomben, nimmt dieses Bild die Form eines halbfigurigen Bildes von Christus dem Erlöser an, der mit seiner rechten Hand die Menschen segnet und in der linken das Evangelium hält, normalerweise offenbart im Text "Ich bin das Licht von die Welt."

Bei der Platzierung von Bildkompositionen im zentralen Teil des Tempels gibt es wie in anderen Teilen keine Vorlagen, sondern bestimmte kanonisch akzeptable Kompositionsvarianten. Eine der möglichen Optionen ist wie folgt.

Christus der Allmächtige ist in der Mitte der Kuppel dargestellt. Unter ihm, am unteren Rand der Kuppel, befinden sich die Seraphim (die Kraft Gottes). In der Trommel der Kuppel sind acht Erzengel, himmlische Reihen, berufen, die Erde und die Völker zu bewachen; Erzengel werden normalerweise mit Zeichen dargestellt, die die Merkmale ihrer Persönlichkeit und ihres Dienstes ausdrücken. Michael hat also ein feuriges Schwert bei sich, Gabriel - der Paradieszweig, Uriel - Feuer. In den Segeln unter der Kuppel, die durch den Übergang der viereckigen Wände des Mittelteils in die runde Trommel der Kuppel gebildet werden, sind Bilder von vier Evangelisten mit geheimnisvollen Tieren platziert, die ihrem geistlichen Charakter entsprechen: der Evangelist Johannes der Theologe mit einem Adler ist im nordöstlichen Segel dargestellt. Gegenüber, schräg, im Südwestsegel der Evangelist Lukas mit Kalb, im Nordwestsegel - der Evangelist Markus mit einem Löwen, gegenüber, schräg, im Südostsegel, der Evangelist Matthäus mit einem Wesen im Form eines Mannes. Diese Platzierung der Evangelistenbilder entspricht der kreuzförmigen Bewegung des Sterns über den Diskos während des eucharistischen Kanons mit dem Ausruf "Weh, Weinen, Weinen und Verben". Dann, entlang der nördlichen und südlichen Mauern, von oben nach unten, gibt es Reihen von Bildern der Apostel aus siebzig und Heiligen, Heiligen und Märtyrern. Fototapeten reichen normalerweise nicht bis zum Boden. Vom Boden bis zum Rand der Bilder, meist auf den Schultern einer Person, gibt es Tafeln, auf denen sich keine heiligen Bilder befinden. In der Antike zeigten diese Tafeln mit Ornamenten verzierte Handtücher, die den Wandmalereien, die wie ein großer Schrein den Menschen nach altem Brauch auf verzierten Handtüchern eine besondere Feierlichkeit verliehen, eine besondere Feierlichkeit verliehen. Diese Tafeln haben einen zweifachen Zweck: Erstens sind sie so angeordnet, dass diejenigen, die in Anwesenheit einer großen Menschenmenge beten, die heiligen Bilder nicht auslöschen; zweitens lassen die Tafeln in der untersten Reihe des Tempelgebäudes gleichsam Platz für die Menschen, die irdisch im Tempel stehen, denn die Menschen tragen das Bild Gottes, wenn auch verdunkelt durch die Sünde. Dies entspricht auch der kirchlichen Sitte, nach der in der Kirche zuerst heilige Ikonen und Wandbilder zensiert werden und dann Menschen, die das Ebenbild Gottes tragen, also wie belebte Ikonen.

Darüber hinaus können die nördlichen und südlichen Mauern mit Bildern von Ereignissen in der sakralen Geschichte des Alten und Neuen Testaments gefüllt werden. Auf beiden Seiten der westlichen Eingangstüren in der mittleren Rache des Tempels sind die Bilder "Christus und der Sünder" und die Angst des ertrinkenden Petrus angebracht." Über diesen Toren ist es üblich, ein Bild des Jüngsten Gerichts und darüber, wenn es der Platz zulässt, ein Bild der sechstägigen Erschaffung der Welt zu platzieren. In diesem Fall repräsentieren die Bilder der Westmauer den Anfang und das Ende der irdischen Geschichte der Menschheit. Auf den Säulen in der Mitte der Kirche befinden sich Heiligenbilder, Märtyrer, Heilige, die in dieser Gemeinde am meisten verehrt werden. Die Zwischenräume der einzelnen Bildkompositionen sind mit Ornamentik gefüllt, die hauptsächlich Bilder der Pflanzenwelt verwendet oder Bilder, die dem Inhalt von Psalm 103 entsprechen, wo ein Bild eines anderen Lebens gezeichnet ist, das verschiedene Geschöpfe Gottes auflistet. Das Ornament kann auch Elemente wie Kreiskreuze, Rauten und andere geometrische Formen, achteckige Sterne verwenden.

Neben der zentralen Kuppel kann der Tempel mehrere weitere Kuppeln haben, die Bilder des Kreuzes, der Gottesmutter, des Allsehenden Auges in einem Dreieck und des Heiligen Geistes in Form einer Taube enthalten. Es ist üblich, dort, wo sich eine Kapelle befindet, eine Kuppel anzuordnen. Wenn es einen Altar im Tempel gibt, wird eine Kuppel im mittleren Teil des Tempels errichtet. Wenn sich im Tempel unter einem Dach neben der zentralen Hauptkapelle mehrere tempelseitige Kapellen befinden, wird über dem mittleren Teil jeder von ihnen eine Kuppel errichtet. Allerdings entsprachen die äußeren Kuppeln auf dem Dach nicht immer und in der Antike genau der Zahl der Seitenkapellen. Auf den Dächern dreischiffiger Kirchen befinden sich also oft fünf Kuppeln - nach dem Bild Christi und vier Evangelisten. Darüber hinaus entsprechen drei von ihnen den Seitenaltären und haben daher von innen einen offenen Kuppelraum. Und zwei Kuppeln im westlichen Teil des Daches erheben sich nur über das Dach und sind von der Innenseite des Tempels mit Deckengewölben bedeckt, dh sie haben keine Räume unter der Kuppel. In späterer Zeit, ab Ende des 17. Jahrhunderts, wurden manchmal viele Kuppeln auf die Dächer von Kirchen gestellt, unabhängig von der Anzahl der Kapellen im Tempel. In diesem Fall wurde nur beobachtet, dass die zentrale Kuppel einen offenen Raum unter der Kuppel hatte.

Neben dem westlichen Roten Tor haben orthodoxe Kirchen normalerweise zwei weitere Eingänge: in der Nord- und Südmauer. Diese Nebeneingänge können die göttliche und menschliche Natur in Jesus Christus bedeuten, durch die wir sozusagen in Gemeinschaft mit Gott treten. Zusammen mit den Westtoren bilden diese Seitentüren die Nummer Drei – im Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, die uns in das ewige Leben führt, in das Himmlische Reich, dessen Abbild der Tempel ist.

Im mittleren Teil des Tempels wird zusammen mit anderen Ikonen ein Bild von Golgatha als obligatorisch angesehen - ein großes Holzkreuz mit einem Bild des gekreuzigten Erlösers, das oft in voller Größe (in der Höhe einer Person) angefertigt wird ). Das Kreuz ist achtspitzig ausgeführt mit der Inschrift auf dem oberen kurzen Querbalken "НЦI" (Jesus von Nazareth, König der Juden). Das untere Ende des Kreuzes ist in einem Ständer befestigt, der wie eine Steinrutsche aussieht. Die Vorderseite des Ständers zeigt einen Schädel und Knochen - die Überreste von Adam, die durch die Leistung des Kreuzes des Erlösers wiederbelebt wurden. Auf der rechten Hand des gekreuzigten Heilands befindet sich das Bild der Mutter Gottes im Wachstum, die ihren Blick auf Christus richtet, auf seiner linken Hand das Bild des Theologen Johannes. Neben dem Hauptzweck, den Menschen das Bild der Leistung des Sohnes Gottes am Kreuz zu vermitteln, soll eine solche Kreuzigung mit den Kommenden auch daran erinnern, wie der Herr vor seinem Tod am Kreuz sagte zu seiner Mutter und zeigte auf Johannes den Theologen:

Ehefrau! Siehe, dein Sohn, und wende dich an den Apostel: Siehe, deine Mutter (), und gab dadurch seiner Mutter, der ewigen Jungfrau Maria, die ganze Menschheit, die an Gott glaubt.

Angesichts einer solchen Kreuzigung sollte den Gläubigen das Bewusstsein durchdrungen werden, dass sie nicht nur Kinder des Gottes sind, der sie geschaffen hat, sondern dank Christus Kinder der Mutter Gottes, da sie am Leib und Blut des Herrn teilhaben , die aus dem reinen jungfräulichen Blut der Jungfrau Maria geformt wurden, die nach dem Fleisch des Sohnes Gottes geboren wurde. Eine solche Kreuzigung oder Golgatha wird während der Großen Fastenzeit in der Mitte der Kirche vor dem Eingang präsentiert, um die Menschen besonders an die Leiden des Sohnes Gottes am Kreuz für unser Heil zu erinnern.

Wo im Narthex keine angemessenen Bedingungen herrschen, wird im mittleren Teil des Tempels, meist an der Nordwand, ein Tisch mit einem Kanun (Kanon) aufgestellt - eine viereckige Marmor- oder Metalltafel mit vielen Kammern für Kerzen und einem kleinen Kruzifix . Hier werden Trauerfeiern für die Toten abgehalten. griechisches Wort"Canon" bedeutet in diesem Fall ein Objekt, das eine bestimmte Form und Größe hat. Der Kanon mit Kerzen bedeutet, dass der Glaube an Jesus Christus, der von den vier Evangelien gepredigt wird, alle Verstorbenen Teilhaber des göttlichen Lichts machen kann, des Lichts des ewigen Lebens im Himmelreich. In der Mitte des mittleren Teils des Tempels sollte sich immer ein Rednerpult (oder Nalaya) mit einer Heiligenikone oder einem Feiertag befinden, der an einem bestimmten Tag gefeiert wird. Analogie - ein vierseitiger Tisch (Ständer), der mit einem schrägen Brett nach oben verlängert wird, um das Evangelium zu lesen, den Apostel dem Analogon zuzuordnen oder an der Ikone auf dem Analogon zu befestigen. In erster Linie für praktische Zwecke verwendet, hat das Rednerpult die Bedeutung von spiritueller Höhe, Erhebung, entsprechend den heiligen Objekten, die darauf angewiesen sind. Die schräg nach Osten ansteigende obere Tafel markiert den Aufstieg der Seele zu Gott durch die Lesung aus der Analogie oder das Küssen des darauf liegenden Evangeliums, Kreuzes, Ikone. Wer den Tempel betritt, verehrt vor allem die Ikone auf dem Rednerpult. Wenn es in der Kirche keine Ikone des derzeit gefeierten Heiligen (oder der Heiligen) gibt, werden Heilige angenommen - Ikonenbilder von Heiligen nach Monaten oder halben Monaten, an die sich jeder Tag dieser Zeit erinnert, platziert auf einer Ikone.

In Kirchen soll es 12 oder 24 solcher Ikonen geben - für das ganze Jahr. Jeder Tempel sollte auch kleine Ikonen aller großen Feste für ihre Position an den Feiertagen auf diesem zentralen Rednerpult haben. Analoge werden für die Lesung des Evangeliums durch den Diakon während der Liturgie auf die Kanzel gelegt. Während der festlichen Nachtwache wird das Evangelium mitten in der Kirche gelesen. Wird der Gottesdienst mit einem Diakon durchgeführt, so hält der Diakon zu diesem Zeitpunkt das geöffnete Evangelium einem Priester oder Bischof vor. Wenn der Priester allein dient, liest er das Evangelium auf einem Rednerpult. Anala wird für das Sakrament der Beichte verwendet. In diesem Fall verlassen sich das Kleine Evangelium und das Kreuz auf ihn. Wenn das Sakrament der Hochzeit gefeiert wird, werden die Jungen vom Priester dreimal um das Rednerpult mit dem darauf liegenden Evangelium und dem Kreuz umkreist. Analoy wird auch für viele andere Dienste und Anforderungen verwendet. Es ist kein obligatorischer heiliger und mysteriöser Gegenstand im Tempel, aber die Annehmlichkeiten, die das Rednerpult während der Gottesdienste bietet, sind so offensichtlich, dass seine Anwendung sehr breit ist, und in fast jedem Tempel gibt es mehrere Rednerpulte. Analogos werden mit Kleidern und Tagesdecken in der gleichen Farbe wie die Kleidung des Klerus an einem bestimmten Feiertag geschmückt.

Vorbau

Normalerweise ist der Narthex durch eine Mauer mit einem roten Westtor in der Mitte vom Tempel getrennt. In alten russischen Kirchen im byzantinischen Stil gab es oft überhaupt keine Vorräume. Dies ist darauf zurückzuführen, dass zu der Zeit, als Russland das Christentum in die Kirche aufgenommen hatte, die Regeln der Katechumenen und der Büßer, die in ihren verschiedenen Abstufungen in vollem Umfang getrennt waren, nicht mehr existierten. Zu dieser Zeit wurden die Menschen in orthodoxen Ländern bereits im Säuglingsalter getauft, sodass die Taufe von erwachsenen Ausländern eine Ausnahme war, für die keine Vorhallen extra gebaut werden mussten. Die Leute, die unter der Buße der Buße standen, standen für einen Teil des Dienstes an der Westwand des Tempels oder auf der Veranda. In Zukunft veranlassten die Bedürfnisse anderer Art noch einmal, auf den Bau der Vestibüle zurückzukommen. Schon der Name "Vorraum" spiegelt die historischen Umstände wider, als sie anfingen, vorzugeben, anzubringen und zusätzlich einen dritten Teil an zweiteilige alte Kirchen in Russland anzubringen. Der eigentliche Name dieses Teils ist eine Mahlzeit, da in der Antike anlässlich eines Feiertages oder des Gedenkens an die Toten Leckereien für die Armen arrangiert wurden. In Byzanz wurde dieser Teil auch "Narfiks" genannt, also ein Ort für die Bestraften. Jetzt haben fast alle unsere Kirchen, mit seltenen Ausnahmen, diesen dritten Teil.

Der Narthex hat jetzt einen liturgischen Termin. Darin sollten laut Ustav Litien bei großen Vespern, Totenrequiems, aufgeführt werden, da sie mit dem Opfern verschiedener Produkte durch Gläubige verbunden sind, von denen nicht alle als möglich angesehen werden, in den Tempel gebracht zu werden. In der Vorhalle wird in vielen Klöstern auch die Abfolge bestimmter Teile der Abendgottesdienste durchgeführt. In der Vorhalle wird einer Frau 40 Tage nach der Geburt ein Reinigungsgebet gegeben, ohne das sie kein Recht hat, den Tempel zu betreten. In der Vorhalle befindet sich in der Regel ein Kirchenkasten - ein Ort, an dem Kerzen, Prosphora, Kreuze, Ikonen und andere kirchliche Gegenstände verkauft, Taufen und Hochzeiten registriert werden. In der Vorhalle gibt es Menschen, die vom Beichtvater die entsprechende Buße erhalten haben, sowie Menschen, die sich aus dem einen oder anderen Grund zu dieser Zeit für unwürdig halten, den mittleren Teil der Kirche zu betreten. Daher behält die Veranda auch in unseren Tagen nicht nur ihre spirituell-symbolische, sondern auch spirituell-praktische Bedeutung.

Das Verandagemälde besteht aus Wandgemälde Zu den Themen des paradiesischen Lebens der Urmenschen und ihrer Vertreibung aus dem Paradies finden sich auch verschiedene Ikonen im Narthex.

Der Narthex ist entweder entlang der gesamten Breite der Westwand des Tempels angeordnet, oder, was häufiger vorkommt, schmaler als dieser, oder unter dem Glockenturm, wo er an den Tempel angrenzt.

Der Eingang zur Veranda von der Straße aus ist normalerweise in Form einer Veranda angeordnet - einer Plattform vor den Türen, zu der mehrere Stufen führen. Die Vorhalle hat eine große dogmatische Bedeutung – als Abbild jener geistigen Erhebung, auf der sich die Kirche inmitten der umgebenden Welt befindet, als ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist. Während sie ihren Dienst in der Welt ausübt, unterscheidet sich die Kirche gleichzeitig ihrer Natur nach wesentlich von der Welt. Das bedeuten die Stufen, die den Tempel erheben.

Wenn Sie vom Eingang aus zählen, ist die Veranda die erste Erhebung des Tempels. Soleia, wo einige wenige Laien Rezitatoren und Sänger sind und die militante Kirche und Engelsgesichter darstellen, ist die zweite Erhöhung. Der Thron, auf dem das Sakrament des unblutigen Opfers in Gemeinschaft mit Gott vollzogen wird, ist die dritte Erhöhung. Alle drei Erhebungen entsprechen den drei Hauptstadien des spirituellen Weges einer Person zu Gott: Die erste ist der Beginn des spirituellen Lebens, der eigentliche Eintritt in es; die zweite ist die Heldentat des Kampfes gegen die Sünde zum Heil der Seele in Gott, die das ganze Leben eines Christen anhält; das dritte ist das ewige Leben im Himmelreich in ständiger Gemeinschaft mit Gott.

Tempelregeln

Die Heiligkeit des Tempels erfordert eine besondere ehrfürchtige Haltung sich selbst gegenüber. Der Apostel Paulus lehrt, dass bei Gebetsversammlungen „alles gut und geordnet sein soll“. Zu diesem Zweck wurden die folgenden Leitlinien aufgestellt.

1. Damit ein Tempelbesuch von Vorteil ist, ist es sehr wichtig, sich betend auf den Weg dorthin zu machen. Wir müssen daran denken, dass wir vor dem himmlischen König erscheinen wollen, vor dem Milliarden von Engeln und heiligen Heiligen Gottes in Ehrfurcht stehen.
2. Der Herr droht denen nicht, die ihn verehren, sondern ruft alle barmherzig zu sich und sagt: „Kommt zu mir, alle Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben“ (). Die Seele zu beruhigen, zu stärken und zu erleuchten ist das Ziel des Kirchenbesuchs.
3. Man sollte in sauberer und anständiger Kleidung zum Tempel kommen, wie es die Heiligkeit des Ortes erfordert. Frauen sollten christliche Bescheidenheit und Schüchternheit zeigen und keine kurzen oder offenen Kleider oder Hosen tragen.

Vor dem Betreten des Tempels sollten Frauen Lippenstift von den Lippen wischen, damit sie beim Küssen von Ikonen, Schalen und einem Kreuz keine Abdrücke hinterlassen.

Siehe: N. Antonov, Priester. Tempel Gottes und Gottesdienste.
Siehe Men Alexander, prot. Orthodoxer Gottesdienst. Sakrament, Wort und Bild. - M., 1991.
Siehe: Bp. ... Der Tempel Gottes ist eine himmlische Insel auf einer sündigen Erde.

Liste der verwendeten Literatur

Handbuch des Geistlichen. In 7 Büchern. T. 4. - M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 2001. - S. 7-84.
Bischof Alexander (Mileant). Tempel Gottes - Himmlische Insel auf einer sündigen Erde - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Das Gesetz Gottes. - M.: Neues Buch: Arche, 2001.

Das Ende der Verfolgung im IV. Jahrhundert und die Übernahme des Christentums im Römischen Reich als Staatsreligion führten zu einer neuen Etappe in der Entwicklung der Tempelarchitektur. Die äußere und dann die geistige Teilung des römischen Reiches in weströmisch-römisch und ost-byzantinisch beeinflusste die Entwicklung der Kirchenkunst. In der Westkirche ist die Basilika am weitesten verbreitet.

In der Ostkirche im V-VIII Jahrhundert. entwickelte einen byzantinischen Stil im Tempelbau und in der gesamten kirchlichen Kunst und Anbetung. Hier wurden die Grundlagen des geistlichen und äußeren Lebens der Kirche gelegt, die seitdem als orthodox bezeichnet wird.

Arten von orthodoxen Kirchen

Tempel in der orthodoxen Kirche wurden von mehreren gebaut Typen, aber jeder Tempel entsprach symbolisch der Kirchenlehre.

1. Tempel in der Form überqueren wurden als Zeichen dafür errichtet, dass das Kreuz Christi das Fundament der Kirche ist, das Kreuz die Menschheit von der Macht des Teufels befreit hat, das Kreuz den Eingang zum Paradies öffnet, das die Vorfahren verloren haben.

2. Tempel in Form Kreis(ein Kreis, der weder Anfang noch Ende hat, symbolisiert die Ewigkeit) sprechen von der Unendlichkeit der Existenz der Kirche, ihrer Unantastbarkeit in der Welt nach dem Wort Christi

3. Tempel in Form achtzackiger Stern symbolisieren den Stern von Bethlehem, der die Heiligen Drei Könige zu dem Ort führte, an dem Christus geboren wurde. Somit bezeugt die Kirche Gottes ihre Rolle als Wegweiser für das Leben des zukünftigen Zeitalters. Die Periode der Erdgeschichte der Menschheit wurde in sieben große Perioden gezählt - Jahrhunderte, und die achte ist die Ewigkeit im Reich Gottes, das Leben des kommenden Jahrhunderts.

4. Tempel in Form Schiff... Tempel in Form eines Schiffes sind die älteste Art von Tempeln und bringen im übertragenen Sinne die Idee zum Ausdruck, dass die Kirche wie ein Schiff die Gläubigen vor den verheerenden Wellen der Reise des Lebens rettet und sie in das Reich Gottes führt.

5. Gemischte Tempel : kreuzförmig im Aussehen, aber innen, in der Mitte des Kreuzes, rund oder rechteckig, und innen, im Mittelteil, rund.

Schema eines Tempels in Form eines Kreises

Schema des Tempels in Form eines Schiffes

Kreuzförmiger Typ. Himmelfahrtskirche hinter dem Serpuchow-Tor. Moskau

Schema eines kreuzförmigen Tempels

Kreuzförmiger Typ. Barbara-Kirche auf Varvarka. Moskau.

Kreuzförmige Form. Kirche St. Nikolaus der Wundertäter

Rotunde. Smolensk-Kirche der Dreifaltigkeit-Sergius Lavra

Schema eines Tempels in Form eines Kreises

Rotunde. Kirche des Metropoliten Peter des Klosters Vysoko-Petrovsky

Rotunde. Kirche der Freude aller Trauernden auf Ordynka. Moskau

Schemata des Tempels in Form eines achtzackigen Sterns

Schiffstyp. Kirche des Dmitri auf dem Blut in Uglitsch

Schema des Tempels in Form eines Schiffes

Schiffstyp. Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit auf den Sparrow Hills. Moskau

Byzantinische Tempelarchitektur

In der Ostkirche im V-VIII Jahrhundert. gebildet Byzantinischer Stil beim Bau von Tempeln und in aller kirchlichen Kunst und Anbetung. Hier wurden die Grundlagen des geistlichen und äußeren Lebens der Kirche gelegt, die seitdem als orthodox bezeichnet wird.

Tempel in der orthodoxen Kirche wurden auf unterschiedliche Weise gebaut, aber jeder Tempel entsprach symbolisch der Kirchenlehre. In allen Arten von Tempeln war der Altar ausnahmslos vom Rest des Tempels getrennt; Tempel waren weiterhin zwei- und häufiger dreiteilig. Die vorherrschende byzantinische Tempelarchitektur blieb ein rechteckiger Tempel mit einem abgerundeten Vorsprung der nach Osten verlängerten Altarapsis, mit einem figürlichen Dach, mit einer gewölbten Decke im Inneren, die von einem System von Bögen mit Säulen oder Säulen mit einem hohen Unterbau getragen wurde -Kuppelraum, der ähnelt Innenansicht Tempel in den Katakomben.

Erst in der Mitte der Kuppel, wo sich in den Katakomben eine natürliche Lichtquelle befand, begannen sie, das Wahre Licht darzustellen - den Herrn Jesus Christus, der zur Welt gekommen war. Natürlich ist die Ähnlichkeit der byzantinischen Tempel mit den Katakomben nur die häufigste, da sich die bodenständigen Tempel der orthodoxen Kirche durch unvergleichliche Pracht und größere äußere und innere Details auszeichnen.

Manchmal werden sie von mehreren kugelförmigen Kuppeln dominiert, die von Kreuzen gekrönt sind. Eine orthodoxe Kirche wird sicherlich mit einem Kreuz auf der Kuppel oder auf allen Kuppeln gekrönt, wenn es mehrere gibt, als siegreiches Zeichen und als Zeugnis, dass die Kirche, wie die gesamte Schöpfung, zum Heil erwählt, dankt in das Reich Gottes eingeht zur Erlösungstat Christi des Erlösers. Zur Zeit der Taufe der Rus in Byzanz entstand eine Art Kreuzkuppelkirche, die die Errungenschaften aller bisherigen Entwicklungsrichtungen der orthodoxen Architektur in einer Synthese vereinte.

Byzantinischer Tempel

Plan des byzantinischen Tempels

Kathedrale st. Briefmarken in Venedig

Byzantinischer Tempel

Tempel mit Kreuzkuppel in Istanbul

Mausoleum der Galla Placidia in Italien

Plan des byzantinischen Tempels

Kathedrale st. Briefmarken in Venedig

Tempel der Heiligen Sophia in Konstantinopel (Istanbul)

Das Innere der Kirche St. Sofia in Konstantinopel

Kirche der Allerheiligsten Theotokos (Desyatinnaya). Kiew

Kreuzkuppeltempel des alten Russlands

Der architektonische Typus eines christlichen Tempels, der im V-VIII Jahrhundert in Byzanz und in den Ländern des christlichen Ostens gebildet wurde. Dominiert in der Architektur von Byzanz ab dem 9. Jahrhundert und wurde von christlichen Ländern der orthodoxen Konfession als Hauptform des Tempels angenommen. So berühmte russische Kirchen wie die Sophienkathedrale in Kiew, die Sophienkathedrale in Nowgorod, die Wladimir-Himmelfahrts-Kathedrale wurden bewusst nach dem Vorbild der Sophienkathedrale in Konstantinopel gebaut.

Die altrussische Architektur wird hauptsächlich durch Kirchenbauten repräsentiert, unter denen Kreuzkuppelkirchen eine dominierende Stellung einnehmen. In Russland sind nicht alle Varianten dieses Typs weit verbreitet, aber die Gebäude verschiedener Epochen und verschiedener Städte und Fürstentümer der Alten Rus bilden ihre eigenen ursprünglichen Interpretationen der Kreuzkuppelkirche.

Der architektonischen Struktur der Kreuzkuppelkirche fehlt die für die Basiliken charakteristische, gut sichtbare Klarheit. Diese Architektur trug zur Transformation des Bewusstseins des alten russischen Mannes bei und führte ihn zu einer eingehenden Betrachtung des Universums.

Unter Beibehaltung der allgemeinen und grundlegenden architektonischen Merkmale byzantinischer Kirchen weisen russische Kirchen viele charakteristische und besondere Merkmale auf. Im orthodoxen Russland haben sich mehrere unverwechselbare Architekturstile entwickelt. Unter ihnen sticht vor allem der Stil hervor, der dem byzantinischen am nächsten kommt. Das Zuklassischer rechteckiger Tempel aus weißem Stein , oder sogar im Grunde quadratisch, jedoch mit einem hinzugefügten Altarteil mit halbrunden Apsiden, mit einer oder mehreren Kuppeln auf einem figürlichen Dach. Die kugelförmige byzantinische Form der Kuppelabdeckung wurde durch eine helmartige ersetzt.

Inmitten kleiner Kirchen tragen vier Säulen das Dach und symbolisieren die vier Evangelisten, die vier Himmelsrichtungen. Im Mittelteil der Domkirche können zwölf oder mehr Säulen stehen. Gleichzeitig bilden die Säulen mit dem sich kreuzenden Raum die Zeichen des Kreuzes und helfen, den Tempel in seine symbolischen Teile zu unterteilen.

Der heilige, den Aposteln gleichgestellte Fürst Wladimir und sein Nachfolger, Fürst Jaroslaw der Weise, bemühten sich, Russland organisch in den universellen Organismus des Christentums einzubeziehen. Die von ihnen errichteten Tempel dienten diesem Zweck und stellten die Gläubigen vor das perfekte Sophia-Bild der Kirche. Schon die ersten russischen Kirchen bezeugen geistlich die Verbindung von Erde und Himmel in Christus, von der gottmenschlichen Natur der Kirche.

Sophienkathedrale in Nowgorod

Dmitrievsky-Kathedrale in Wladimir

Die Kreuzkuppelkirche St. Johannes der Täufer. Kertsch. 10. Jahrhundert

Sophienkathedrale in Nowgorod

Mariä Himmelfahrt-Kathedrale Sobov in Vladimir

Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls

Kirche der Verklärung des Erlösers in Weliki Nowgorod

Russische Holzarchitektur

In den XV-XVII Jahrhunderten entwickelte sich in Russland ein Stil des Tempelbaus, der sich deutlich vom byzantinischen Stil unterschied.

Es gibt längliche rechteckige, aber sicherlich mit halbrunden Apsiden im Osten, einstöckige und zweistöckige Tempel mit Winter- und Sommerkirchen, manchmal aus weißem Stein, häufiger aus Backstein mit überdachten Vorhallen und überdachten Bogengalerien - Gulbis um alle Wände, mit ein Giebel, vier geneigte und figürliche Dächer, auf denen sie eine oder mehrere erhabene Kuppeln in Form von Mohnblumen oder Blumenzwiebeln zur Schau stellen.

Die Wände des Tempels sind mit anmutigen Dekorationen und Fenstern mit schönen Schnitzereien aus Stein oder mit gefliesten Platten verziert. Neben dem Tempel oder zusammen mit dem Tempel über seinem Vestibül wird ein hoher Glockenturm mit einem Kreuz an der Spitze errichtet.

Die russische Holzarchitektur hat einen besonderen Stil angenommen. Die Eigenschaften des Baustoffs Holz bestimmten auch die Merkmale dieses Stils. Es ist schwierig, aus rechteckigen Brettern und Balken eine glatte Kuppel zu erstellen. Daher gibt es in Holztempeln anstelle von ihm ein giebelförmiges Zelt. Außerdem begannen sie, der Kirche als Ganzes das Aussehen eines Zeltes zu geben. So erschienen der Welt Holztempel in Form eines riesigen spitzen Holzkegels. Manchmal war das Dach des Tempels in Form einer Reihe von Holzkuppeln mit konisch nach oben ragenden Kreuzen angeordnet (zum Beispiel der berühmte Tempel auf dem Kischi-Kirchhof).

Kirche der Fürbitte (1764) O. Kizhi.

Himmelfahrts-Kathedrale in Kem. 1711 gr.

Kirche St. Nikolaus. Moskau

Kirche der Verklärung (1714) Insel Kizhi

Kapelle zu Ehren der Drei Heiligen. Kischi-Insel.

Steinhüftige Kirchen

Die Formen der Holztempel beeinflussten die Stein-(Ziegel-)Konstruktion.

Sie begannen, komplizierte steinerne Walmdachkirchen zu bauen, die riesigen Türmen (Säulen) ähnelten. Die höchste Errungenschaft der steinernen Walmdacharchitektur gilt zu Recht als die Fürbitte-Kathedrale in Moskau, besser bekannt als die Kathedrale des Heiligen Basilius des Seligen, - ein komplexes, kompliziertes, mehrfarbiges Bauwerk aus dem 16. Jahrhundert.

Das Herzstück des Plans ist die kreuzförmige Kathedrale. Das Kreuz besteht aus vier Hauptkirchen, die um die Mitte, die Fünfte herum angeordnet sind. Die mittlere Kirche ist quadratisch, die vier seitlichen sind achteckig. Die Kathedrale hat neun Tempel in Form von kegelförmigen Säulen, die zusammen ein riesiges buntes Zelt in den allgemeinen Umrissen bilden.

Zelte in der russischen Architektur hielten nicht lange: Mitte des 17. Jahrhunderts. die Kirchenbehörden verbot den Bau von Walmdachkirchen, da sie sich stark von den traditionellen ein- und fünfkuppeligen Rechteck-(Schiffs-)Kirchen unterschieden.

Die Walmdacharchitektur des 16.-17. Jahrhunderts, die ihren Ursprung in der traditionellen russischen Holzarchitektur hat, ist eine einzigartige Richtung der russischen Architektur, die in der Kunst anderer Länder und Völker keine Entsprechungen hat.

Die steinerne zeltgedeckte Kirche der Auferstehung Christi im Dorf Gorodnya.

St. Basil Kathedrale

Tempel "Beruhige meine Sorgen". Saratow

Himmelfahrtskirche in Kolomenskoye

Die rasante Entwicklung des Tempelbaus in unserer Zeit hat neben ihrem positiven Beginn auch eine negative Seite. Dies betrifft zunächst die Architektur der errichteten Kirchenbauten. Es gibt oft Fälle, in denen architektonische Lösungen vom Geschmack des Stifters oder des Abtes des Tempels abhängen, der nicht über die erforderlichen Kenntnisse auf dem Gebiet der Tempelarchitektur verfügt.

Der Stand der modernen Kirchenarchitektur

Die Meinungen professioneller Architekten zum Problem des modernen Kirchenbaus sind sehr unterschiedlich. Einige glauben, dass die Tradition, die nach 1917 unterbrochen wurde, heute in dem Moment beginnen sollte, in dem sie gezwungen wurde, aufzuhören - vom Jugendstil des frühen 20 Kunden nach ihrem persönlichen Geschmack. Andere begrüßen Innovation und Experimente im Geiste der modernen säkularen Architektur und lehnen die Tradition als veraltet und veraltet ab.

Somit kann der gegenwärtige Stand der Architektur orthodoxer Kirchen in Russland nicht als befriedigend angesehen werden, da die richtigen Leitlinien für die Suche nach architektonischen Lösungen moderner Kirchen und die Kriterien für die Bewertung von Erfahrungen aus der Vergangenheit, die oft unter dem Deckmantel der folgenden Tradition verwendet werden, wurden verloren.

Für viele wird die notwendige Kenntnis der Traditionen des orthodoxen Kirchenbaus durch gedankenlose Reproduktion von "Mustern", Stilisierungen ersetzt, und Tradition wird als jede Epoche des häuslichen Kirchenbaus verstanden. Die nationale Identität drückt sich in der Regel darin aus, traditionelle Techniken, Formen und Elemente der Außendekoration von Tempeln zu kopieren.

In der Nationalgeschichte des 20.-20. Jahrhunderts gab es bereits den Versuch, zu den Ursprüngen des orthodoxen Kirchenbaus zurückzukehren, was Mitte des 20. Jahrhunderts zur Entstehung des russisch-byzantinischen Stils führte und zu Beginn des 19. des 20. Jahrhunderts im neorussischen Stil. Aber das waren die gleichen "Stile", nur basierend nicht auf westeuropäischen, sondern auf byzantinischen und altrussischen Mustern. Trotz der allgemein positiven Richtung einer solchen Hinwendung zu historischen Wurzeln, immer noch nur „Beispiele“ als solche, dienten ihre stilistischen Merkmale und Details als Stütze. Das Ergebnis waren nachahmende Werke, deren architektonische Lösung vom Kenntnisstand der „Muster“ und der Professionalität ihrer Interpretation bestimmt wurde.

In der modernen Praxis beobachten wir das gleiche Bild von Versuchen, "Muster" aus der ganzen Vielfalt des vielfältigen Erbes zu reproduzieren, ohne in das Wesentliche, in den "Geist" des projizierten Tempels einzudringen, zu dem der moderne Architekt-Tempel-Schöpfer, wie hat in der Regel keinen Bezug, oder es fehlt ihm hierfür die ausreichende Bildung.

Die Kirchengebäude, die in der Orthodoxie wie Ikonen Schreine für Gläubige sind, mit einer oberflächlichen Herangehensweise der Architekten an ihren Entwurf, können diese Energie der Anmut nicht besitzen, die wir natürlich spüren, wenn wir viele alte russische Kirchen betrachten, die von unseren gebaut wurden geisttragende Vorfahren in einem Zustand der Demut, des Gebets und der Ehrfurcht vor dem Schrein des Tempels. Dieses demütige, reumütige Gefühl, verbunden mit dem inbrünstigen Gebet um die Herabsendung der Hilfe Gottes bei der Erschaffung des Tempels – des Hauses Gottes, zog die Gnade des Heiligen Geistes an, mit der der Tempel gebaut wurde und der in ihm bis heute gegenwärtig ist .

Die Gründung jeder orthodoxen Kirche ist ein Prozess der gemeinsamen Schöpfung zwischen Mensch und Gott. Eine orthodoxe Kirche sollte mit Gottes Hilfe von Menschen geschaffen werden, deren Kreativität, basierend auf persönlicher asketischer, betender und beruflicher Erfahrung, mit der spirituellen Tradition und Erfahrung der orthodoxen Kirche übereinstimmt und die geschaffenen Bilder und Symbole in das Himmlische eingebunden sind Prototyp - das Reich Gottes. Aber wenn der Tempel nicht nur von Kirchenleuten entworfen wird, indem man sich die Fotografien von Tempeln in Lehrbüchern zur Architekturgeschichte ansieht, die in diesen Lehrbüchern nur als „Denkmäler der Architektur“ gelten, dann ist der Tempel noch so „richtig“ ausgeführt, gewissenhaft von einem solchen „Muster“ von den notwendigen Korrekturen, die mit modernen Designanforderungen verbunden sind, kopiert, dann wird das gläubige Herz auf der Suche nach wahrer spiritueller Schönheit sicherlich die Substitution spüren.

Es ist äußerst schwierig, das, was heute gebaut wird, nur nach formalen Kriterien objektiv zu beurteilen. Viele Menschen, die in den Jahren des Atheismus oft mit verhärtetem Herzen in den Tempel kommen, denken vielleicht nicht genau über die Diskrepanz zwischen dem, was im Tempel geschieht, und dem, was sie vor sich sehen, nach. Menschen, die noch nicht vollständig in das kirchliche Leben eingebunden sind, wie Menschen mit einem unentwickelten Musikohr, werden diese falschen Töne nicht sofort spüren. Die dem Auge vertrauten Details und oft eine Fülle von Verzierungen unter dem Deckmantel des Glanzes können ungeübte spirituelle Visionen überschatten und sogar das säkulare Auge einigermaßen erfreuen, ohne den Geist zu trauern. Geistige Schönheit wird durch weltliche Schönheit oder sogar Ästhetik ersetzt.

Wir müssen erkennen, dass wir nicht darüber nachdenken sollten, wie wir die aus Sicht der Architekturtheoretiker verstandene "Tradition" am besten fortsetzen oder auf irdische Weise einen schönen Tempel schaffen können, sondern wie die Aufgaben der Kirche gelöst werden können, die nicht ändern, trotz der Änderungen in den architektonischen Stilen. Die Tempelarchitektur ist eine der Arten von Kirchenkunst, die organisch in das Leben der Kirche integriert ist und ihren Zwecken dienen soll.

Grundlagen der orthodoxen Kirchenarchitektur

1. Tradition

Die Unveränderlichkeit orthodoxer Dogmen und des Kultus bestimmt die grundlegende Unveränderlichkeit der Architektur einer orthodoxen Kirche. Grundlage der Orthodoxie ist die Bewahrung der Lehren des Christentums, die in den Ökumenischen Konzilien verankert wurden. Dementsprechend ist die Architektur einer orthodoxen Kirche, die diese unveränderliche christliche Lehre mit der Symbolik architektonischer Formen widerspiegelt, in ihrem Fundament äußerst stabil und traditionell. Gleichzeitig wird die Vielfalt der architektonischen Lösungen von Tempeln durch die Besonderheiten der funktionalen Nutzung (Kathedrale, Pfarrkirche, Gedächtnistempel usw.), der Kapazität sowie der Variabilität der verwendeten Elemente und Details je nach Vorlieben bestimmt der Ära. Einige der Unterschiede in der Tempelarchitektur in verschiedene Länder, die sich zur Orthodoxie bekennen, werden durch klimatische Bedingungen, historische Entwicklungsbedingungen, nationale Vorlieben und nationale Traditionen bestimmt, die mit den Merkmalen des nationalen Charakters verbunden sind. All diese Unterschiede berühren jedoch nicht die Grundlage der architektonischen Form einer orthodoxen Kirche, da in jedem Land und zu jeder Zeit die Dogmatik der Orthodoxie und der Gottesdienst, für den der Tempel gebaut wird, unverändert bleiben. Daher sollte es in der orthodoxen Kirchenarchitektur im Kern keinen "Architekturstil" oder "nationale Richtung" geben, mit Ausnahme der "universellen Orthodoxen".

Die in der Neuzeit erfolgte Konvergenz der Tempelarchitektur mit der Stilistik weltlicher Bauten war verbunden mit der Durchdringung des weltlichen Prinzips in die Kirchenkunst im Zusammenhang mit den negativen Prozessen der staatlich verordneten Säkularisierung der Kirche. Dies wirkte sich auf die Schwächung der figurativen Struktur der Kirchenkunst im Allgemeinen aus, einschließlich der Architektur des Tempels, ihrer heiligen Funktion, Ausdruck himmlischer Prototypen zu sein. Die Tempelarchitektur verlor in dieser Zeit weitgehend ihre Fähigkeit, den innersten Inhalt des Tempels auszudrücken, und wurde zu reiner Kunst. Bis vor kurzem wurden Kirchen auf diese Weise wahrgenommen - als Baudenkmäler und nicht als Haus Gottes, das "nicht von dieser Welt" ist, und nicht als Schrein, was für die Orthodoxie selbstverständlich ist.

Konservatismus ist ein integraler Bestandteil des traditionellen Ansatzes, und dieses Phänomen ist nicht negativ, sondern ein sehr vorsichtiger spiritueller Ansatz für jede Innovation. Innovationen werden von der Kirche nie geleugnet, aber es werden sehr hohe Anforderungen gestellt: Sie müssen göttlich geoffenbart werden. Daher gibt es eine kanonische Tradition, dh nach den Vorbildern, die die Kirche als ihrer dogmatischen Lehre entsprechend übernommen hat. Die Muster, die in der kanonischen Tradition des Tempelbaus verwendet werden, sind für Architekten notwendig, um sich vorzustellen, was und wie zu tun ist, aber sie haben nur eine pädagogische Bedeutung - zu lehren und zu erinnern und Raum für Kreativität zu lassen.

„Kanonizität“ bedeutet heute oft die mechanische Erfüllung einiger obligatorischer Regeln, die die schöpferische Tätigkeit eines Architekten einschränken, obwohl es in der Kirche nie einen „Kanon“ als verbindliche Anforderungen an die Tempelarchitektur gegeben hat. Die Künstler der Antike haben die Tradition nie als etwas Festes, das nur einer wörtlichen Wiederholung unterliegt, wahrgenommen. Das Neue, das im Tempelbau auftauchte, änderte es nicht radikal, leugnete nicht das Vorangegangene, sondern entwickelte das Vorherige. Alle neuen Wörter in der Kirchenkunst sind nicht revolutionär, sondern sukzessive.

1. Funktionalität

Funktionalität bedeutet:

Die architektonische Organisation des Treffpunkts für Kirchenmitglieder zum Gebet, zum Hören des Wortes Gottes, zur Feier der Eucharistie und anderer Sakramente, vereint im Ritus der Anbetung.

Das Vorhandensein aller notwendigen Hilfsräume für den Gottesdienst (Panomark, Sakristei, Kirchenladen) und den Aufenthalt der Menschen (Umkleidekabine usw.);

Einhaltung der technischen Anforderungen in Bezug auf den Aufenthalt der Menschen im Tempel und den Betrieb des Tempelgebäudes (Mikroklima, Akustik, Zuverlässigkeit und Dauerhaftigkeit);

Die Wirtschaftlichkeit des Baus und des Betriebs von kirchlichen Gebäuden und Bauwerken, auch in Etappen unter Verwendung optimaler Ingenieur- und Konstruktionslösungen, der notwendige und ausreichende Einsatz von äußeren und inneren Dekorationsmitteln.

Die Architektur des Tempels soll durch die Gestaltung des Tempelraums Bedingungen für Anbetung, gemeinsames Gebet schaffen und auch durch die Symbolik architektonischer Formen dazu beitragen, zu verstehen, was ein Mensch im Wort Gottes hört.

1. Symbolismus

Nach der kirchlichen Theorie des Verhältnisses von Bild und Vorbild können die architektonischen Bilder und Symbole des Tempels, wenn sie im Rahmen der kanonischen Tradition ausgeführt werden, die Vorbilder des himmlischen Lebens widerspiegeln und an ihnen anknüpfen. Die Symbolik des Tempels erklärt den Gläubigen das Wesen des Tempels als den Beginn des zukünftigen Himmelreiches, stellt ihnen das Bild dieses Reiches vor, indem sie sichtbare architektonische Formen und bildliche Dekorationsmittel verwendet, um das Bild des Unsichtbaren zu machen , himmlisch, göttlich für unsere Sinne zugänglich.

Eine orthodoxe Kirche ist eine bildliche Verkörperung der dogmatischen Lehre der Kirche, ein visueller Ausdruck des Wesens der Orthodoxie, evangelische Predigt in Bildern, Steinen und Farben, eine Schule der spirituellen Weisheit; ein symbolisches Bild der Gottheit selbst, eine Ikone des verwandelten Universums, der himmlischen Welt, des Reiches Gottes und des Paradieses, die dem Menschen zurückgegeben wurden, die Einheit der sichtbaren und unsichtbaren Welt, Erde und Himmel, der irdischen Kirche und der himmlischen Kirche.

Form und Struktur des Tempels sind mit seinem Inhalt verbunden, der mit göttlichen Symbolen gefüllt ist, die die Wahrheiten der Kirche offenbaren und zu himmlischen Prototypen führen. Sie können daher nicht willkürlich geändert werden.

1. Schönheit

Die orthodoxe Kirche steht im Mittelpunkt der schönsten Dinge der Erde. Es ist wunderschön geschmückt als ein Ort, der der Feier der Göttlichen Eucharistie und aller Sakramente würdig ist, im Bild der Schönheit und Herrlichkeit Gottes, des irdischen Gotteshauses, der Schönheit und Majestät seines himmlischen Königreichs. Pracht wird durch architektonische Komposition in Synthese mit allen Arten von Kirchenkunst und durch die Verwendung bester Materialien erreicht.

Die Hauptprinzipien beim Bau der architektonischen Komposition einer orthodoxen Kirche sind:

Die Vorherrschaft des Innenraums des Tempels, sein Inneres über die äußere Erscheinung;

Innenraum auf der harmonischen Balance zweier Achsen aufbauen: horizontal (West - Ost) und vertikal (Erde - Himmel);

Hierarchische Struktur des Innenraums mit Dominanz des Kuppelraums.

Geistige Schönheit, die wir Glanz nennen, ist ein Spiegelbild, ein Spiegelbild der Schönheit der himmlischen Welt. Geistige Schönheit, die von Gott kommt, muss von weltlicher Schönheit unterschieden werden. Die Vision von himmlischer Schönheit und Ko-Schöpfung in „Synergie“ mit Gott ermöglichte es unseren Vorfahren, Tempel zu schaffen, deren Schönheit und Größe des Himmels würdig waren. In den architektonischen Lösungen der alten russischen Kirchen kommt der Wunsch klar zum Ausdruck, das Ideal der überirdischen Schönheit des Himmelreiches widerzuspiegeln. Die Tempelarchitektur wurde hauptsächlich auf der proportionalen Übereinstimmung von Teilen und dem Ganzen gebaut, und dekorative Elemente spielte eine untergeordnete Rolle.

Der hohe Zweck des Tempels verpflichtet die Tempelbauer, die Tempelgestaltung mit größtmöglicher Verantwortung zu behandeln, das Beste der modernen Baupraxis, alle besten künstlerischen Ausdrucksmittel einzusetzen, diese Aufgabe soll jedoch gelöst werden in jeder einzelne Fall auf seine Weise, indem man sich an die Worte des Erretters über die Juwelen und zwei Milben erinnerte, die aus dem Herzen kamen. Wenn in der Kirche Werke kirchlicher Kunst geschaffen werden, dann müssen sie unmittelbar geschaffen werden das höchste niveau, was nur unter den gegebenen Bedingungen denkbar ist.

1. Im Bereich der Architektur einer modernen orthodoxen Kirche

Bezugspunkt für moderne Tempelbauer sollte eine Rückbesinnung auf die Urkriterien der Kirchenkunst sein – die Lösung der Aufgaben der Kirche mit Hilfe spezifischer Mittel der Tempelarchitektur. Das wichtigste Kriterium für die Bewertung der Architektur eines Tempels sollte sein, wie sehr seine Architektur dazu dient, die Bedeutung auszudrücken, die Gott ihm gegeben hat. Tempelarchitektur sollte nicht als Kunst betrachtet werden, sondern wie andere Arten kirchlicher Kreativität als asketische Disziplin.

Bei der Suche nach modernen architektonischen Lösungen für eine russisch-orthodoxe Kirche sollte das gesamte ostchristliche Erbe im Bereich des Tempelbaus genutzt werden, nicht nur die nationale Tradition. Diese Muster sollen aber nicht zum Kopieren dienen, sondern zum Eindringen in das Wesen einer orthodoxen Kirche.

Beim Bau eines Tempels ist es notwendig, einen vollwertigen Tempelkomplex zu organisieren, der alle modernen multilateralen Aktivitäten der Kirche bietet: liturgische, soziale, pädagogische, missionarische.

Baustoffe natürlichen Ursprungs, einschließlich Ziegel und Holz, sollten bevorzugt werden, was eine besondere theologische Begründung hat. Es ist ratsam, keine künstlichen Baustoffe zu verwenden, die natürliche ersetzen, sowie solche, in denen keine menschliche Handarbeit vorhanden ist.

1. Im Bereich der Entscheidungen der Kirche

Entwicklung von "vorbildlichen" wirtschaftlichen Projekten von Tempeln und Kapellen verschiedener Kapazitäten, die den modernen Anforderungen der Kirche entsprechen.

Einbeziehung professioneller Tempelbauer in diözesanen Strukturen. Gründung des Diözesanarchitektenbüros. Interaktion mit lokalen Architekturbehörden, um den Bau neuer Tempel zu verhindern, die nicht den modernen Anforderungen der Kirche entsprechen.

Veröffentlichungen in kirchlichen Publikationen von Materialien zum Kirchenbau und zur Kirchenkunst, einschließlich neuer Tempelprojekte mit einer Analyse ihrer architektonischen und künstlerischen Vor- und Nachteile, wie sie in der Praxis des vorrevolutionären Russlands war.

1. Im Bereich der Kreativität von Architekten-Tempel-Bauern

Der Architekt-Schöpfer muss:

Die Anforderungen der Kirche verstehen, d. h. den sakralen Inhalt des Tempels durch Architektur zum Ausdruck bringen, die funktionalen Grundlagen des Tempels kennen, den orthodoxen Gottesdienst, eine den Besonderheiten des Zwecks des Tempels entsprechende Planungsorganisation entwickeln Tempel (Gemeinde, Gedenkstätte, Kathedrale usw.);

Nehmen Sie eine bewusste Einstellung zur Schaffung eines Schreintempels als heiligen Akt in der Nähe von kirchliche Verordnungen, wie alles, was im Umfeld der Kirche getan wird. Dieses Verständnis sollte der Lebens- und Arbeitsweise des Architekten-Tempelbauers, seiner Einbindung in das Leben der orthodoxen Kirche entsprechen;

Besitzen Sie ein tiefes Wissen über die Fülle der Traditionen der universellen Orthodoxie, das Erbe aller Besten, das von unseren Vorgängern geschaffen wurde, deren Geist dem Geist der Kirche nahe war, wodurch die entstehenden Tempel den Anforderungen entsprachen der Kirche, waren die Leiter ihres Geistes;

Verfügen über höchste Professionalität, kombinieren traditionelle Lösungen mit modernen Bautechnologien in ihrer Arbeit.

Michail KESLER

5 (100%) 3 Stimmen

Ausstellung in Moskau beendet "Kanon und darüber hinaus Kanon" der Architektur des modernen Tempelbaus gewidmet. Aus diesem Anlass duplizieren wir eine zuvor neu veröffentlichte Skizze über neue Trends in diesem Bereich moderner Architekten und einen äußerst informativen Artikel über die Geschichte des Altgläubigen Tempelbaus aus der Zeitschrift "Burning Bush". Das Magazin selbst, das zum Prototyp der Seite "Old Believers' Thought" wurde, kann am Ende des Artikels heruntergeladen werden: Es war eine unserer erfolgreichsten Ausgaben!

AKTUELL ZUM THEMA

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Um den Kulturschock des Gesehenen zu verdauen, bieten wir den Lesern unserer Seite das wertvollste Material unseres Gemeindemitglieds, Künstlers und Architekten Nikola Frizin. Dieser Artikel wurde von ihm 2009 speziell für die Zeitschrift "Burning Kupina" geschrieben, die von einer Initiativgruppe von Rogozhsky-Gemeindemitgliedern innerhalb der Abteilung für Jugendangelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands herausgegeben wurde.

Wege des Tempelgebäudes der Altgläubigen

Nikola Frizin

Jeder Leser weiß, dass ein christlicher Tempel ein Haus des Gebets und ein Haus Gottes ist. Aber kann jeder sagen, warum der Tempel so aussieht und wie der Old Believer Tempel idealerweise aussehen sollte?

In der gesamten christlichen Geschichte gab es zwar Tempelarchitektur, aber sie war nicht in strengen Kanonen geregelt, wie es bei Gottesdiensten, Hymnographie und Ikonenmalerei der Fall war. Von Anfang an schien die Architektur aus dem kanonischen Bereich "ausgefallen" zu sein. Es war nicht durch ein komplexes System von Regeln und Kanonen bestimmt.

Von der Entstehung der Altgläubigen bis zum Ende des 19. Jahrhunderts gab es keine richtige altgläubige Architektur, weil es keiner besonderen Korrektheit der Architektur bedurfte. Nur an die innere Struktur des Tempels, Gemälde und Ikonen wurden einige allgemeine Anforderungen gestellt. Es gibt jedoch etwas schwer fassbares in den altgläubigen Kirchen, das sie von allen anderen unterscheidet ...

In diesem Beitrag untersucht der Autor das Erbe der Altgläubigen im Bereich des Tempelbaus des 17. – 19. Jahrhunderts und die Perspektiven seiner Entwicklung in unserer Zeit. Interessant ist, dass der Autor auch Zitate der Tempelforscher aus dem 20. Jahrhundert anführt.

Und die Entwicklung des "historischen Stils" fällt auf das 20. Jahrhundert, und die Blütezeit des Kirchenbaus der Altgläubigen fiel auf das 20. Jahrhundert. Das heißt, erst in den letzten 100 - 170 (seit der Zeit des Eklektizismus) Jahren ist das Problem der Identität der russischen Tempelarchitektur im Allgemeinen - auch in der Architektengemeinschaft - aufgetreten. Die Altgläubigen erkannten dieses Problem jedoch erst, als zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Möglichkeit des Tempelbaus auftauchte. Die Wahrnehmungspunkte der Tradition zu Beginn des 20. Jahrhunderts werden vom Autor sehr gut beleuchtet.
Wird die vor hundert Jahren begonnene Tradition übernommen oder kehrt der Tempelbau zu seiner ursprünglichen Gleichgültigkeit zurück? Vielmehr wird es beides geben.

A. Wassiljew

In den letzten 15-20 Jahren bekamen die Altgläubigen zum ersten Mal seit 1917 die Möglichkeit, Tempel zu bauen. Der Tempelbau ist nicht so toll, nur wenige Gemeinden können sich ein so teures Unterfangen leisten. Allerdings wurden einige Tempel gebaut und werden wahrscheinlich noch mehr gebaut. In der Hoffnung auf das Entstehen neuer altgläubiger Kirchen kann man eine Frage stellen: Was sollen die modernen Kirchen sein, wie stehen sie zu den altgläubigen und altrussischen Traditionen? Um dies zu verstehen, ist es nützlich, zurückzublicken, um zu sehen, was die modernen alten orthodoxen Christen von ihren Vorfahren des 17.

In Byzanz, aus dem das Christentum nach Russland kam, wurde ein perfektes Tempelinneres geschaffen, ideal für Gebet und Anbetung. Der Haupttyp des Tempels, zentrisch, mit Kreuzkuppel, hatte eine tiefe symbolische und theologische Bedeutung, die den Besonderheiten des darin vollzogenen Sakraments der Liturgie so weit wie möglich entsprach.

In jedem Tempel diktiert der vom Architekten geschaffene Raum dem darin befindlichen Menschen eine bestimmte Handlungsweise. Das zentrale räumliche Motiv des zentrischen byzantinischen und altrussischen Tempels ist die Vorfreude. Es ist der zentrische Tempel, der vor allem dem orthodoxen Gottesdienst und dem Glauben selbst entspricht.

Herausragender Kunstkritiker A.I. Komech schrieb über die byzantinischen Kreuzkuppelkirchen: „Wer den Tempel betritt, bleibt nach einigen Schritten stehen, ohne dass er durch irgendetwas zu einer wirklichen Bewegung veranlasst wird. Nur ein Blick zeichnet den endlosen Fluss von krummlinigen Formen und Flächen nach, die vertikal verlaufen (die Richtung ist für echte Bewegung nicht zugänglich). Der Übergang zur Kontemplation ist der wichtigste Moment des byzantinischen Erkenntnisweges.“ Das byzantinische Tempelinnere trägt die Idee von Ewigkeit und Unveränderlichkeit, es ist perfekt und streng. Es gibt keine zeitliche und räumliche Entwicklung, sie wird vom Gefühl der Leistung, Leistung, des Bleibens überwunden.

In Byzanz wurde ein perfektes Tempelinneres geschaffen, ideal für Gebet und Anbetung. Der Haupttyp des Tempels, zentrisch, mit Kreuzkuppel, entsprach so gut wie möglich den Besonderheiten des darin vollzogenen Sakraments der Liturgie.
Das Innere des Tempels der Hagia Sophia in Konstantinopel (jetzt - Istanbul)

In einer solchen Kirche steht ein Christ im Gebet wie eine Kerze vor einem Bild. Jeder betende Mensch bewegt sich nirgendwo hin, sondern steht vor Gott. Der Tempel ist der irdische Himmel, der Mittelpunkt des Universums. Der Tempelraum stoppt den Betenden, holt ihn aus der eitlen, hektischen und rennenden Welt des Alltags, versetzt ihn in einen idealen Zustand himmlischer Ruhe. Wo immer ein Mensch in einem solchen Tempel steht, „zentriert“ ihn der Raum, er befindet sich im Zentrum des Universums und steht vor Gott. Er steht sich selbst gegenüber, er hört selbst das Wort Gottes und wendet sich im Gebet an Ihn (obwohl er gleichzeitig unter denselben Anbetern ist und mit ihnen betet). In manchen Kirchen „quetscht“ der Raum einen Menschen sogar von allen Seiten, erlaubt ihm nicht, sich zu bewegen, konzentriert seinen Geist vollständig auf die Betrachtung der himmlischen Welt, erweckt ein Gefühl der Ehrfurcht und Ehrfurcht vor der Seele, ein Mensch erfährt fast physisch, dass er in sich ist das Haus Gottes. Tempel, Mensch und Gebet sind in erstaunlicher Harmonie. Wir können sagen, dass der Tempelraum durch das Gebet gebildet wird, und umgekehrt bestimmt es selbst die Art dieses Gebets und die gesamte Handlungsweise der betenden Person.

Dies ist das Ideal des Tempels, das von Byzanz und dem alten Russland gegeben wurde. Architektonische Formen entsprechen dem Wesen der Gottesdienste. Aber da es in der irdischen Welt nichts Bleibendes und Unbewegliches gibt, ist es schwierig, die einmal erreichte Vollkommenheit zu bewahren. Abweichend vom Ideal des alten christlichen Tempels begann die Degeneration der Prinzipien lange vor dem Schisma. Mitte des 17. Jahrhunderts und später war die Situation in der Tempelarchitektur im Hinblick auf die Entsprechung der Tempelarchitektur zur Anbetung alles andere als ideal. Unter diesen Bedingungen entstand das Altgläubige Tempelgebäude.

Kunst und Literatur der Altgläubigen begannen sich gleichzeitig mit dem Aufkommen des Phänomens selbst zu bilden, das als Alter Glaube bezeichnet wurde. Ab dem Moment der Spaltung der russischen Kirche mussten die Bewahrer der alten Orthodoxie ihre Trennung von den neuen Liebenden rechtfertigen und ihrem spirituellen Leben (oft im Exil, an neuen unbewohnten Orten) eine materielle Verkörperung geben. Das heißt, liturgische und apologetische Bücher, Ikonen zu schreiben, Kirchengeräte herzustellen sowie Gebäude für das Gebet und die Ausführung der Sakramente zu errichten - Tempel, Kapellen oder Gebetshäuser. So entstand die Old Believer-Kunst.

In den großen Zentren des altgläubigen Lebens - auf Vygu, auf Vetka, in Guslitsy usw. wurden Kunstschulen gebildet, die hauptsächlich die Traditionen der russischen Kunst des 17. aus Europa importierte künstlerische Strömungen. Einige dieser Schulen haben gesamtrussische Bedeutung erlangt. So hat zum Beispiel Vygov Ikonen von bemerkenswerter Schönheit und Ausführungsqualität gegossen, die auch "Pomor-Casting" genannt werden und in ganz Russland verbreitet sind. Buchdekoration, Ikonenmalerei, Holzschnitzerei, Kirchengesang erreichten eine hohe Perfektion.

Unter den Kirchenkünsten, die in der Umgebung der Altgläubigen blühten, gab es nicht nur Architektur. Das heißt, es gab den Bau von Tempeln und Kapellen, aber dieser Bau war keine ständige, systematische und professionelle Tätigkeit, die Architektur ist. Tempel und Kapellen wurden gebaut, wenn die Umstände es erlaubten, selten und nicht an allen Orten, an denen Altgläubige lebten.

Mit einem so mageren Tempelgebäude wurde weder die Architekturschule der Altgläubigen noch der Komplex der Traditionen des Bauens und Dekorierens von Tempeln gebildet. Es gibt keine Reihe von Zeichen, anhand derer mit absoluter Sicherheit gesagt werden könnte, dass der Tempel (oder die Kapelle), der sie besitzt, eindeutig Altgläubige ist und dass es sich nicht um Neugläubige, weder katholisch noch anders, handeln kann.

Panorama der altgläubigen Vygov-Gemeinde, die etwa 150 Jahre lang existierte und während der Herrschaft von Nikolaus I. durch Strafaktionen zerstört wurde
Fragment des Wandblattes "Stammbaum von Andrey und Semyon Denisov" Vyg. Erste Hälfte des 19. Jahrhunderts

Das Fehlen einer eigenen Bautradition der Altgläubigen ist leicht zu erklären: Den Altgläubigen war es fast immer verboten, Kirchen und Kapellen zu bauen. Zum allgemeinen Gebet versammelten sie sich meistens in Gebetshäusern - Gebäuden ohne die äußeren Zeichen eines Tempels. Die Gebetshäuser hatten jedoch oft auch keine inneren Zeichen, abgesehen von der Fülle an Ikonen und Leuchtern. Es war viel einfacher, einen Gebetsraum im eigenen Haus oder öffentlichen Gebäude einzurichten, der von einer Scheune nicht zu unterscheiden ist, ohne äußere "Beweise für eine Spaltung" als einen Tempel oder eine Kapelle zu bauen. Viel seltener war es möglich, Kapellen und sehr selten vollwertige Tempel zu bauen. Die Seltenheit der Kirchen erklärt sich nicht zuletzt durch das Fehlen oder geringe Priestertum und dementsprechend durch die Seltenheit der Liturgie. Für das Gebet im weltlichen Orden gab es genügend Kapellen, die keinen Altarteil hatten.

Die Altgläubigen konnten entweder mit Duldung der örtlichen Behörden (für den Fall, dass die Behörden die Augen zudrückten) etwas errichten, das einem Tempel ähnelte, oder ohne um Erlaubnis zu fragen, aber irgendwo in einer unwegsamen Wildnis, wo keine Bosse es tun würden nicht erreichen können. Aber ein Tempel von mehr oder weniger bedeutender Größe und Dekoration kann nur in einem ausreichend besiedelten Gebiet oder einer Siedlung entstehen, und in einem geheimen und abgelegenen Skete ist eine große Kirche nicht erforderlich. Wenn Sie sich außerdem vor ständiger Verfolgung und Verfolgung verstecken müssen, können Sie keine Kirche oder Kapelle wie eine Ikone oder ein Buch mitnehmen.

Es ist völlig sinnlos, einen Tempel zu bauen, was viel Geld und organisatorischen Aufwand für den Bau erfordert, und ihn sofort zum Vorwurf an die Verfolger abzugeben. Aus diesen Gründen beschäftigten sich die Altgläubigen in seltenen Momenten mit Architektur, wenn die Umstände dies begünstigten. Eigene Architekten gab es wegen ihrer fast völligen Nutzlosigkeit und Berufsunfähigkeit, wenn solche plötzlich auftauchten, nicht. Wir müssen also zugeben: Altgläubige Architektur als eigenständige Richtung in der russischen Architektur gibt es nicht.

Fast alle Holzarchitektur des russischen Nordens des 18.-19. Jahrhunderts. ist weitgehend altgläubig. Obwohl die Holzkirchen der Altgläubigen fast unbekannt sind und alle berühmten nördlichen Kirchen von den Neugläubigen gebaut wurden, sind ihre Formen absolut russisch und erben und entwickeln die orthodoxen Traditionen vor dem Schisma in der Architektur. Kapelle im Dorf Volkostrov

Obwohl die Altgläubiger-Architektur nicht explizit geschaffen wurde, übten die Altgläubigen an einigen Orten jedoch einen starken Einfluss auf die Umgebung der Neugläubigen aus, insbesondere auf das Erscheinungsbild der von den Neugläubigen errichteten Tempel. Dies betrifft zunächst den russischen Norden. Ein bedeutender Teil seiner Bevölkerung bestand aus Altgläubigen-Bespopovtsy, während der andere Teil, obwohl er formal der Synodalkirche angehörte, in vieler Hinsicht praktisch an der alten Kirche und den nationalen Gebräuchen festhielt. Auch in der Architektur. Also fast alle Holzarchitekturen des russischen Nordens des 18. – 19. Jahrhunderts. ist weitgehend altgläubig.

Obwohl fast keine altgläubigen Holzkirchen bekannt sind und alle berühmten nördlichen Kirchen von den Neugläubigen gebaut wurden, sind ihre Formen absolut russisch und erben und entwickeln die orthodoxen Traditionen vor dem Schisma in der Architektur. Zu dieser Zeit herrschte im ganzen Land der aus Europa mitgebrachte Barock und Klassizismus im Tempelbau, der protestantische und katholische Züge in das religiöse Bewusstsein und die Ästhetik brachte. Im Norden entwickelte sich bis Mitte des 19. Jahrhunderts die Holzarchitektur in eine rein nationale (orthodoxe) Richtung.

In der wissenschaftlichen Literatur ist es üblich, dies mit der Abgeschiedenheit des Nordens von den kulturellen und wirtschaftlichen Zentren des 18. – 19. Jahrhunderts und den aus diesem Grund erhaltenen Traditionen zu erklären. Dies ist sicherlich richtig, aber der Einfluss der Altgläubigen, die hohe Autorität der Altgläubigen und die Vyga-Tradition spielten unserer Meinung nach hier eine wichtige Rolle.

Dies war im Norden der Fall: Holzkapellen und Tempel wurden in nationaler Tradition gebaut.

In den Städten waren die Altgläubigen in Ermangelung eigener architektonischer Traditionen gezwungen, in den umliegenden Formen zu bauen - in ihrer zeitgenössischen Architektur. Der bekannte Wunsch der Altgläubigen, den Traditionen ihrer Vorfahren und der Antike zu folgen, war in der Architektur nur schwer umzusetzen. Bereits im 18. Jahrhundert gerieten die Traditionen der Steinarchitektur ziemlich in Vergessenheit, und mangels der damaligen Architekturgeschichte hatten Architekten und Kunden - aufgeklärte Vertreter der Altgläubigen - eine sehr ungefähre und mythische Vorstellung von Antike und Ursprünglichkeit Formen.

Die Liebe zur Antike drückte sich in dem Wunsch aus, antike Formen in ihrem damaligen Verständnis wiederzugeben. Seit Ende des 18. Jahrhunderts sind in der russischen Architektur periodisch "nationale" Strömungen - Romantik, Historismus - aufgetreten. Sie waren beliebt bei den Altgläubigen-Kunden, die versuchten, Tempel im damals bestehenden "Nationalstil" zu bestellen. Ein Beispiel sind die Tempel des Friedhofs der Verklärung, die Kirche der Geburt Christi auf dem Friedhof von Rogozhskoye. Sie wurden in der nationalromantischen Richtung des Klassizismus gebaut.

Eine Fülle von fantasievollen Schnitzdetails, rot-weiße Malerei, Spitzbögen und andere Zeichen der Gotik - genau so erschien dem Architekten des späten 18. bis frühen 19. Jahrhunderts die antike russische Architektur. Die größten Architekten V. Bazhenov und M. Kazakov zollten ihrem Hobby Tribut. So sahen sie die Kunden. Aber auch der "reine" Klassizismus erschreckte Kaufleute und Gemeindevorsteher nicht. Eine Bestätigung dafür ist die Fürbitte-Kathedrale des Rogozhsky-Friedhofs.

Die Hauptkathedrale der Altgläubigen-Priester in Rogozhskaya Sloboda. Erbaut 1790-1792 Es wird angenommen, dass der Autor des Tempels der Architekt M.F. Kasakow. Vor der Restaurierung der Christ-Erlöser-Kathedrale war die Kirche der Fürbitte auf dem Rogozhskoye-Friedhof die größte der Moskauer Kirchen.

Einige Tempel des späten 18. - Mitte des 19. Jahrhunderts in barocker Tradition gebaut. Diese Architektur war vor allem in den Provinzen vorherrschend. Dies sind die Kirchen in Novozybkov.

In der Zeit des XVIII - XIX Jahrhunderts. der Bau von Kirchen war unsystematisch, Tempel wurden selten errichtet. Daher ist es schwierig, gemeinsame Zeichen und Trends in der Old Believer-Architektur dieser Zeit zu identifizieren.

Erst nach der Gewährung der Religionsfreiheit 1905 begann der Massenkirchenbau der Altgläubigen. Die Kräfte, die sich über Jahrzehnte der geheimen Existenz angesammelt hatten, stürzten hinaus, und in 12 Jahren des "goldenen Zeitalters" wurden im ganzen Land Hunderte von Tempeln gebaut. Viele von ihnen wurden von professionellen Architekten gebaut. Es war während dieser Zeit, in der wir, wenn nicht über die spezifisch altgläubige Architektur, dann zumindest über die damals entstandenen altgläubigen Merkmale sprechen können.

Mehrere Tendenzen oder Pfade der altgläubigen Architektur dieser Zeit können im Allgemeinen unterschieden werden, die mit der Entwicklung der gesamten russischen Architektur zusammenfallen.

Eklektizismus

Der vorherrschende Stil in Russland während der gesamten zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts war der Eklektizismus. Dieser Stil war sehr verbreitet und existierte von den 1830er Jahren bis zur Revolution von 1917. Der Eklektizismus ersetzte den Klassizismus, als er sich erschöpfte. Der Architekt hat das Recht, einen Stil und eine Arbeitsrichtung zu wählen sowie Elemente aus verschiedenen Stilen in einem Gebäude zu kombinieren.

Ein Architekt kann ein Gebäude in einem Stil bauen und ein anderes in einem anderen. Eine solche willkürliche Kombination heterogener Merkmale in einem Kunstwerk wird meist als Zeichen des Niedergangs, der Verschlechterung der entsprechenden Trends oder Schulen erkannt.

Es gibt wunderbare Gebäude im Eklektizismus, aber vor allem ist der Eklektizismus eine kreative Sackgasse, die Unfähigkeit, in der Kunst das eigene Wort zu sagen, ein Mangel an Weg, Sinn, Bewegung und Leben. Ungefähre Wiedergabe von Formen und Details aus verschiedenen Stilen, deren mechanische Verbindung ohne interne Logik.

Im Großen und Ganzen kann ein und dieselbe Person nicht in verschiedenen Stilen arbeiten, sondern in einem. Stil kann nicht gefälscht werden. Wie der Dichter sagte: "Wie er atmet, schreibt er ...". Und der Stil der Ära war Eklektizismus – eine Art Unpersönlichkeit und Verwirrung. Sie arbeiteten darin, und keine Dekoration, die den wunderbaren Stilen der Vergangenheit entlehnt war, bewahrte vor der dem Eklektizismus innewohnenden Leere.

Pseudorussischer Stil, Historismus

In der russischen Kirchenarchitektur, einschließlich der Altgläubigen, war eines sehr beliebt
aus den Richtungen des Eklektizismus - Historismus, auch pseudorussischer Stil genannt. Es erschien in den 1850er Jahren und erhielt eine besondere Entwicklung in den 1870-80er Jahren, als ein Interesse an nationalen Traditionen in der Kunst entstand.

Als Vorbild diente vor allem die russische Architektur des 17. Jahrhunderts, das sogenannte "Russische Muster". Aber nur äußere Formen wurden nach ihrer damaligen Vorstellung reproduziert. Und diese Idee war noch ziemlich vage. Und obwohl sich einiges an Faktenwissen über antike Gebäude angesammelt hatte, fehlte es an Verständnis für das Wesen dieser Architektur. Mit dem Klassizismus erzogene Architekten und Künstler nahmen keine grundsätzlich andere Architektur wahr. Ihre Konstruktionsprinzipien von Raum, Formen, Details und Volumen waren die gleichen wie im vorherrschenden Eklektizismus. Dadurch waren die Gebäude trocken und ohne Ausdruckskraft, wenn auch äußerlich verwinkelt.

Der Historismus spielte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine positive Rolle, und zu Beginn des 20 des Anachronismus. Zu dieser Zeit wurden Gebäude im Historismus selten und meist in der Provinz gebaut. Es war eine zwar hochwertige, aber billige Architektur mit einem Hauch von Amtspatriotismus, in der Architekten arbeiteten, die weit von der ersten Hand entfernt waren oder nur Handwerker waren. Einige Kirchen wurden im reinen Historismus gehalten, der eine gewisse "Reinheit des Stils" beobachtete und nur pseudorussische Motive verwendete, aber in den meisten anderen wurden pseudorussische Merkmale unglaublich mit Klassik, Renaissance, Gotik und anderen vermischt.

Ehemalige Altgläubige Dreifaltigkeitskirche der Gemeinde Belikrinitsa in der Stadt Wladimir. Der Bau im Jahr 1916 fiel zeitlich mit dem 300. Jahrestag des Hauses Romanov zusammen, dem Architekten S.M. Scharow. Es war bis 1928 in Betrieb. Seit 1974 - eine Filiale des Vladimir-Suzdal-Museums, das „Crystal. Lackminiatur. Stickerei".

Die Dreifaltigkeitskirche erwies sich als das letzte religiöse Gebäude von Wladimir. Die Bewohner nennen es "Rot", weil es aus roten Ziegeln mit dem sogenannten Kreuzmauerwerk gebaut ist. Es vereint viele Stile in seiner Architektur und bezieht sich vielmehr auf das Pseudorussische. Die rote Farbe und das Streben nach oben erinnern an die Lagerfeuer, auf denen die Anhänger der alten Frömmigkeit verbrannt wurden.

Ein ähnliches Beispiel für diesen Stil ist das Historische Museum und die Upper Trading Rows (GUM) in Moskau. In den 1960er Jahren wollte man die Kirche abreißen, aber die Öffentlichkeit wehrte sich unter aktiver Beteiligung des Schriftstellers V. A. Soloukhin und von der Herberge aus wurde sie in ein Kristallmuseum umgewandelt.

"Byzantismus"

Neben den "altrussischen" Motiven gab es im Historismus einen "byzantinischen" Trend, der mit Byzanz ebenso wenig zu tun hatte wie der pseudorussische Trend zur Architektur der Moskauer Rus. Die Fürbitte-Kirche wurde im "byzantinischen Stil" in der Novokuznetskaya-Straße in Moskau gebaut.

Modern

Das Kopieren von äußeren Formen und Details, ohne das Wesen alter russischer Gebäude zu verstehen, ergab nicht den erwarteten Effekt, nationale Formen und Traditionen in der Kunst wiederzubeleben. All dies wurde den Architekten bald klar und sie entfernten sich von der direkten Kopie antiker Denkmäler. Und sie beschritten den Weg, nicht zu kopieren, sondern ein verallgemeinertes Bild eines alten russischen Tempels zu schaffen. So entstand der moderne Stil, insbesondere der moderne Stil der nationalhistorischen Richtung, der manchmal auch als neorussischer Stil bezeichnet wird. Eines der Grundprinzipien der Gestaltung im Jugendstil wurde zur Stilisierung: nicht wörtlich zu kopieren, sondern die charakteristischsten Merkmale antiker Gebäude zu identifizieren und hervorzuheben.

Barock, Klassizismus und Eklektizismus (die eng mit dem Historismus verwandt sind) sind nicht die am besten geeigneten Stile für eine orthodoxe Kirche. Das erste, was bei diesen Stilen ins Auge fällt, ist absolut nicht christlich, unnötige Dekoration im Tempel, die bis in die heidnische Antike zurückreicht und vom Christentum in keiner Weise neu interpretiert wird.

Aber das nichtchristliche Dekor, das den aus Europa importierten Stilen innewohnt, ist nicht das größte Problem. Der Raum und die Volumen waren weit von der Orthodoxie entfernt. Versuche, die Prinzipien der Konstruktion eines orthodoxen liturgischen Raums mit den Kanons des Klassizismus zu verbinden, sind in der Regel erfolglos. In einigen Kirchen, die im reinen Klassizismus gebaut wurden, ist es laut den Priestern (Neugläubigen) ehrlich gesagt unbequem, zu dienen.

Der Klassizismus als an der Antike orientierter Stil verwendet bestimmte Formen, die vor allem in der Antike entstanden sind. Im Klassizismus gibt es keine traditionellen Formen und Kompositionstechniken für eine orthodoxe Kirche. Die alten Griechen kannten die Kuppel nicht, und in der christlichen Architektur ist die Kuppel das wichtigste, man könnte sagen, symbolisch. Der Klassizismus ist ein sehr rationaler Stil, während die christliche Architektur in vielerlei Hinsicht irrational ist, ebenso wie der Glaube selbst irrational ist, der nicht auf logischen Konstruktionen basiert, sondern auf der göttlichen Offenbarung.

Wie kann man im Klassizismus eine so irrationale Form wie das Kirchenoberhaupt überdenken? Wie würde eine über das rechteckige, klare und logische Volumen des Tempels hinausragende Apsis im Klassizismus aussehen? Wie arrangiere ich einen fünfkuppeligen Kopf im Klassizismus? Russische Architekten haben Antworten auf diese Fragen gefunden, aber aus christlicher Sicht sind sie völlig unbefriedigend.

Historismus und Eklektizismus schufen Raum und Detail auf derselben klassischen Grundlage. Und die antike russische Architektur ist im Grunde unklassisch. Es verwendet kein Bestellsystem. Es hat eine innere Harmonie, Konsistenz, Klarheit und hierarchische Unterordnung der Teile, die aus der Antike stammen, aber äußerlich, im Detail, ist die Ordnung fast nicht manifestiert.

Ein Versuch, die mittelalterlichen Prinzipien der architektonischen Form- und Raumkonstruktion wiederzubeleben, wurde von den Architekten des Jugendstils unternommen. Aus diesem Anspruch heraus ist der Stil entstanden. Er kontrastierte Eklektizismus mit Integrität und Organik, Einheit und Reinheit des Stils in jedem Detail und in den Prinzipien der Raumgestaltung.

Die besten Architekten des Landes arbeiteten im Jugendstil. Bei ihnen versuchten die reichsten altgläubigen Gemeinden und Wohltäter, Projekte von Kirchen zu bestellen. So entstand der Glockenturm des Rogozhsky-Friedhofs, der als Meisterwerk der Architektur des frühen 20 Türme, die später von weniger prominenten Architekten gebaut wurden. Offenbar rieten ihnen die Kunden, sich auf das Gebäude zu konzentrieren, das ihnen gefiel. Die Fassade des Glockenturms ist mit Reliefbildern fabelhafter Paradiesvögel geschmückt: Sirina, Alkonost und Gamayun.

Viele wundervolle Kirchen wurden vom Architekten I.E. für die Altgläubigen gebaut. Bondarenko. Urheberschaft des bekanntesten Architekten des Moskauer Jugendstils F.O. Shekhtel besitzt einen Tempel in Balakovo (jetzt der russisch-orthodoxen Kirche übertragen). Der Nikolski-Tempel auf dem Platz des Weißrussischen Bahnhofs und der Sretensky-Tempel auf der Ostozhenka wurden im gleichen Stil gebaut.

1. 2. 3.

2. Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit in Balakovo(Gebiet Saratow) Bogen. F.O. Shekhtel 1910-12 Entgegen der historischen Gerechtigkeit an den Abgeordneten der Republik China überführt.

3. Altgläubige Kirche St. Georg dem Siegreichen(Dorf Novo-Kharitonovo, im Werk Kuznetsov)

Die St.-Georgs-Kirche mit Keramikaltar wurde zum 100. Jahrestag des Sieges über Napoleon auf Kosten der Porzellanmanufaktur Kuznetsov gebaut, die Hauptsorge übernahm Ivan Yemelyanovich Kuznetsov. Zu beachten ist, dass während der Kirchenreform des Patriarchen Nikon Walmdachkirchen als unangemessen für die "Kirchenordnung" anerkannt wurden und ihr Bau seit 1653 mit Ausnahme des Baus der Walmdachglocke verboten war Türme. Aber die Altgläubigen betrachteten diese Architektur als ihre eigene.

Moskau. Tempel im Namen des Treffens der Wladimir-Ikone der Muttergottes auf Ostozhenka... 1907-1911 Bogen. V.D. Adamovich und V. M. Kann

Kirche des Heiligen Nikolaus des Wundertäters in Tverskaya Zastava- Altgläubiger Tempel; an der Stelle einer Holzkapelle am Twerskaja-Zastava-Platz errichtet.

Kirche des Heiligen Nikolaus des Wundertäters an der Tverskaya Zastava. Der Bau des Tempels begann 1914 und wurde 1921 geweiht. Architekt - A. M. Gurzhienko.

Das erste Projekt des Tempels wurde 1908 von IG Kondratenko (1856-1916) im Auftrag des Kaufmanns Altgläubigen IK Rakhmanov fertiggestellt, der ein Grundstück an der Landzunge von Butyrsky Val und der Lesnaya-Straße im Stil des weißen Steins Vladimir . besaß die Architektur. Für Kondratenko, der Dutzende von Mehrfamilienhäusern baute, war dies das erste Projekt im Tempelbau. Das Projekt wurde dann von der Stadtregierung genehmigt, der Bau wurde jedoch aus unbekannten Gründen verschoben. Sechs Jahre später zog die Gemeinde einen anderen Architekten hinzu - A. M. Gurzhienko (1872 - nach 1932), der ein ganz anderes Projekt realisierte. Für Gurzhienko, einen Spezialisten für Straßenbau und Altbausanierung, war dies auch das erste Projekt eines Tempels.

Vermutlich war zum Zeitpunkt der Einberufung Gurzhienkos der Nullzyklus bereits abgeschlossen, da die äußeren Umrisse des Gebäudes genau mit Kondratenkos Projekt übereinstimmen. Aber der Tempel selbst ist im Stil der frühen Nowgorod-Architektur gebaut und nähert sich der historischen Erlöserkirche auf Nereditsa, während er im Inneren säulenlos ist (für Kondratenko hat er sechs Säulen). Der walmförmige Glockenturm des Tempels imitiert auch die Glockentürme von Nowgorod. Der Bau während des Ersten Weltkriegs wurde von P.V. Ivanov, A.E. Rusakov und anderen finanziert. Zu dieser Zeit befanden sich in der Nähe der Tverskaya Zastava zwei weitere große Kirchen im russischen Stil: die Kathedrale St. Alexander Newski (Architekt A. N. Pomerantsev, 1915) auf dem Miusskaya-Platz und der Kreuzerhöhungskirche an den Yamsky-Schulen (1886). Beide sind zerstört.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatten die Forscher der altrussischen Architektur bedeutende Erfolge erzielt, sie entdeckten und studierten eine große Anzahl von Denkmälern der altrussischen Architektur aus verschiedenen Schulen und Epochen. Auf der Grundlage dieser Erkenntnisse entstand in der Architektur ein Trend, der die Prinzipien des Historismus übernommen hat, aber auf einer neuen, viel vollkommeneren Verständnisebene. Die Architekten versuchten, den Tempel in einem alten "Stil" (Novgorod, Vladimir-Suzdal usw.) zu bauen, mit wörtlicher Genauigkeit, die Details und einige Kompositionstechniken wiedergab. Die Genauigkeit war so groß, dass einige der Elemente nicht sofort von den Alten unterschieden werden konnten. Es gab kein eklektisches Sammelsurium oder erfundene Details mehr, alles wurde mit archäologischer Präzision ausgeführt. Es war aus verschiedenen Gründen schwieriger oder sogar unmöglich, den Tempelraum und die Struktur auf diese Weise zu reproduzieren.

Kirche der Fürbitte und Mariä Himmelfahrt in der Maly-Gavrikov-Gasse in Moskau. 1911, Architekt. D.h. Bondarenko

Um buchstäblich jeden alten Tempel zu kopieren, haben die Architekten keine Hand erhoben - es wäre ein Plagiat. Daher versuchten sie, etwas Eigenes im "antiken Stil" zu schaffen, indem sie die Details kopierten und an ihrem eigenen Kompositionsband aufhängten. Aber die Details des antiken Tempels existieren nicht von selbst, sie wachsen organisch aus dem Innenraum, sie können nicht abgerissen und an eine andere Wand geklebt werden. Sie haben ihre eigene, für uns jetzt unverständliche Logik und Bedeutung. Und der Innenraum wurde von den Architekten einfach ignoriert. Das Ergebnis ist eine äußere Erscheinung eines alten russischen Tempels, eine Form ohne Inhalt, wenn auch manchmal sehr effektiv und auch für uns interessant, jetzt zu studieren.

Da die altgläubige Kunst stark von dem Wunsch geprägt ist, von der Antike geweihte Formen, seien es Tempel oder Ikonen, zu kopieren, zögerten einige Kunden nicht, sich an Architekten zu wenden, die sich so wortwörtlich bekennen.

Das auffälligste Beispiel ist die Mariä-Entschlafens-Kathedrale auf Apukhtinka, die nach dem Vorbild der Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls erbaut wurde. So dominierten in der Zeit des Massenbaus der Altgläubigenkirche 1905-1917, wie in der Architektur des ganzen Landes, zwei Hauptstile - Eklektizismus und Moderne (in ihrer nationalhistorischen Version). Dann verschwand bekanntlich die Möglichkeit, Tempel zu bauen, und damit auch die Tempelbautraditionen in der Architektur und in vielerlei Hinsicht die alte Architekturschule selbst.

Altgläubigen-Himmelfahrts-Kathedrale auf Apukhtinka zum Zeitpunkt der Schließung 1935 und Anfang der 2000er Jahre (Herberge)

Dulyovo. Altgläubige, als Erbauer orthodoxer Kirchen: Dieser Tempel wurde 1913-1917 erbaut, die Kusnezows halfen beim Bau, indem sie Land zuwiesen und ein zinsloses Darlehen gewährten. Der Vorgänger dieses Tempels, eine Holzkirche im Namen des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen in Dulevo, wurde 1887 durch die Bemühungen des Kuznetsov-Vertrauten Anufriev und der Hilfe von Kuznetsov . gebaut

Lesen Sie mehr über den Tempelbau der Porzellanmanufaktur Kuznetsov.

XXI. Jahrhundert

Vor 15-20 Jahren hat sich die Situation im Land noch einmal geändert. Die Unterdrückung endete und Gläubige mit verschiedenen Hoffnungen begannen wieder Tempel zu bauen. Nach besten Kräften und Fähigkeiten taten dies auch die orthodoxen Christen-Altgläubigen.

Und dann stellte sich die Frage: Wie sollten diese Tempel sein? Diese Frage ist für die neuen Gläubigen ebenso wichtig, und da sie mehr Möglichkeiten haben, haben sie viel Entwicklung erfahren. Tradition, Wissen und Konzepte gingen so verloren, dass bei dem Ende der 1980er Jahre ausgeschriebenen Wettbewerb für das Projekt des Tempels zum 1000-jährigen Jubiläum der Taufe der Rus einige Werke ohne Altäre präsentiert wurden.

Die sowjetischen Architekten wussten nicht, warum eine Kirche tatsächlich benötigt wurde, sie sahen sie als eine Art äußerer Schmuck, Zeichen, Denkmal und nicht als Ort der Liturgie.

In den späten 1980er - frühen 90er Jahren wurde der neugläubige Historiker und Publizist V.L. Makhnach sagte, dass die unterbrochene und verlorene Tradition des Tempelbaus an der Spitze der Klippe wieder aufgenommen wird, dh die Wiederbelebung wird mit dem Jugendstil und anderen Strömungen beginnen, die 1917 existierten. Und er hatte Recht.

Im modernen russischen Tempelbau können wir all diese Tendenzen erkennen - meistens werden entweder lächerliche eklektische Tempel errichtet oder stilistisch sauberere, die sich an der modernistischen Tradition orientieren. Der Weg, alte Gebäude zu kopieren, versucht, in einem "alten russischen Stil" zu arbeiten, wurde ebenfalls nicht aufgegeben. In diese Richtung bauen heute sibirische Altgläubige in Barnaul eine Kathedrale in Form der Wladimir-Susdal-Architektur.

Heute wie zu Beginn des 20. Jahrhunderts lautet das Leitmotto des Tempelbaus „Rückkehr zu den Ursprüngen“, zur klassischen Antike. Zu Beginn des XX Jahrhunderts. als Ideal galt der "Novgorod-Pskov-Stil". Sowohl die Altgläubigen des "goldenen Zeitalters" als auch die damaligen Wissenschaftler hielten ihn für ein Vorbild.

E.N. Trubetskoy schrieb in seinem berühmten Werk "Speculation in Paints": „... der Tempel verkörpert eine andere Wirklichkeit, jene himmlische Zukunft, die sich selbst winkt, die aber die Menschheit gegenwärtig noch nicht erreicht hat. Diese Idee kommt mit unnachahmlicher Perfektion in der Architektur unserer alten Kirchen zum Ausdruck, insbesondere in Novgorod". Gleichzeitig erklärte es nicht, warum die Tempel von Nowgorod besser waren als alle anderen, sie führten nichts Konkretes an, um diese Idee zu untermauern.

Tatsache ist, dass die Kirchen Nowgorod und Pskow seit Anfang des 20. Jahrhunderts größtenteils in fast originaler Form erhalten geblieben sind. Es gab viele von ihnen, sie repräsentierten zwei mächtige Architekturschulen des XIV.-XVI. Jahrhunderts. Die Denkmäler anderer altrussischer Schulen der gleichen Zeit waren nicht so bekannt und zahlreich. Alle frühen Moskauer Kirchen wurden bis zur Unkenntlichkeit wieder aufgebaut. Von der Twerer Schule ist fast nichts geblieben. Die Rostower Schule wurde stark umgebaut und überlebte nur am Rande der Rostower Kolonisation des Nordens. Prämongolische Tempel Kiewer Russe wurden ebenfalls im Geiste des ukrainischen Barocks umgebaut. Die Belozersk-Schule war überhaupt nicht bekannt. Die Wladimir-Susdal-Kirchen blieben mehr oder weniger erhalten und wurden zu dieser Zeit restauriert. Aber sie sind von Moskau Russland zeitlich so weit entfernt, dass sie nicht als ihre eigenen Verwandten wahrgenommen werden konnten. Darüber hinaus ist es viel interessanter, die kraftvollen skulpturalen Formen der Architektur von Nowgorod und Pskow im modernen Stil zu stilisieren als die raffinierten und schwerelosen Motive von Vladimir-Suzdal.

Die Architekten versuchten, alle altgläubigen Kanonen zu berücksichtigen und machten den Tempel im Stil der antiken Architektur.

Holzkuppeln für den Tempel in Nowokusnezk wurden von einem Meister aus dem Altai angefertigt. Sie waren mit Espe verkleidet, die später unter der Sonne dunkler wurde und wie altes Silber aussah. Das ist ein alter Ansatz: Ich wollte nicht Gold machen und auffallen, sondern die Neugier wecken“, sagt Leonid Tokmin, der Kurator des Tempelbaus.

Auch in unserer Zeit sind die Nowgorod-Motive im Tempelbau, anscheinend entsprechend der etablierten Tradition, sehr beliebt. Gleichzeitig zielen die Bemühungen der Architekten sowohl des Jugendstils als auch der Neuzeit vor allem darauf ab, dem Tempel ein "altrussisches" Aussehen zu verleihen. Vereinfacht gesagt entsteht eine Art Theaterkulisse, die jedoch oft über herausragende künstlerische Werte verfügt.

Aber die christliche Anbetung findet innerhalb des Tempels statt und nicht außerhalb. Und in guter christlicher Architektur hing das Aussehen des Tempels direkt vom Innenraum ab, er wurde geformt und entsprach ihm vollständig. Aber aus irgendeinem Grund wird der Schaffung eines wahrhaft christlichen Raums im Geiste einer alten russischen Kirche keine Aufmerksamkeit geschenkt.

Ich möchte glauben, dass die Architekten, nachdem sie auf dem Weg zur Stilisierung des äußeren Erscheinungsbildes des Tempels ernsthafte Erfolge erzielt haben, zur nächsten Phase der Wiederbelebung der orthodoxen Architektur übergehen werden. Es scheint, dass der Appell an die Ursprünge, an die klassische Antike, nicht nur in der Tempeldekoration liegen sollte, sondern vor allem in den volumetrischen Planungslösungen. Es ist notwendig, eine moderne Version des Tempelraums zu verstehen und zu schaffen, die auf den Errungenschaften alter russischer und byzantinischer Architekten basiert.

Nikola Frizin,

Old Believer-Magazin " Brennender Busch", 2009, Nr. 2 (3)

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Kathedralen, Tempel, Paläste! Schöne Architektur von Kirchen und Tempeln!

Schöne Architektur von Kirchen und Tempeln!

"Kirche des Hl. Prinzen Igor von Tschernigow in Peredelkino."

Verklärungskirche in Peredelkino

Nikolaus der Wundertäter Mozhaisky

Shorins Landgut in der Stadt Gorokhovets, Gebiet Wladimir. Erbaut 1902. Heute befindet sich in diesem Haus das Zentrum der Volkskunst.

St. Wladimir-Kathedrale.

Die Idee, die Wladimir-Kathedrale zu Ehren des Heiligen Gleichaltrigen Fürsten Wladimir zu errichten, gehört Metropolit Filaret Amfitheatrov.Die Arbeiten wurden Alexander Beretti anvertraut, die Kathedrale wurde am Tag des Hl. Wladimir im Juli gelegt 15, 1862, im Jahr 1882 wurde der Bau vom Architekten Vladimir Nikolaev fertiggestellt.

Die Wladimir-Kathedrale erlangte Berühmtheit als Denkmal von herausragender kultureller Bedeutung vor allem durch ihre einzigartigen Gemälde von herausragenden Künstlern: V.M. Vasnetsov, M.A.Vrubel, M.V. Nesterov, P.A.Svedomsky und V.A.Kotarbinsky unter der Leitung des Professors A.V. Prakhova. Die Hauptrolle bei der Schaffung des Tempelgemäldes gehört V. M. Vasnetsov. Die feierliche Weihe der Wladimir-Kathedrale fand am 20. August 1896 im Beisein von Kaiser Nikolaus II. und Kaiserin Alexandra Fjodorowna statt.

Nowodewitschi-Kloster.

Tempel für sie. St. Cyrill und St. Methodius "

Orthodoxe Kirche in Biala Podlaska, Polen. Es wurde im Zeitraum 1985-1989 gebaut.

Die Kathedrale des Heiligen Erzengels Michael (Kathedrale des Erzengels) im Kreml war die Grabstätte der großen Fürsten und russischen Zaren. Früher hieß sie „Kirche St. Michael auf dem Platz". Aller Wahrscheinlichkeit nach entstand die erste hölzerne Erzengelkathedrale im Kreml während der kurzen Regierungszeit von Alexander Newskis Bruder Michail Chorobrit in den Jahren 1247-1248 an der Stelle der heutigen. Der Legende nach war dies die zweite Kirche in Moskau. Hororit selbst, der 1248 bei einem Gefecht mit den Litauern starb, wurde in der Kathedrale von Wladimir Himmelfahrt beigesetzt. Und der Moskauer Tempel des Wächters der himmlischen Tore des Erzengels Michael sollte die fürstliche Grabstätte der Moskauer Fürsten werden. Es gibt Hinweise darauf, dass der Neffe von Michail Khorobrit, dem Gründer der Dynastie der Moskauer Fürsten, Daniel, an der Südwand dieser Kathedrale begraben wurde. Daniels Sohn Yuri wurde in derselben Kathedrale begraben.
Im Jahr 1333 baute ein anderer Sohn von Daniel von Moskau, Ivan Kalita, eine neue Steinkirche auf Gelübde, als Dank für die Befreiung Russlands vom Hunger. Die bestehende Kathedrale wurde 1505-1508 erbaut. unter der Leitung des italienischen Architekten Aleviz dem Neuen an der Stelle der alten Kathedrale aus dem 14. Jahrhundert und am 8. November 1508 von Metropolit Simon geweiht.
Der Tempel hat fünf Kuppeln, sechs Säulen, fünf Apsis, acht Seiten mit einem schmalen Raum, der im westlichen Teil durch eine Wand davon getrennt ist (auf der zweiten Ebene befinden sich Chöre für Frauen der königlichen Familie). Aus Ziegeln gebaut und mit weißem Stein verziert. Bei der Behandlung der Wände werden häufig Motive der Architektur der italienischen Renaissance verwendet (Ordnungspilaster mit Pflanzenkapitellen, "Muscheln" in Zakomaras, mehrprofilige Gesimse). Ursprünglich waren die Kapitel des Tempels mit schwarz glasierten Kacheln bedeckt, die Wände waren wahrscheinlich rot gestrichen und die Details waren weiß.Das Innere wurde 1652-66 gestrichen (Fjodor Zubov, Yakov Kazanets, Stepan Ryazanets, Iosif Vladimirov usw.) .; restauriert 1953-55), eine aus Holz geschnitzte vergoldete Ikonostase aus dem 17.-19. Jahrhundert. (Höhe 13 m) mit Ikonen des 15.-17. Jahrhunderts, Kronleuchter des 17. Jahrhunderts.Die Kathedrale enthält Fresken aus dem 15.-16. Jahrhundert sowie eine hölzerne Ikonostase mit Ikonen aus dem 17.-19. Jahrhundert. Die Wandmalerei aus dem 16. Jahrhundert wurde abgerissen und in den Jahren 1652-1666 nach den alten Rezepten der Ikonenmaler der Rüstkammer (Yakov Kazanets, Stepan Ryazanets, Iosif Vladimirov) neu bemalt.

"Orechowo-Zuevo - Kathedrale der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria"

Palast von Alexei Mikhailovich im Dorf Kolomenskoye

Das alte Dorf in der Nähe von Moskau, Kolomenskoje, ragte unter anderen Patrimonialbesitzungen der russischen Herrscher heraus - hier befanden sich die großherzoglichen und zaristischen Landsitze. Der berühmteste unter ihnen ist der Holzpalast des Zaren Alexei Michailowitsch (regierte 1645-1676).
Der Sohn des ersten Zaren aus der Romanov-Dynastie, Mikhail Fedorovich, Alexei Mikhailovich, baute nach seiner Thronbesteigung wiederholt die Residenz seines Vaters in der Nähe von Moskau um und erweiterte sie sukzessive, was mit dem Wachstum seiner Familie verbunden war. Er besuchte Kolomenskoje oft, war in seiner Umgebung mit der Falknerei beschäftigt und hielt hier offizielle Zeremonien ab.
In den 1660er Jahren. Zar Alexei Michailowitsch plante groß angelegte Veränderungen in der Residenz Kolomna. Die feierliche Grundsteinlegung des neuen Palastes, die mit einem Gebetsgottesdienst begann, fand am 2.-3. Mai 1667 statt. Der Palast wurde nach den Zeichnungen aus Holz gebaut, die Arbeiten wurden von einem Zimmermannsartel . ausgeführt unter der Führung des Kopfes des Schützen Ivan Mikhailov und des Zimmermannsleiters Semyon Petrov. Vom Winter 1667 bis zum Frühjahr 1668 wurden Schnitzereien ausgeführt, 1668 wurden die Türen gepolstert und die Farben für die Bemalung des Schlosses vorbereitet, und in der Sommersaison 1669 wurden die wichtigsten Ikonen- und Malarbeiten abgeschlossen. Im Frühjahr und Sommer 1670 waren im Schloss bereits Schmiede, ein Eisenschnitzer und Schlosser tätig. Nachdem er den Palast untersucht hatte, ordnete der König die Anbringung von Bildern an, die 1670-1671 durchgeführt wurde. Der Kaiser verfolgte den Baufortschritt aufmerksam, während der gesamten Bauzeit kam er oft nach Kolomenskoje und blieb dort einen Tag. Die endgültige Fertigstellung der Arbeiten erfolgte im Herbst 1673. Im Winter 1672/1673 wurde der Palast von Patriarch Pitirim geweiht; Bei der Zeremonie sagte Hieromonk Simeon von Polozk "Grüße" an Zar Alexei Michailowitsch.
Kolomna-Palast hatte einen asymmetrischen Grundriss und bestand aus unabhängigen und unterschiedlich großen Tribünen, deren Größe und Gestaltung den hierarchischen Traditionen der Familienstruktur entsprachen. Die Käfige waren durch Gänge und Durchgänge verbunden. Der Komplex wurde in zwei Teile geteilt: den männlichen, der den Palast des Zaren und der Prinzen und den zeremoniellen Eingang umfasst, und den weiblichen, der aus den Palästen der Königin und der Prinzessinnen besteht. Insgesamt hatte der Palast 26 Türme unterschiedlicher Höhe – von zwei bis vier Stockwerken. Die Hauptwohnräume waren die Zimmer im zweiten Stock. Insgesamt gab es im Palast 270 Kammern, die von 3000 Fenstern beleuchtet wurden. Bei der Dekoration des Kolomna-Palastes wurde zum ersten Mal in der russischen Holzarchitektur verwendet geschnitzte Platbands und Verkleidung, die Stein nachahmt. Das Symmetrieprinzip wurde aktiv bei der Lösung von Fassaden und Innenräumen verwendet.
Als Ergebnis groß angelegter Arbeiten in Kolomenskoye entstand ein komplexer Komplex, der die Vorstellungskraft sowohl der Zeitgenossen als auch der Menschen des "aufgeklärten" 18. Jahrhunderts erschütterte. Der Palast zeichnete sich durch seine große Dekoration aus: Die Fassaden waren mit komplizierten Platbands, mehrfarbigen geschnitzten Details, figürlichen Kompositionen und einem eleganten Aussehen verziert.
In den Jahren 1672-1675. Zar Alexei Michailowitsch und seine Familie reisten regelmäßig nach Kolomenskoje; Im Palast fanden oft diplomatische Empfänge statt. Der neue Landesfürst Fjodor Alekseewitsch (reg. 1676-1682) baute den Palast wieder auf. Am 8. Mai 1681 begann der Zimmermann Semyon Dementyev, der Bauer des Bojaren P. V. Sheremetev, anstelle eines verfallenen Tumbleweeds mit dem Bau eines riesigen Speisesaals. Das endgültige Erscheinungsbild dieses Gebäudes wurde dann in verschiedenen Drucken und Gemälden festgehalten.
Alle nachfolgenden Herrscher Russlands verliebten sich in den Kolomna-Palast. In den Jahren 1682-1696. es wurde von den Zaren Peter und Ivan sowie Prinzessin Sophia Alekseevna besucht. Peter und seine Mutter, Zarin Natalya Kirillovna, waren viel öfter hier als andere. Unter Peter I. wurde unter dem Palast ein neues Fundament gelegt.
Während des 18. Jahrhunderts. das Schloss verfiel nach und nach und wurde trotz aller Versuche, es zu erhalten, zerstört. Im Jahr 1767 begann im Auftrag von Kaiserin Katharina II. der Abbau des Schlosses, der bis etwa 1770 dauerte. Im Zuge des Abbaus wurden detaillierte Pläne des Schlosses erstellt, die zusammen mit den Beschreibungen des 18. Jahrhunderts. und Bildmaterial geben ein ziemlich vollständiges Bild dieses bemerkenswerten Denkmals der russischen Architektur des 17. Jahrhunderts.
Nun wurde das Schloss nach alten Zeichnungen und Bildern an einem neuen Ort nachgebaut.

Alexander-Newski-Kapelle

Die Alexander-Newski-Kapelle wurde 1892 erbaut. Architekt Pozdeev N.I. Unterscheidet sich in der Perfektion von Mauerwerk und elegantem Dekor. Jaroslawl.
Die St.-Andreas-Kathedrale ist eine aktive orthodoxe Kathedrale auf der Wassiljewski-Insel in St. Petersburg, die an der Kreuzung des Bolschoi-Prospekts und der 6. Linie steht, ein architektonisches Denkmal aus dem 18. Jahrhundert. 1729 erfolgte die Grundsteinlegung der Holzkirche, die in der Zeit von 1729 bis 1731 vom Architekten G. Trezzini erbaut wurde. 1744 wurde die St.-Andreas-Kirche in eine Kathedrale umbenannt. 1761 brannte die hölzerne St.-Andreas-Kathedrale durch einen Blitzeinschlag bis auf die Grundmauern nieder.

Kirche Mariä Himmelfahrt im Dorf Nelazskoe. Erbaut 1696.

Die Kirche des Allbarmherzigen Erlösers in Kuskowo ist die ehemalige Heimatkirche der Familie Scheremetjew, auch bekannt als Kirche des Ursprungs der Ehrenbäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn. Heute ist es Teil des architektonischen und künstlerischen Ensembles des Guts Kuskowo, das erstmals in den Chroniken des 16. Jahrhunderts erwähnt wurde und bereits als Besitz der Scheremetjew, deren Familie zu den edelsten in Russland gehörte. Die erste Holzhauskirche ist seit 1624 bekannt, hier befanden sich auch der Bojarenhof und die Höfe der Leibeigenen. Ungefähr zur gleichen Zeit, im Jahr 1646, baute Fjodor Iwanowitsch Scheremetjew eine große zeltüberdachte Himmelfahrtskirche im Nachbardorf Veshnyakovo.1697-1699 reiste Boris Petrovich Scheremetjew zusammen mit John Pashkovsky in Erfüllung der diplomatischen Aufgaben von Peter I. durch Western Europa. Der Legende nach schenkte ihm der Papst ein goldenes Kreuz mit einem Partikel des Baumes des lebensspendenden Kreuzes. Dieser Schrein wurde an seinen Sohn, den Grafen Pjotr ​​Borissowitsch Scheremetjew, weitergegeben, der das Gut Kuskowo nach dem Tod seines Vaters erbte und beschloss, es so umzubauen, dass es alle mit Luxus und Reichtum in Erstaunen versetzen konnte. Der Bau begann 1737 mit dem Bau einer neuen Kirche. Der Hauptaltar und einzige Altar der Kirche wurde zu Ehren der Entstehung der Ehrenbäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn geweiht. Die Kirche wurde seit der Erbauung nicht wieder aufgebaut und hat sich bis heute in ihrem Original erhalten bilden. Es gilt als eines der seltenen Baudenkmäler Moskaus im "Annensky-Barock", dh im barocken Baustil der Ära Anna Ioannovna].

1919 erhielt das Anwesen den Status eines Landesmuseums. Das Kirchengebäude wurde zu musealen Nebenräumen umgebaut. Die Kirche des Allbarmherzigen Erlösers wurde 1991 restauriert und neu geweiht.

Die Altrussische Auferstehungskathedrale wurde an der Stelle einer ehemaligen Holzkirche errichtet, wie aus der Beschreibung der Stadt Staraja Russa hervorgeht. Die ursprüngliche Gründung dieser Kirche stammt aus fernen Zeiten. Es war vor der schwedischen Ruine der Stadt Staraya Russa, die 1611-1617 war, und während der Ruine blieb es unversehrt. Es ist nicht bekannt, wann und von wem sie erbaut wurde und Paul Church, auf der Nordseite, war anstelle der Kathedrale. Die hölzerne Kathedrale der Fürbittekirche wurde wegen ihres Verfalls abgebaut und an ihrer Stelle, am rechten Ufer des Flusses Polist und an der Mündung des Flusses Pererytitsa, baute der Kirchenälteste Moisey Somrov die heutige steinerne Kathedrale der Auferstehung Christi mit Grenzen im Norden im Namen der Fürbitte der Allerheiligsten Theotokos und im Süden im Namen der Geburt Johannes des Täufers. Der Bau der Kathedrale begann 1692 und wurde 1696 abgeschlossen. Die Kapellen des Königreichs Peter des Großen wurden geweiht (Pokrovskaya am 8. Oktober 1697. Die Auferstehungskirche wurde am 1. Juli 1708) geweiht.

Die Fürbittekirche auf der Nerl wurde 1165 erbaut. Historische Quellen verbinden seinen Bau mit dem siegreichen Feldzug der Wladimir-Regimenter gegen die Wolga Bulgarien im Jahr 1164. In diesem Feldzug starb der junge Prinz Izyaslav. In Erinnerung an diese Ereignisse legte Andrei Bogolyubsky die Fürbitte-Kirche. Berichten zufolge lieferten die besiegten Wolga-Bulgaren selbst den weißen Stein für den Bau der Kirche als Wiedergutmachung. Die Fürbittekirche auf der Nerl ist ein Meisterwerk der Weltarchitektur. Sie wird der "weiße Schwan" der russischen Architektur genannt, eine Schönheit und wird mit einer Braut verglichen. Dieses kleine, anmutige Gebäude wurde auf einem kleinen Hügel erbaut, auf einer Flusswiese, wo die Nerl in die Klyazma mündet. In der gesamten russischen Architektur, die so viele unübertroffene Meisterwerke geschaffen hat, gibt es wahrscheinlich kein lyrisches Denkmal mehr. Dieser erstaunlich harmonische Tempel aus weißem Stein, der sich organisch in die umgebende Landschaft einfügt, wird als in Stein gemeißeltes Gedicht bezeichnet.

Kronstadt. Marine-Kathedrale.

Christ-Erlöser-Kathedrale.

Die Christ-Erlöser-Kathedrale (Kathedrale der Geburt Christi) in Moskau ist eine Kathedrale der russisch-orthodoxen Kirche unweit des Kremls am linken Ufer der Moskwa.
Das Original des Tempels wurde als Dank für die Rettung Russlands vor der napoleonischen Invasion errichtet. Es wurde vom Architekten Konstantin Ton gebaut. Der Bau dauerte fast 44 Jahre: Der Tempel wurde am 23. September 1839 gegründet, geweiht - am 26. Mai 1883.
Am 5. Dezember 1931 wurde das Gebäude des Tempels zerstört. 1994-1997 an gleicher Stelle wieder aufgebaut.

Wie im Kontrast zu den mächtigen Volumen des Auferstehungsklosters schufen unbekannte Meister eine im Verhältnis elegante, überraschend schlanke Kirche: ein eleganter Walmdach-Glockenturm, ein Refektorium, ein zentraler fünfkuppeliger Kubus des nach oben verlängerten Tempels, kleiner - gewölbte Seitenaltäre von Norden und Süden.

Alle Fotos und Beschreibungen dazu stammen von hier http://fotki.yandex.ru/tag/%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA % D1% 82% D1% 83% D1% 80% D0% B0 /? P = 0 & wie = Woche

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