Suuri venäläinen filosofi Vladimir Soloviev kysyy esseensä "Platonin elämändraama" alussa platonisten dialogien kääntämisen ja julkaisemisen järjestystä ja tulee pian siihen tulokseen, että on tarpeen etsiä "ykseyden sisäistä periaatetta, joka käsittää platonisten luomusten kokonaisuus." Tällaisia ​​yrityksiä on jo ollut, mutta mikään niistä ei ole filosofin mukaan onnistunut. Ajattelija pohti Schleiermacherin ja Munchin teorioita. Joten Schleiermacherin mukaan Platon itse perustaa teostensa ja kaikkien dialogiensa järjestyksen - harmonisen filosofisten ideoiden järjestelmän, joka on metaforisesti esitetty puun muodossa. Munch pitää tarpeellisena etsiä platonisten luomusten yhtenäisyyttä halussaan näyttää "ihanteellisen viisaan elämää Sokrateen persoonassa".
Ja Soloviev tulee siihen johtopäätökseen, että Platonin luomukset ovat eräänlainen yhtenäinen kokonaisuus, koska Platon itse on kiinteä elävä henkilö, ja keskustelee myös ajattelijan elämästä, joka hänen mielestään on draamaa. Mutta mitä tämä draama on?
Ensimmäiset antiikin filosofit "hylkäsivät perinteiset elämän perusteet ja vahvistivat maailman, järjen löytämän kosmisen elämän perusperiaatteet". Ja totuuden etsimiseen tarvitaan erityinen "spekuloinnin ja synteesin" lahja. Sokrates, Platonin opettaja, omisti sellaisen lahjan.
Kreikkalaisessa yhteiskunnassa käytiin taistelua "niiden välillä, jotka puolustivat perinteisten uskomusten ja elämännormien loukkaamattomuutta, ja niiden välillä, jotka sofistien tavoin olivat pääosin kieltäjiä ...".
Sokrates sen sijaan oli neutraali. Ajattelija näki ensimmäisen pääedun halussa säilyttää kansalaisyhteiskunnassa vallitsevat normit, hurskaudessaan. Hän syytti heitä siitä, että he eivät kyenneet noudattamaan näitä normeja tietämättömyyden ja tyhmyyden vuoksi.
Sokrates ylisti sofisteja heidän päättelystään ja kriittisestä ajattelustaan. Ja lisäksi hän nuhteli siitä, että he eivät nähneet kritiikin päätavoitteita ja menetelmiä.
Siksi Sokrates piti vastustajiaan henkisesti epäpätevinä. Ja ajattelija syyllistyi väittelemään suojelijoita ja tuhoajia vastaan, samoin kuin hänen näkemyksensä, joka paljasti molempien ajatukset. Virallisesti Sokratesta syytettiin "ei kunnioittanut kaupungin kunnioittamia jumalia, vaan esitteli muita, uusia jumalia", ja myös "nuorten turmeltamisesta". Ja Soloviev viittaa tähän "traagiseen iskuun Platonin elämädraaman alussa" ja vertaa sitä Shakespearen Hamletin kokemaan tragediaan. Hamlet kostaa isäänsä. Platon kokee Sokrateen kuolemaa. "Isä tapettiin, mutta ei verellä, vaan hengellinen, viisauden kasvattaja, isä parempi sielu... Tämä on silti henkilökohtainen, vaikkakin korkea asenne. Mutta nyt se on superhenkilökohtaista: vanhurskas on tapettu." Pahuus ja totuus kohtasivat Platonin mielessä. Solovjovin mukaan Platonille heräsi kysymys: "olla tai olla totuus maan päällä". Sokrates Solovjovissa näyttää nöyrältä kristityltä marttyyrilta. Ja Sokraattisessa ilmaisussa "Tiedän vain, etten tiedä mitään" Solovjov näkee "evankeliumin ensimmäisen käskyn hämmästyttävän odotuksen" henkisesti köyhien autuudesta. Eikä se ole sattumaa, koska hän on uskonnollinen kristitty ajattelija.
Soloviev kirjoittaa, että "on syytä olettaa, että itsemurha-ajatus ilmestyi myös Platonille" ja pohtii psykologisista syistä johon hän ei ottanut tätä askelta. "Platon oli erilainen mies, hän oli omistautunut hengen korkeampiin etuihin... Rakkaus kuolleita kohtaan vaati positiivista luovaa ulostuloa..." Ja tämä luova kanava Solovjovin mukaan oli platonista idealismia. Platon tunsi "eettisen vastakohdan oikean ja todellisen välillä, todellisen moraalijärjestyksen ja tietyn yhteisön rakenteen välillä". Tällaisessa tilanteessa "Platon oli vakuuttunut pakenemaan maailmaa" ja ennakoimaan itämaisen luostaruuden ihanteen. Mikä on syy hänen lukuisiin matkoihinsa? eri maat viiden vuoden sisällä. Soloviev kirjoittaa, että tänä aikana ja myöhemmin Platonilla oli äärimmäisen "pessimistinen näkemys yhteiskunnasta ja julkisesta toiminnasta". Myöhemmin Platonilla oli kuitenkin pyrkimyksiä yhteiskunnallisiin ja poliittisiin muutoksiin. Tässä muutoksessa Soloviev näki ristiriidan, "läpäisemättömän kuilun".
Lisäksi Solovjov tutkii esseessään dialogien "Phaidrus" ja "Feast" esimerkkiä käyttäen Platonin asennetta rakkauteen ja osoittaa metaforan avulla, että Platon hylkäsi kaiken lihallisen rakkauden ja että sitä pidettiin "jotain mautonta ja alhaista, ei ole todellisen inhimillisen tunnustuksen arvoinen." Mutta kuten kauniit kukat kasvavat lannasta, niin henkinen rakkaus muodostuu lihallisesta rakkaudesta Solovjovin mukaan. "Eroottisesta mudasta, joka ilmeisesti kohtalokkaana aikana veti sisään, mutta ei kyennyt kiristämään Platonin sielua, hän kasvatti, ellei henkisen uudestisyntymisen eläviä hedelmiä, niin ainakin eroottisen teoriansa loistavan ja puhtaan kukkanen. ." Ja juuri tämä teoria liittyy Platonin elämändraamaan. Hänelle oli ominaista dualistinen idealismi, jonka mukaan todellinen vastustaa oikeaa. Viisaan miehen olemus on "mietiskelevä mieli, joka on kääntynyt transsendenttiseen valoon". Tällainen henkilö "elää vain ideoiden kosmoksessa, ja maan päällä hänen aavemainen elämänsä, joka on yhteinen muiden ihmisten kanssa, on vain kuolemassa hänen puolestaan".
Uskonnollisena ihmisenä Soloviev vertaa Sokrateen viimeistä keskustelua Phaidon vuoropuhelun opetuslasten kanssa Kristuksen saarnaamiseen, mutta hän sanoo kuitenkin, että Platon kuvasi Sokratesta sydämettömänä ja herkkäänä. Hän kirjoittaa, että ”yhdessä keskustelun kohdassa kuoleva viisas tekee selväksi ja toisessa suoraan itkeville opetuslapsilleen, että eroaminen heistä ei järkytä häntä vähimmässäkään määrin, koska kuolemanjälkeisessä elämässä hän odottaa tapaavansa ja puhuvan. paljon mielenkiintoisempien ihmisten kanssa kuin he ovat. Luulen, että jos sairaus ei olisi estänyt Platonia itseään olemasta näiden itkevien opetuslasten joukossa, niin hän olisi yksin turhamaisuudesta välttynyt antamasta sellaista hillitöntä lohdutusta Sokrateen suuhun. Mutta vaikka tässä erikoistapauksessa dualistinen idealismi voitaisiin ilmaista hienovaraisemmin ja tyylikkäämmin ... "
Minusta tuntuu, että tässä on Sokrateen kuuluisa ironia. Kuoleva viisas yrittää nauraa omalle kuolemalleen, hän vitsailee oppilaidensa kanssa, yrittää piristää heitä eikä ota kuolemaansa sydämeensä. On mahdollista, että Sokrates olisi voinut sanoa sellaiset sanat ja Platon kertoi meille totuuden. Tämä on Sokrateen suuruus, näillä sanoilla hän alensi tilanteen dramaattisuutta rakkaudesta oppilaitaan kohtaan ja rohkaisi heitä parantamaan itseään. Platon osoitti meille Sokrateksen erittäin hienovaraisena psykologina, koska häntä ei aina ole mahdollista lohduttaa "hienolla ja sirolla tavalla". Tämä oli Sokrateen viimeinen oppitunti oppilailleen. Tällaisen "epäseremonian" jälkeen oppilaat pyrkisivät menemään sinne, missä "heidän opettajansa puhuu kiinnostavampien ihmisten kanssa kuin he ovat". Dualistinen idealismi ilmaistaan ​​tässä ei hienovaraisella, vaan tehokkaalla tavalla.
Minulle tulee mieleen Cratyl-dialogi. Etymologioista kiistellessä Platon sanoo Sokrateen huulten kautta, että "voit tutkia tiukasti näiden jumalien nimiä, tai voit myös huvin vuoksi. Kysy siis joltain toiselta tiukasta menetelmästä, mutta mikään ei estä meitä tutustumasta johonkin hauskaan: loppujen lopuksi hauskuus on jumalille rakas.” (406. Tämä on kirjailijan viisauden hienovaraista ironiaa, joka kätkee alle syviä merkityksiä. sen kuori, jota on erittäin vaikea paljastaa.Platonin hienovarainen huumori näkyy useissa paikoissa tässä dialogissa.
Sokrates sanoo: "Ja koska olen jo pukeutunut leijonan iholle, minun ei pitäisi pelätä, mutta on ilmeisesti otettava huomioon" ymmärrys "," terävyys ", ymmärrys "," tieto "ja lepää, kuten sanot, loistavia nimiä." ... (411.a).
Tämä ilmaisu liittyy Aesopoksen tarinaan aasista, joka puki leijonan ihon ja teeskenteli olevansa leijona.
Dialogiin liittyy usein Sokrateen ironisia huomautuksia omassa puheessaan.
Eroksesta kiistellessä Solovjovissa oli sanan Rooma etymologia mukanaan. Joten, "Roma (vastaa kreikkalaista Rwma-voimaa). Ja jos luet tämän sanan toisinpäin, saat Amor- ”rakkauden”. Ja rakkaus, toisin sanoen Eros, on "välittäjä", "sillantekijä taivaan ja maan välillä".
Lisäksi Soloviev puhuu vaikutuksesta, jonka Eros kohdistaa rakastajaan - muutoksesta, joka koostuu seuraavasta: "rakastaja tuntee itsessään äärettömyyden uuden voiman". Ajattelija pitää tarpeellisena taistella "korkeinta ja alemmat puolet sielut". Todennäköisesti Soloviev vihjaa meille maallisen ja ylevän rakkauden olemassaolosta, ja heidän välillään käydään taistelua. Eros antaa korkeimmalle rationaaliselle sielulle "äärettömän luovan synnyttävän voiman". Ja paikkaa, jossa kaksi maailmaa kohtaavat, kutsutaan kauneudeksi.
Soloviev kutsuu Platonin teoriaa rakkaudesta (syntymä kauneudessa) syväksi ja rohkeaksi. Platonin "syntymä kauneudessa" on joka tapauksessa jotain paljon tärkeämpää kuin taiteen harrastaminen." "Rakkauden todellinen tehtävä on todellakin ikuistaa ketään, todella pelastaa hänet kuolemasta ja rappeutumisesta, lopulta synnyttää hänet uudelleen kauneuteen." Platonin draama Solovievin mukaan on se, että "lähestyessään ajatuksellaan rakkauden ongelmaa" hän vetäytyi sen eteen, koska "noustuaan teoriassa useimpien kuolevaisten yläpuolelle hän osoittautui tavalliseksi ihmiseksi elämässä . Korkeiden vaatimusten ja todellisen heikkouden kohtaaminen on Platonissa dramaattisempaa juuri siksi, että hän tiesi nämä vaatimukset selvemmin kuin muut ja pystyi helpommin voittamaan tämän heikkouden neroudellaan."
Vladimir Soloviev kehittää esseessään oppia viidestä rakkauden lajista.
Ihmisen kohtalo, hänen polkunsa riippuu "kenen kuvan ja kenen kaltaisen henkilö ottaa tai jättää taakseen".
Ja sitten Solovjov valitsi Eroksen tärkeimmät "viisi pääpolkua".
Niinpä ajattelija kieltäytyy puhumasta ensimmäisestä, niin kutsutusta "helvetin tiestä". Toinen polku on tyypillinen eläimille, tämä on niin sanottu fyysinen rakkaus. Kolmas tapa edellyttää avioliittoa normina.
Neljäs polku vaatii askeettisuutta, toisin sanoen "aistillisten halujen rajoittamista". Tämä on niin sanottua "aistillisten halujen neutralointia raittiuden hengen negatiivisilla ponnisteluilla". Mutta kristillinen luostaruus ei pidä tätä polkua lopullisena. Korkein polku on viides polku, joka koostuu "yhdistymisestä jumaluuteen, vertaamalla häntä". Soloviev uskoo, että luostarin elämäntapa "ei voi olla korkein rakkauden polku ihmiselle", koska "sen tavoitteena on pelastaa ihmisessä olevan jumalallisen Eroksen voima kapinallisen aineellisen kaaoksen ryöstöltä". Ja ajattelija päättelee, että "Jumalan kuva ja kaltaisuus, se, mikä on ennallistamisen alainen, ei tarkoita puolta, ei henkilön sukupuolta, vaan koko henkilöä, toisin sanoen. positiiviseen maskuliinisten ja feminiinisten periaatteiden yhdistelmään, - todelliseen androgyynismiin - ilman ulkoista muotojen sekoittumista." Korkeampi rakkaus edellyttää myös sulautumista yhdeksi kokonaisuudeksi "hengellinen ruumiillisen kanssa ja jumalallinen ihmisen kanssa". Edellytys ruumiillisuus toimii rakkauden erosena, joka on "hengellis-fyysisen" saavutuksen tulos. Solovjovin mukaan Platon tajusi pian, että "syntymä kauneudessa" oli Eroksen pää"tehtävä", jota hän ei täyttänyt, eli "ei yhdistänyt taivasta maahan ja helvettiä, ei rakentanut todellista siltaa niiden välille, " eikä koskaan tullut Jumalan ja enkelien tasolle.
Platon oli idealisti, hän pyrki oikaisemaan kaikki paheet ihmisyhteiskunta... Mutta tämä vaatii "ihmisen itsensä luonteen uudestisyntymistä", joka oli tämän ajattelijan voimien ja kykyjen ulkopuolella, minkä yhteydessä filosofi päätti alkaa parantaa "sosiaalisia suhteita" luomalla suunnitelman, joka sisältää "normit" parempi yhteisö" ("valtio"). Soloviev uskoo, että Eros sai Platonin mukaan politiikkaan, mutta riisti häneltä "luovan voiman", jonka puuttuessa tämä kiinnostus ei voinut kantaa hedelmää. Mutta vaikka Platon yritti kuinka kovasti, hän ei voinut muuttaa mitään poliittisesti eikä sisällä julkinen elämä yksinomaan siitä syystä, että hänen utopiansa eivät rohkaisseet edistystä eivätkä siksi ansainneet ihmiskunnan huomiota. Ajattelija visioi ihanteen "tulevaisuuden esimerkillisestä kaupungista Kreetan saarella", jolle hän kirjoitti "lakikoodin", joka on eräänlainen dialogin muodossa oleva essee. "Opettajan laillisesta murhasta suuttumuksensa vuoksi" Platon "kutsuttiin itsenäiseen filosofiseen luovuuteen".

Platoninen kaava "sielutila", jonka olennainen piirre on jatkuva rinnakkaisveto valtion ja yksilön välillä (kuten sielu on Platonin mukaan jaettu kolmeen osaan, joten valtio koostuu kolmesta tilasta) , Soloviev kutsuu yleiseksi ja muodolliseksi, uskoen, että siitä puuttuu "todella eettiset periaatteet" ja laillistettu orjuus, ihmisten väliseksi epätasa-arvoksi.
Platonin kosmologiassa maailmansielun käsite on erittäin tärkeä. Soloviev tarkoittaa eroottista tällä termillä. Se on yhdistelmä ideoita ja materiaa. Demiurgi luo maailmansielun ja levittää tätä sekoitusta kaikkialle sille tarkoitettuun tilaan näkyvä universumi, jakaa sen elementteihin - tuli, ilma, vesi ja maa.
Siirtyessään Platonin suhteeseen tyranni Dionysioksen (vanhin) kanssa, Soloviev kirjoittaa, että ajattelija ei tullut totuuteen yhden "ihmisen mahdottomuudesta kuulua toiseen", minkä seurauksena hän joutui orjuuteen.
Tämä toimi "filosofille opetuksena, jota hän ei käyttänyt".
Ja lopuksi, Platonin viimeinen teos "Lait" näyttää Solovjovilta "suoralta luopumiselta Sokratesesta ja filosofiasta". "Lait" ovat ristiriidassa Sokrateen ajatusten kanssa "vapaasta asenteesta vakiintuneeseen uskonnolliseen ja siviilijärjestykseen". Platonin opettaja kärsi sellaisista tyrannilaeista, ja hänen opetuslapsensa hyväksyi nämä lait elämänsä lopussa. Soloviev on närkästynyt ja kutsuu Platonin luopumista opettajan ajatuksista "syväksi traagiseksi katastrofiksi ja kaatumiseksi". Ja "Sokrateen jälkeen, sekä sanalla että esimerkillä siitä, joka opettaa arvollisen ihmisen kuolemaan, vain se voisi mennä pidemmälle ja korkeammalle, jolla on ylösnousemusvoima ikuinen elämä". Ja uskonnonfilosofi Vladimir Solovjovin mielestä kristilliset arvot antavat ihmisen nousta ja "täyttää tarkoituksensa", joka on saavuttaa jumalallisen ja inhimillisen liitto yksilössä.
Venäjän uskonnollisen filosofian tutkija Solovjov, filosofi A.I. Abramov artikkelissaan "Vl.:n täydellisen yhtenäisyyden filosofia. Solovjov ja venäläisen platonismin perinteet kirjoittaa: "Vl. Solovjov käytti usein ilmaisua "platonismin lähtökohta". Se juurtui syvästi hänen lukuisten filosofisten ja teologisten tutkielmiensa rakenteeseen, hänen runoutensa poetiikkaan, Platonin dialogien upeiden käännösten käytäntöön, Platonin henkisen draaman kirjoittamiseen, filosofoinnin tyyliin ja sävyyn. "

Platonin elämändraama

( Ominaisuusartikkeli)

Tehtyäni Platonin täydellisen venäjänkielisen käännöksen kohtasin ensin kysymyksen: missä järjestyksessä Platonin dialogit kääntää ja julkaista yleisesti hyväksytyn järjestyksen puuttuessa? on vakuuttunut siitä, että on mahdotonta vahvistaa ja johdonmukaisesti toteuttaa kronologista järjestystä riittämättömillä historiallisilla tiedoilla, filologisten näkökohtien epävarmuudella ja epäjohdonmukaisuudella, ja samalla katsoen, että on sekä hankalaa että arvotonta puristaa elävä kuva Platonin työstä puuhun Abstraktien aiheiden ja myöhempää alkuperää olevien tieteenalojen koulujaottelun puitteissa jouduin etsimään sisäistä yhtenäisyyden periaatetta, ottamaan vastaan ​​platonisten luomusten kokonaisuuden ja antamaan jokaiselle sen suhteellisen merkityksen ja paikkansa kokonaisuutena.

Monet hänen kustantajistaan, kääntäjistään ja kriitikoistaan ​​ovat jo etsineet tällaista yhtenäisyyden alkua Platonin teoksille koko 1800-luvun ajan, mutta mikään olemassa olevista yrityksistä määritellä ja jäljittää tällaista alkua Platonin aikana ei vaikuta minusta tyydyttävältä. Käännökseeni liittyvässä erityiskäsityksessä analysoin yksityiskohtaisesti tärkeimmät näistä yrityksistä, ja nyt osoitan esimerkiksi vain kaksi kirkkainta - Schleiermacher ja Munch.

Schleiermacherin mukaan Platonin teosten järjestyksen asetti etukäteen Platon itse, hänen ajatuksensa ja tarkoituksensa; kaikki dialogit ovat vain yhden ohjelman tai yhden taiteellis-filosofis-pedagogisen suunnitelman peräkkäistä toteutusta, jonka Platon on laatinut nuoruudessaan ja joka tulee yhä selvemmäksi konkreettisesti hänen filosofisen toimintansa aikana.

Tämän näkemyksen mukaan jokainen suuri dialogi (ensimmäisen - Phaedra) on suora, Platonin itsensä ennalta määräämä, edellisen jatko tai täydennys ja valmistautuminen seuraavaan, ja tähän ideologisen kasvun päärunkoon liittyy ikään kuin ituja, useita pieniä dialogeja, jotka on myös tarkoituksella kirjoitettu selvitä tämä tai toinen toissijainen kysymys, joka liittyy tärkeimpien vuoropuhelujen aiheisiin ... Koko Platon esitetään siis yhtenä a priori rakennettuna filosofisten ideoiden järjestelmänä, filosofian kurssina, taiteellisesti esitettynä.

Munch ottaa asiat eloisemmin. Platonin tehtävänä oli kuvata ihanteellisen viisaan elämää Sokrateen persoonassa. Parmenides missä Sokrates on utelias nuori, seuraa kolme peräkkäistä dialogiryhmää, joissa Sokrates toimii ensin totuuden taistelijana vallitsevaa sofismia vastaan, sitten totuuden opettajana ja lopuksi totuuden marttyyrina; viimeinen dialogi tietysti osoittautuu Phaedo joka sisältää Sokrateen kuolevan keskustelun ja kuvauksen hänen kuolemastaan.

Molempien näkemysten epäjohdonmukaisuus on silmiinpistävää. Schleiermacher olettaa suoraan jotain psykologisesti ja historiallisesti mahdotonta. Tietysti esimerkiksi Kantin kaltainen puhtaasti johtava filosofi ja nojatuolikirjailija sopisi paremmin Schleiermacherin ajatukseen. Jos muistamme puhtaasti muodollisen ajatteluvoiman vuosisatoja vanhan kehityksen - ensimmäisistä skolastikoista Leibniziin - Wolffian filosofiaa, joka kasvatti kolmen kriitikon kirjoittajaa; jos otamme huomioon germaanisen mielen kansallisen luonteen, Kantin itsensä henkilökohtaisen luonteen ja elämäntavan - elämän, joka on täysin suljettu lähipiiriin kirjoituspöytä ja yliopistoyleisö - silloin hänen suhteensa voisi kenties myöntää, että hänen teostensa kokonaisuus on vain menetelmällinen toteutus yksi valmiiksi koottu ohjelma. Tiedämme kuitenkin positiivisesti, ettei täälläkään ollut mitään sen kaltaista. Kantin henkinen tuottavuus kävi läpi ainakin kolme hyvin erilaista vaihetta, jotka eivät olleet lainkaan suoraa jatkoa tai toistensa valmistautumista: tiedämme hänen mielensä pitkästä "dogmaattisesta unesta" "Leibniz-Wolf-järjestelmän" mukavassa kehdossa; tiedämme, kuinka hänet herätti vahva impulssi Humen skeptisyydestä kriittisen idealismin löytämistä kohtaan ja kuinka sitten toisenlaisen järjestyksen impulssit johtivat hänet luomaan ehdottoman velvollisuuden ja uskonnon etiikan puhtaan järjen rajoissa. 'älä ajattele uutta moraalista ja uskonnollista rakennetta, vaikka Kant - a priori ja systemaattisuuden henkilöitymä - ei vain pystyisi suorittamaan, vaan myös kuvittelemaan puolen vuosisadan henkisen työnsä yhden ennalta laaditun ohjelman tai määrätyn ohjelman mukaisesti. suunnitelma, entä sitten Platon? Aloita siitä, mitä siinä on Muinainen Kreikka ei ollut akateemisia toimistoja, eikä siksi voinut olla toimistotutkijoita. Mutta tärkeintä on itse Platonin persoonallisuus. Henkilö, joka eli täyttä elämää, ei vain avoin kaikenlaisille vaikutelmille, vaan janoinen, etsii niitä, henkilö uransa alussa, joka koki yhden suurimmista tragedioista maailman historia- Sokrateen kuolema, joka sitten pakeni isäkaupungistaan, vaelsi paljon ympäri maailmaa, solmi suhteet salaperäiseen Pythagoras-liittoon, toistuvasti ja viimeisen kerran, jo äärimmäisen vanhana, lähestyi tiiviisti voimakkaita hallitsijoita saadakseen luoda esimerkillinen tila heidän avullaan - sellainen henkilö ei missään tapauksessa voisi olla koko elämänsä ajan yhden ennalta määrätyn filosofisen ja kirjallisen ohjelman menetelmällinen toteuttaja.

( Ominaisuusartikkeli)

Tehtyäni Platonin täydellisen venäjänkielisen käännöksen kohtasin ensin kysymyksen: missä järjestyksessä Platonin dialogit kääntää ja julkaista yleisesti hyväksytyn järjestyksen puuttuessa? on vakuuttunut siitä, että on mahdotonta vahvistaa ja johdonmukaisesti toteuttaa kronologista järjestystä riittämättömillä historiallisilla tiedoilla, filologisten näkökohtien epävarmuudella ja epäjohdonmukaisuudella, ja samalla katsoen, että on sekä hankalaa että arvotonta puristaa elävä kuva Platonin työstä puuhun Abstraktien aiheiden ja myöhempää alkuperää olevien tieteenalojen koulujaottelun puitteissa jouduin etsimään sisäistä yhtenäisyyden periaatetta, ottamaan vastaan ​​platonisten luomusten kokonaisuuden ja antamaan jokaiselle sen suhteellisen merkityksen ja paikkansa kokonaisuutena.

Monet hänen kustantajistaan, kääntäjistään ja kriitikoistaan ​​ovat jo etsineet tällaista yhtenäisyyden alkua Platonin teoksille koko 1800-luvun ajan, mutta mikään olemassa olevista yrityksistä määritellä ja jäljittää tällaista alkua Platonin aikana ei vaikuta minusta tyydyttävältä. Käännökseeni liittyvässä erityiskäsityksessä analysoin yksityiskohtaisesti tärkeimmät näistä yrityksistä, ja nyt osoitan esimerkiksi vain kaksi kirkkainta - Schleiermacher ja Munch.

Schleiermacherin mukaan Platonin teosten järjestyksen asetti etukäteen Platon itse, hänen ajatuksensa ja tarkoituksensa; kaikki dialogit ovat vain yhden ohjelman tai yhden taiteellis-filosofis-pedagogisen suunnitelman peräkkäistä toteutusta, jonka Platon on laatinut nuoruudessaan ja joka tulee yhä selvemmäksi konkreettisesti hänen filosofisen toimintansa aikana.

Tämän näkemyksen mukaan jokainen suuri dialogi (ensimmäisen - Phaedra) on suora, Platonin itsensä ennalta määräämä, edellisen jatko tai täydennys ja valmistautuminen seuraavaan, ja tähän ideologisen kasvun päärunkoon liittyy ikään kuin ituja, useita pieniä dialogeja, jotka on myös tarkoituksella kirjoitettu selvitä tämä tai toinen toissijainen kysymys, joka liittyy tärkeimpien vuoropuhelujen aiheisiin ... Koko Platon esitetään siis yhtenä a priori rakennettuna filosofisten ideoiden järjestelmänä, filosofian kurssina, taiteellisesti esitettynä.

Munch ottaa asiat eloisemmin. Platonin tehtävänä oli kuvata ihanteellisen viisaan elämää Sokrateen persoonassa. Ensimmäisen johdannon takana Parmenides missä Sokrates on utelias nuori, seuraa kolme peräkkäistä dialogiryhmää, joissa Sokrates toimii ensin totuuden taistelijana vallitsevaa sofismia vastaan, sitten totuuden opettajana ja lopuksi totuuden marttyyrina; viimeinen dialogi tietysti osoittautuu Phaedo joka sisältää Sokrateen kuolevan keskustelun ja kuvauksen hänen kuolemastaan.

Molempien näkemysten epäjohdonmukaisuus on silmiinpistävää. Schleiermacher olettaa suoraan jotain psykologisesti ja historiallisesti mahdotonta. Tietysti esimerkiksi Kantin kaltainen puhtaasti johtava filosofi ja nojatuolikirjailija sopisi paremmin Schleiermacherin ajatukseen. Jos muistamme puhtaasti muodollisen ajatteluvoiman vuosisatoja vanhan kehityksen - ensimmäisistä skolastikoista Leibniziin - Wolffian filosofiaa, joka kasvatti kolmen kriitikon kirjoittajaa; jos otamme huomioon saksalaisen mielen kansallisen luonteen, Kantin itsensä persoonallisen luonteen ja elämäntavan - elämän, joka on täysin suljettuna tiiviiseen ympyrään kirjoituspöydän ja yliopiston yleisön välillä - silloin hänen suhteensa ehkä voisi olettaa, että hänen kirjoitusten kokonaisuus on vain yhden ennalta laaditun ohjelman metodinen toteutus. Tiedämme kuitenkin positiivisesti, ettei täälläkään ollut mitään sen kaltaista. Kantin henkinen tuottavuus kävi läpi ainakin kolme hyvin erilaista vaihetta, jotka eivät olleet lainkaan suoraa jatkoa tai toistensa valmistautumista: tiedämme hänen mielensä pitkästä "dogmaattisesta unesta" "Leibniz-Wolf-järjestelmän" mukavassa kehdossa; tiedämme, kuinka hänet herätti voimakas impulssi Humen skeptisyydestä kriittisen idealismin löytämiseen ja kuinka sitten toisenlaisen järjestyksen impulssit johtivat hänet luomaan ehdottoman velvollisuuden ja uskonnon etiikan puhtaan järjen rajoissa. 'älä ajattele uutta moraalista ja uskonnollista rakennetta, vaikka Kant - a priori ja systemaattisuus henkilöityneenä - ei vain pystyisi suorittamaan, vaan myös kuvittelemaan puolen vuosisadan henkisen työnsä yhden ennalta laaditun ohjelman tai määrätyn ohjelman mukaisesti. suunnitelma, entä sitten Platon? Aluksi antiikin Kreikassa ei ollut akateemisia toimistoja, joten toimistoja ei voinut olla chenykh. Mutta tärkeintä on itse Platonin persoonallisuus. Henkilö, joka eli täyttä elämää, ei vain avoin kaikille vaikutelmille, vaan janoinen, etsii niitä, henkilö uransa alussa, joka koki yhden maailmanhistorian suurimmista tragedioista - Sokrateen kuoleman ja pakeni sitten hänen luotaan. isällinen kaupunki, vaelsi paljon ympäri maailmaa, solmi suhteet salaperäiseen Pythagoraan liittoon, joka toistuvasti ja viimeisen kerran, jo äärimmäisen vanhana, lähestyi tiiviisti voimakkaita hallitsijoita luodakseen heidän avullaan esimerkillisen valtion - sellainen ihminen ei missään tapauksessa voinut olla yhden ennalta määrätyn filosofisen ja kirjallisen ohjelman menetelmällinen toteuttaja koko elämänsä ajan.

Schleiermacherin näkemyksen mukaan jäljelle jää vain se yleinen totuus, että Platonin kaikkien luomusten välillä on sisäinen yhteys. Mutta tämä yhteys ei ollut täydellisen filosofisen kurssin tarkoituksellisessa suunnittelussa. Platonilla ei ollut sellaista suunnitelmaa. Hän ei myöskään aikonut omistaa elämäänsä opettajansa idealisoidulle elämäkerralle. Munchin mukaan on käynyt ilmi, että Sokrateksen kuva viisauden ja totuuden ihanteena täysin ja muuttumattomana loppuun asti hallitsi Platonin mielen ja oli siinä objektivisoitunut siten, että Platonin luomusten järjestys ilmaisi itsessään kulkua. ei itse Platonin elämää, vaan vain Sokraattisen elämän muistettua ja toistettua kulkua. Mutta todellisuudessa näin ei ole. Joissakin dialogeissa Sokrates todella omistaa Platonin teoksen ja on siinä ruumiillistumassa kaikessa taiteellisen totuuden täyteydessään, ja Sokrateen puheet ovat tässä todellisia puheita, jotka vain kulkivat Platonin heille suoraan avoimen ajatuksen läpi, saaneet häneltä ehkä useita uusia ominaisuuksia ja värejä, mutta säilyttivät koko olemuksensa. Kuitenkin toisissa - useimmissa dialogeissa - Sokrates on vain kertakaikkiaan omaksuttu kirjallinen väline, Platonin tavallinen salanimi - joskus epäonnistunut salanimi - kun hänen on puhuttava sellaisia ​​puheita, joita todellinen Sokrates ei vain puhunut, vaan ei osannut puhua: esimerkiksi kun kuvitteellinen Sokrates keskustelee vakavasti metafyysisistä ja kosmologisista kysymyksistä, jotka todellinen Sokrates piti steriileinä ja ei huomion arvoinen, mutta josta Platon kiinnostui erityisen paljon kauan opettajan kuoleman jälkeen ja muiden heterogeenisten vaikutteiden alaisena. Millainen Sokrateen elämäkerta tämä on, edes idealisoitu?

On selvää, että Sokrates voidaan hyväksyä Platonin luomusten keskipisteeksi ei itsessään eikä hänen elämänsä tapahtumissa, vaan vain sen paikan kautta, jonka hän sijoittui Platonin elämässä ja ajattelussa; ja tämä paikka kaikesta merkityksestään huolimatta ei ollut kaikkea kattava; Platonin persoonallisuus ja ajattelutapa kehittyivät Sokrateen hallitsevan vaikutuksen alaisena, mutta hän ei omaksunut niitä. Tämä tarkoittaa, että platonisten luomusten ykseyden omaa alkua ei tarvitse etsiä Sokratesesta, kuten Munch ehdottaa, eikä Platonin olemuksen abstraktista teoreettisesta puoliskosta, kuten Schleiermacherin mukaan näyttää, vaan Platonista itsestään kokonaisuutena, elävänä. henkilö. Varmasti todellinen yhtenäisyys on tässä... Ajat vaihtuivat, asenteet ja vaatimukset, emotionaaliset mielialat ja maailmankuvat muuttuivat, mutta kaikki tämä muuttui elävässä ihmisessä, joka pysyi omana itsenään ja yhdisti sisäisen yhtenäisyytensä kautta kaikki hänen luovuutensa työt.

Platonin lähimmät dialogit ilmaisevat tietysti hänen filosofista kiinnostuksensa ja hänen mielensä filosofista työtä. Mutta itse filosofisen kiinnostuksen ominaisuus riippuu tietysti myös filosofin persoonasta. Platonille filosofia oli ennen kaikkea elämäntehtävä... Eikä elämä hänelle ollut rauhallista päivien ja vuosien henkistä työtä, kuten esimerkiksi Kantille, vaan syvä ja monimutkainen draama, joka kattaa hänen koko olemuksensa. Tämän draaman kehitys, josta meillä on osittain suoraa näyttöä, ja osittain arvaamme, epäsuorien viitteiden mukaan, heijastui ja jatkui dialogeissa. Eli Platon itse elämädraamansa sankarina on Platonin luomusten yhtenäisyyden todellinen periaate, jonka järjestyksen määrittää luonnollisesti tämän draaman kulku.

Epäilemättä Platonin elämädraaman juoni on annettu hänen suhteensa elävään Sokrateen - ensimmäisessä näytöksessä, ja kuolleen Sokrateen muisto kaikuu leitmotivina ja myöhemmissä näytöksissä. Mikä on Sokrates, mikä on hänen merkityksensä ydin? Sokrates oli tertium quid, kolmas etsitty ja etsivä puoli kreikkalaisesta elämästä, joka oli horjunut perusteissaan - oikeudenmukainen, puolueeton puoli, joka sovitti kaksi muuta sotivaa osapuolta ja siksi molempien sopimattomasti vihaama. Kyse oli ihmiselämän periaatteesta. Alun perin muinaisen kreikkalaisen, kuten kaiken pakanallisen, elämä lepäsi kaksinkertaisella, mutta erottamattomalla uskonnollisen ja valtion lain perustalla. Θειος νόμος, - νόμος Βασιλευς. Isän jumalat ja isällinen elämäntapa ovat vain kaksi ilmaisua, saman elämänperiaatteen kaksi puolta. Juuri on yleinen: tulisijan pyhäkkö, jossa esi-isien kultti on erottamaton siitä. Kun perhe-sukukunnan kotiyhteisö sisällytettiin laajempaan ja voimakkaampaan kansalaisyhteiskuntaan, kun kaupunki nousi klaania korkeammaksi ja vahvemmaksi, ja yllä olevat jumalat klaanin ja kotitalouden sijaan tulivat luonnollisesti kaupunkiyhteisön jumalista.

( Ominaisuusartikkeli)

Tehtyäni Platonin täydellisen venäjänkielisen käännöksen kohtasin ensin kysymyksen: missä järjestyksessä Platonin dialogit kääntää ja julkaista yleisesti hyväksytyn järjestyksen puuttuessa? on vakuuttunut siitä, että on mahdotonta vahvistaa ja johdonmukaisesti toteuttaa kronologista järjestystä riittämättömillä historiallisilla tiedoilla, filologisten näkökohtien epävarmuudella ja epäjohdonmukaisuudella, ja samalla katsoen, että on sekä hankalaa että arvotonta puristaa elävä kuva Platonin työstä puuhun Abstraktien aiheiden ja myöhempää alkuperää olevien tieteenalojen koulujaottelun puitteissa jouduin etsimään sisäistä yhtenäisyyden periaatetta, ottamaan vastaan ​​platonisten luomusten kokonaisuuden ja antamaan jokaiselle sen suhteellisen merkityksen ja paikkansa kokonaisuutena.

Monet hänen kustantajistaan, kääntäjistään ja kriitikoistaan ​​ovat jo etsineet tällaista yhtenäisyyden alkua Platonin teoksille koko 1800-luvun ajan, mutta mikään olemassa olevista yrityksistä määritellä ja jäljittää tällaista alkua Platonin aikana ei vaikuta minusta tyydyttävältä. Käännökseeni liittyvässä erityiskäsityksessä analysoin yksityiskohtaisesti tärkeimmät näistä yrityksistä, ja nyt osoitan esimerkiksi vain kaksi kirkkainta - Schleiermacher ja Munch.

Schleiermacherin mukaan Platonin teosten järjestyksen asetti etukäteen Platon itse, hänen ajatuksensa ja tarkoituksensa; kaikki dialogit ovat vain yhden ohjelman tai yhden taiteellis-filosofis-pedagogisen suunnitelman peräkkäistä toteutusta, jonka Platon on laatinut nuoruudessaan ja joka tulee yhä selvemmäksi konkreettisesti hänen filosofisen toimintansa aikana.

Tämän näkemyksen mukaan jokainen suuri dialogi (ensimmäisen - Phaedra) on suora, Platonin itsensä ennalta määräämä, edellisen jatko tai täydennys ja valmistautuminen seuraavaan, ja tähän ideologisen kasvun päärunkoon liittyy ikään kuin ituja, useita pieniä dialogeja, jotka on myös tarkoituksella kirjoitettu selvitä tämä tai toinen toissijainen kysymys, joka liittyy tärkeimpien vuoropuhelujen aiheisiin ... Koko Platon esitetään siis yhtenä a priori rakennettuna filosofisten ideoiden järjestelmänä, filosofian kurssina, taiteellisesti esitettynä.

Munch ottaa asiat eloisemmin. Platonin tehtävänä oli kuvata ihanteellisen viisaan elämää Sokrateen persoonassa. Parmenides missä Sokrates on utelias nuori, seuraa kolme peräkkäistä dialogiryhmää, joissa Sokrates toimii ensin totuuden taistelijana vallitsevaa sofismia vastaan, sitten totuuden opettajana ja lopuksi totuuden marttyyrina; viimeinen dialogi tietysti osoittautuu Phaedo joka sisältää Sokrateen kuolevan keskustelun ja kuvauksen hänen kuolemastaan.

Molempien näkemysten epäjohdonmukaisuus on silmiinpistävää. Schleiermacher olettaa suoraan jotain psykologisesti ja historiallisesti mahdotonta. Tietysti esimerkiksi Kantin kaltainen puhtaasti johtava filosofi ja nojatuolikirjailija sopisi paremmin Schleiermacherin ajatukseen. Jos muistamme puhtaasti muodollisen ajatteluvoiman vuosisatoja vanhan kehityksen - ensimmäisistä skolastikoista Leibniziin - Wolffian filosofiaa, joka kasvatti kolmen kriitikon kirjoittajaa; jos otamme huomioon saksalaisen mielen kansallisen luonteen, Kantin itsensä persoonallisen luonteen ja elämäntavan - elämän, joka on täysin suljettuna tiiviiseen ympyrään kirjoituspöydän ja yliopiston yleisön välillä - silloin hänen suhteensa ehkä voisi olettaa, että hänen kirjoitusten kokonaisuus on vain yhden ennalta laaditun ohjelman metodinen toteutus. Tiedämme kuitenkin positiivisesti, ettei täälläkään ollut mitään sen kaltaista. Kantin henkinen tuottavuus kävi läpi ainakin kolme hyvin erilaista vaihetta, jotka eivät olleet lainkaan suoraa jatkoa tai toistensa valmistautumista: tiedämme hänen mielensä pitkästä "dogmaattisesta unesta" "Leibniz-Wolf-järjestelmän" mukavassa kehdossa; tiedämme, kuinka hänet herätti voimakas impulssi Humen skeptisyydestä kriittisen idealismin löytämiseen ja kuinka sitten toisenlaisen järjestyksen impulssit johtivat hänet luomaan ehdottoman velvollisuuden ja uskonnon etiikan puhtaan järjen rajoissa. 'älä ajattele uutta moraalista ja uskonnollista rakennetta, vaikka Kant - a priori ja systemaattisuus henkilöityneenä - ei vain pystyisi suorittamaan, vaan myös kuvittelemaan puolen vuosisadan henkisen työnsä yhden ennalta laaditun ohjelman tai määrätyn ohjelman mukaisesti. suunnitelma, entä sitten Platon? Aluksi antiikin Kreikassa ei ollut akateemisia toimistoja, joten toimistoja ei voinut olla chenykh. Mutta tärkeintä on itse Platonin persoonallisuus. Henkilö, joka eli täyttä elämää, ei vain avoin kaikille vaikutelmille, vaan janoinen, etsii niitä, henkilö uransa alussa, joka koki yhden maailmanhistorian suurimmista tragedioista - Sokrateen kuoleman ja pakeni sitten hänen luotaan. isällinen kaupunki, vaelsi paljon ympäri maailmaa, solmi suhteet salaperäiseen Pythagoraan liittoon, joka toistuvasti ja viimeisen kerran, jo äärimmäisen vanhana, lähestyi tiiviisti voimakkaita hallitsijoita luodakseen heidän avullaan esimerkillisen valtion - sellainen ihminen ei missään tapauksessa voinut olla yhden ennalta määrätyn filosofisen ja kirjallisen ohjelman menetelmällinen toteuttaja koko elämänsä ajan.

Schleiermacherin näkemyksen mukaan jäljelle jää vain se yleinen totuus, että Platonin kaikkien luomusten välillä on sisäinen yhteys. Mutta tämä yhteys ei ollut täydellisen filosofisen kurssin tarkoituksellisessa suunnittelussa. Platonilla ei ollut sellaista suunnitelmaa. Hän ei myöskään aikonut omistaa elämäänsä opettajansa idealisoidulle elämäkerralle. Munchin mukaan on käynyt ilmi, että Sokrateksen kuva viisauden ja totuuden ihanteena täysin ja muuttumattomana loppuun asti hallitsi Platonin mielen ja oli siinä objektivisoitunut siten, että Platonin luomusten järjestys ilmaisi itsessään kulkua. ei itse Platonin elämää, vaan vain Sokraattisen elämän muistettua ja toistettua kulkua. Mutta todellisuudessa näin ei ole. Joissakin dialogeissa Sokrates todella omistaa Platonin teoksen ja on siinä ruumiillistumassa kaikessa taiteellisen totuuden täyteydessään, ja Sokrateen puheet ovat tässä todellisia puheita, jotka vain kulkivat Platonin heille suoraan avoimen ajatuksen läpi, saaneet häneltä ehkä useita uusia ominaisuuksia ja värejä, mutta säilyttivät koko olemuksensa. Toisissa - useimmissa dialogeissa - Sokrates on kuitenkin vain kertakaikkiaan omaksuttu kirjallinen väline, Platonin tavallinen salanimi - joskus epäonnistunut salanimi - kun hänen on puhuttava sellaisia ​​puheita, joita todellinen Sokrates ei vain puhunut, vaan ei voinut puhua: esimerkiksi kun kuvitteellinen Sokrates keskustelee vakavasti metafyysisistä ja kosmologisista kysymyksistä, jotka todellinen Sokrates piti steriileinä ja huomioimattomina, mutta joista Platon kiinnosti erityisen paljon kauan opettajan kuoleman jälkeen ja muiden heterogeenisten vaikutteiden alaisena. Millainen Sokrateen elämäkerta tämä on, edes idealisoitu?

V.S.Solovjev

Platonin elämändraama

Tehtyäni Platonin täydellisen venäjänkielisen käännöksen kohtasin ensin kysymyksen: missä järjestyksessä Platonin dialogit kääntää ja julkaista ilman: yleisesti hyväksyttyä järjestystä? vakuuttunut mahdottomuudesta; vakiinnuttaa ja johdonmukaisesti toteuttaa kronologinen järjestys riittämättömällä historiallisella tiedolla, filologisten näkökohtien epävarmuudella ja epäjohdonmukaisuudella ja samalla katsoen olevan sekä hankalaa että arvotonta puristaa elävä kuva platonisesta luovuudesta koulujaon puukehyksiin Myöhemmin syntyneistä abstrakteista aiheista ja tieteenaloista jouduin etsimään sisäistä yhtenäisyyden periaatetta, ottamaan vastaan ​​platonisten luomusten kokonaisuuden ja antamaan jokaiselle sen suhteellisen merkityksen ja paikkansa kokonaisuutena.

Monet hänen kustantajistaan, kääntäjistään ja kriitikoistaan ​​ovat jo etsineet tällaista yhtenäisyyden alkua Platonin teoksille koko 1800-luvun ajan, mutta mikään olemassa olevista yrityksistä määritellä ja jäljittää tällaista alkua Platonin aikana ei vaikuta minusta tyydyttävältä. Käännökseeni liittyvässä erityiskäsityksessä analysoin yksityiskohtaisesti tärkeimmät näistä yrityksistä, ja nyt osoitan esimerkiksi vain kaksi kirkkainta - Schleiermacher ja Munch.

Schleiermacherin mukaan Platonin teosten järjestyksen asetti etukäteen Platon itse, hänen ajatuksensa ja tarkoituksensa; kaikki dialogit ovat vain yhden ohjelman tai yhden taiteellis-filosofis-pedagogisen suunnitelman peräkkäistä toteutusta, jonka Platon on laatinut nuoruudessaan ja joka tulee yhä selvemmäksi konkreettisesti läpi hänen filosofisen toimintansa.

Tämän näkemyksen mukaan jokainen suuri dialogi (ensimmäisen - Phaedra) on olemassa suora, Platonin itsensä ennalta määräämä, hänen edellisensä jatko tai täydennys ja valmistautuminen seuraavaan, ja tähän ideologisen kasvun päärunkoon liittyy ikään kuin ituja, useita pieniä dialogeja, jotka on myös tarkoituksella kirjoitettu Selvittää yksi tai toinen toissijainen kysymys, joka liittyy päädialogien aiheisiin. Koko Platon esitetään siis yhtenä a priori rakennettuna filosofisten ideoiden järjestelmänä, filosofian kurssina, taiteellisesti esitettynä.

Munch ottaa asiat eloisemmin. Platonin tehtävänä oli kuvata ihanteellisen viisaan elämää Sokrateen persoonassa.* (* "Die naturliche Ordnung der Platonischen Schriften", dargestellt von Dr. Eduard Munk. Berl, 1857.) Ensimmäisen johdantodialogin takana Parmenides, missä Sokrates on utelias nuori, seuraa kolme peräkkäistä dialogiryhmää, joissa Sokrates toimii ensin totuuden taistelijana vallitsevaa sofismia vastaan, sitten totuuden opettajana ja lopuksi totuuden marttyyrina; viimeinen dialogi tietysti osoittautuu Phaedo, joka sisältää Sokrateen kuolevan keskustelun ja kuvauksen hänen kuolemastaan.

Molempien näkemysten epäjohdonmukaisuus on silmiinpistävää. Schleiermacher olettaa suoraan jotain psykologisesti ja historiallisesti mahdotonta. Tietysti esimerkiksi Kantin kaltainen puhtaasti johtava filosofi ja nojatuolikirjailija sopisi paremmin Schleiermacherin ajatukseen. Jos muistamme puhtaasti muodollisen ajatteluvoiman vuosisatoja vanhan kehityksen - ensimmäisistä skolastiikoista Leibniz-Wolffin filosofiaan, joka koulutti kolmen kriitikon kirjoittajan; jos otamme huomioon saksalaisen mielen kansallisen luonteen, Kantin itsensä persoonallisen luonteen ja elämäntavan - elämän, joka on täysin suljettuna tiiviiseen ympyrään kirjoituspöydän ja yliopiston yleisön välillä - silloin hänen suhteensa ehkä voisi olettaa, että hänen kirjoitusten kokonaisuus on vain yhden ennalta laaditun ohjelman metodinen toteutus. Tiedämme kuitenkin positiivisesti, ettei täälläkään ollut mitään sen kaltaista. Kantin henkinen tuottavuus kävi läpi ainakin kolme hyvin erilaista vaihetta, jotka eivät olleet lainkaan suoraa jatkoa tai toistensa valmistautumista: tiedämme hänen mielensä pitkästä "dogmaattisesta unesta" "Leibniz-Wolf-järjestelmän" mukavassa kehdossa; tiedämme, kuinka hänet herätti vahva impulssi Humen skeptisyydestä kriittisen idealismin löytämistä kohtaan ja kuinka sitten toisenlaisen järjestyksen impulssit johtivat hänet luomaan ehdottoman velvollisuuden ja uskonnon etiikan puhtaan järjen rajoissa. 'älä ajattele uutta moraalista ja uskonnollista rakennetta, vaikka Kant - a priori ja systemaattisuus henkilöityneenä - ei vain pystyisi suorittamaan, vaan myös kuvittelemaan puolen vuosisadan henkisen työnsä yhden ennalta laaditun ohjelman tai määrätyn ohjelman mukaisesti. suunnitelma, entä sitten Platon? Aluksi antiikin Kreikassa ei ollut akateemisia toimistoja, joten toimistoja ei olisi voinut olla. x tiedemiehiä. Mutta tärkeintä on itse Platonin persoonallisuus. Henkilö, joka eli täyttä elämää, ei vain avoin kaikenlaisille vaikutelmille, vaan janoinen, etsii niitä , uransa alussa oleva henkilö, joka koki yhden maailmanhistorian suurimmista tragedioista - Sokrateen kuoleman, pakeni sitten isäkaupungistaan, vaelsi paljon ympäri maailmaa, solmi suhteet salaperäiseen Pythagoraan liittoon, toistuvasti ja viimeksi, jo äärimmäisen vanhana, lähestyi tiiviisti voimakkaita hallitsijoita luodakseen heidän avullaan esimerkillisen tilan - sellainen henkilö ei missään tapauksessa voinut olla koko elämänsä ajan yhden ennalta määrätyn filosofisen ja kirjallisen ohjelman menetelmällinen toteuttaja.

Schleiermacherin näkemyksen mukaan jäljelle jää vain se yleinen totuus, että Platonin kaikkien luomusten välillä on sisäinen yhteys. Mutta tämä yhteys ei ollut täydellisen filosofisen kurssin tarkoituksellisessa suunnittelussa. Platonilla ei ollut sellaista suunnitelmaa. Hän ei myöskään aikonut omistaa elämäänsä opettajansa idealisoidulle elämäkerralle. Munchin mukaan on käynyt ilmi, että Sokrateksen kuva viisauden ja totuuden ihanteena täysin ja muuttumattomana loppuun asti hallitsi Platonin mielen ja oli siinä objektivisoitunut siten, että Platonin luomusten järjestys ilmaisi itsessään kulkua. ei itse Platonin elämää, vaan vain Sokraattisen elämän muistettua ja toistettua kulkua. Mutta todellisuudessa näin ei ole. Joissakin dialogeissa Sokrates todella omistaa Platonin teoksen ja on siinä ruumiillistumassa kaikessa taiteellisen totuuden täyteydessään, ja Sokrateen puheet ovat tässä todellisia puheita, jotka vain kulkivat Platonin heille suoraan avoimen ajatuksen läpi, saaneet häneltä ehkä useita uusia ominaisuuksia ja värejä, mutta säilyttivät koko olemuksensa. Toisissa - useimmissa dialogeissa - Sokrates on kuitenkin vain kertakaikkiaan omaksuttu kirjallinen väline, Platonin tavallinen salanimi - joskus epäonnistunut salanimi - kun hänen on puhuttava sellaisia ​​puheita, joita todellinen Sokrates ei vain puhunut, vaan ei voinut puhua: esimerkiksi kun kuvitteellinen Sokrates keskustelee vakavasti metafyysisistä ja kosmologisista kysymyksistä, jotka todellinen Sokrates piti steriileinä ja huomioimattomina, mutta joista Platon kiinnosti erityisen paljon kauan opettajan kuoleman jälkeen ja muiden heterogeenisten vaikutteiden alaisena. Millainen Sokrateen elämäkerta tämä on, edes idealisoitu?

On selvää, että Sokrates voidaan hyväksyä Platonin luomusten keskipisteeksi ei itsessään eikä hänen elämänsä tapahtumissa, vaan vain sen paikan kautta, jonka hän sijoittui Platonin elämässä ja ajattelussa; ja tämä paikka kaikesta merkityksestään huolimatta ei ollut kaikkea kattava; Platonin persoonallisuus ja ajattelutapa kehittyivät Sokrateen hallitsevan vaikutuksen alaisena, mutta hän ei omaksunut niitä. Tämä tarkoittaa, että platonisten luomusten ykseyden omaa alkua ei tarvitse etsiä Sokratesesta, kuten Munch ehdottaa, eikä Platonin olemuksen abstraktista teoreettisesta puoliskosta, kuten Schleiermacherin mukaan näyttää, vaan Platonista itsestään kokonaisuutena, elävänä. henkilö. Varmasti todellinen yhtenäisyys on tässä. Ajat vaihtuivat, asenteet ja vaatimukset, emotionaaliset mielialat ja maailmankuvat muuttuivat, mutta kaikki tämä muuttui elävässä ihmisessä, joka pysyi omana itsenään ja yhdisti sisäisen yhtenäisyytensä kautta kaikki hänen luovuutensa työt.

Platonin lähimmät dialogit ilmaisevat tietysti hänen filosofista kiinnostuksensa ja hänen mielensä filosofista työtä. Mutta itse filosofisen kiinnostuksen ominaisuus riippuu tietysti myös filosofin persoonasta. Platonille filosofia oli ensisijaisesti elintärkeä tehtävä. Eikä elämä hänelle ollut rauhallista päivien ja vuosien henkistä työtä, kuten esimerkiksi Kantille, vaan syvä ja monimutkainen draama, joka kattaa hänen koko olemuksensa. Tämän draaman kehitys, josta meillä on osittain suoria todisteita, osittain arvauksia. epäsuorien viitteiden mukaan se heijastui ja ikuistettiin dialogeissa. Eli Platon itse elämädraamansa sankarina on Platonin luomusten yhtenäisyyden todellinen periaate, jonka järjestyksen määrittää luonnollisesti tämän draaman kulku.

Epäilemättä Platonin elämädraaman juoni on annettu hänen suhteensa elävään Sokrateen - ensimmäisessä näytöksessä, ja kuolleen Sokrateen muisto kaikuu leitmotivina ja myöhemmissä näytöksissä. Mikä on Sokrates, mikä on hänen merkityksensä ydin? Sokrates oli tertium quid, kolmas etsitty ja etsivä puoli kreikkalaisesta elämästä, joka oli horjunut perusteissaan - oikeudenmukainen, puolueeton puoli, joka sovitti kaksi muuta sotivaa osapuolta ja siksi molempien sopimattomasti vihaama. Kyse oli ihmiselämän periaatteesta. Alun perin muinaisen kreikkalaisen, kuten kaiken pakanallisen, elämä lepäsi kaksinkertaisella, mutta erottamattomalla uskonnollisen ja valtion lain perustalla. QetoV uomoV, - uomoV BastleuV. Isän jumalat ja isällinen elämäntapa ovat vain kaksi ilmaisua, saman elämänperiaatteen kaksi puolta. Juuri on yleinen: tulisijan pyhäkkö, jossa esi-isien kultti on erottamaton siitä. Kun perhe-sukukunnan kotiyhteisö liitettiin laajempaan ja voimakkaampaan kansalaisyhteiskuntaan, kun kaupungista tuli klaania korkeampi ja vahvempi, ja yllä olevat jumalat klaanin ja talonmiesten sijaan tulivat luonnollisesti kaupunkiyhteisön jumalista.

Uudet ajat yrittävät, vaikkakaan ei aina eikä kaikkialla onnistuneesti, riistää jumalilta poliisitehtävän ja poliisilta - jumalallisen rangaistuksen. Tehtävä on vaikea. Siihen aikaan sitä ei lavastettu. Juuri tämä primitiivisen uskonnon fuusio politiikkaan tai poliisiin oli niin erikoinen, niin muutti molemmat elementit, että meidän on lähes mahdotonta muodostaa siitä elävä käsitys. Kuten vesi ei erityisominaisuuksiltaan ole millään tavalla samanlainen kuin vetyä tai happea erikseen otettuna, niin muinaisen elämän uskonnollis-poliisijärjestelmä ei muistuttanut lainkaan uskontoa tai poliisia näiden sanojen merkityksessämme. Ja jos tärkeimmät isän jumalat olivat pohjimmiltaan kaupungin vartijoita, niin kaupungin ihmisvartijat (Platonin politiikan fulakeV) olivat pohjimmiltaan jumalallisia, tietysti jopa enemmän kuin Odysseus "jumalallinen" sikapaimen Eumeus.

Tällainen koskematon, paratiisimainen vitaalitietoisuuden kokonaisuus ei voinut kestää kauan. Hän piti kiinni ihmisten suorasta ja vastuuttomasta uskosta: heimo- ja kaupunkijumalien todellisuuteen ja voimaan, heidän kotikaupunkinsa pyhyyteen ja jumalallisuuteen. Ja kummasta kahdesta päästä tämä kaksoisusko horjuu - koko rakennus romahtaa kerralla. Jos isän jumalat eivät ole voimassa tai ovat voimattomia, niin mistä isän lakien pyhyys tulee? Jos isyyden lait eivät ole pyhiä, niin mihin määrätty tai isällinen uskonto perustuu? Joten on välttämätöntä, että kaksoisusko, jolla arki perustuu tämä yhteiskunta, oli täysin loukkaamaton. Mutta kuinka voit tehdä tämän? Usko, kun se on vain perinteen kautta hyväksytty tosiasia, on erittäin hauras, epävakaa asia, joka tulee aina yllätyksenä kaikille. Ja luojan kiitos, että näin on. Puhtaasti tosiasioihin perustuva sokea usko on ristiriidassa ihmisarvon kanssa. Se on tyypillisempi joko demoneille, jotka uskovat ja vapisevat, tai tyhmille eläimille, jotka tietysti hyväksyvät elämänsä lain usko,"Ilman ajattelua, - ilman melankoliaa, ilman kohtalokasta ajatusta, - ilman turhaa, ilman tyhjiä epäilyksiä."

Sanoin demoneista ja eläimistä en tavun kauneuden vuoksi, vaan historiallisena muistutuksena, nimittäin että uskonnot, jotka perustuivat yhteen tosiasialliseen, sokeaan uskoon tai hylkäävät toisen, paremman perustan, päätyivät aina pirulliseen verenhimoon tai eläimelliseen häpeämättömyyteen.

Sokea ja vastuuton uskonto loukkaa ennen kaikkea kohteensa, itse jumaluuden vuoksi, joka ei ole tämä. vaatii ihmiseltä. Äärettömänä Hyvänä, vieraana kateudelle, vaikka se antaa paikan maailmassa demoneille ja eläimille, mutta sen ilo ei ole. heissä, mutta "ihmispojissa"; ja jotta tämä ilo olisi täydellinen, se antoi ihmiselle erityisen lahjan, jota demonit kateuttavat ja josta eläimet eivät tiedä mitään. Tärkeitä ovat tietysti ne lahjat, joiden kautta syntyi alkuperäinen ulkoinen kuva ihmisen, supereläinelämän elämästä - mitä me kutsumme kasvatukseksi. Mitään ei olisi ilman tulta ja maataloutta. "Ihmiskunnan suuret hyväntekijät ovat Prometheus, Demeter ja Dionysos. Mutta isämme Hermes Trismegistiksi kutsutaan ja hän on "kolmesti suurin". Hän asetti sen ihmisyhteisön ruumiilliseen kuvaan elävä sielu ja elämän moottori - filosofia - ei siksi, että ihminen saisi ikuisen totuuden ja autuuden ilmaiseksi ja valmiina, vaan jotta ihmisen tie totuuteen ja autuuteen on suojattu molemmilta puolilta - taikauskoiselta demonisesta vapinasta ja tyhmyydestä eläinten vastuuttomuus".

Siksi ihmiset, jotka antautuivat tälle tai tuolle pimeä voima pimentyneet ihmiset ja muut, jotka yrittävät pimentää toisia - minkä vuoksi heitä oikeutetusti kutsutaan hämäriksi - heidän jatkuva ja itsepäinen, vaikkakin hedelmätön viha keskittyy juuri filosofiaan, ikäänkuin heikentäen kaikkea uskoa, kun taas todellisuudessa filosofia horjuttaa ja tekee mahdottomaksi vain pimeän uskon , laiska ja liikkumaton. Tätä filosofian ansiota arvostivat korkeasti todellisen valouskon kantajat, jotka, kuten tiedetään, havaitsivat, että helleenien filosofialla oli sama merkitys kuin juutalaisille lailla - huolenpidon johtajuuden merkitys siirtymisessä pimeydestä. pakanuuden Kristuksen valoon, ja he myönsivät, että pakanallisuudessa kaikki ei ollut vain pimeyttä. Pimeälle uskolle kreikkalainen filosofia, kuten myöhemmin kristillinen uskonto, vaikutti ateismista. Sillä välin, jo tämän filosofian ensimmäinen perustaja, Thales, kuten muinaiset uutiset sanovat, julisti, että "kaikki on täynnä jumalia". Mutta isän uskonnon kannattajille tämä oli liikaa. Mihin he tarvitsevat tätä jumalien täyteyttä? He kunnioittivat vain nykyiselle elämälle välttämättömiä siviili- ja sotilasjumaliaan, eivätkä he todellakaan välittäneet "kaiken" jumalallisesta sisällöstä. Heidän isän perinteensä ja lakinsa takasivat heidän jumalansa, ja mikä takasi universaalien jumalien täyteyden? Thalesin ajatus? Mutta muiden filosofien - Xenophanes, Anaxagoras - ajatus menee pidemmälle ja paljastaa jotain muuta. He hylkäävät kaiken jumalien joukon, ja sen sijaan jumaluus esiintyy paikallaan ehdottoman yhtenäisenä ja toisessa maailmankaikkeuden luovana mielenä. Väkijoukon ja kaikkien hallitsijoiden suojelevalle mielelle tämä oli jo selvä järkytys perustuksista ja aiheutti vastaavaa vastustusta.

Filosofit tekivät merkittävän eron ensimmäistä kertaa kreikkalaisessa elämässä. Donich saattoi olla kaupungeissa vain puolueita, niin sanotusti aineellisia puolueita, jotka syntyvät puhtaasti tosiasiallisesti muodostuneiden yhteiskunnallisten ryhmien, voimien ja etujen yhteentörmäyksestä ja kamppailusta. Niiden välillä ei ollut perustavanlaatuista ristiriitaa, sillä kaikki tunnustivat yhtälailla yhden elämänperiaatteen - isän perinteen. Kukaan ei hyökännyt häneen, ja periaatteellisten tuhoajien puuttuessa periaatteelliset huoltajat eivät voineet ilmestyä. Ne ilmestyivät väistämättä heti, kun filosofit koskettivat isän lain pyhyyttä ja arvostelivat sen sisältöä. Koko Kreikassa kaksi muodollinen osapuolet: yksi periaatteen mukaan suojelee olemassa olevia yhteisön elämän perustuksia, toinen periaatteen mukaan horjuttaa niitä. Ensimmäiset voitot kaikkialla kuuluivat huoltajille. Heidän periaatteensa perustui joukkojen itsesäilyttämisen vaistoon, koko vastustusvoimaan, vaikkakin jo liikkuneisiin, mutta ei vielä rappeutuneisiin sosiaalisiin organismeihin. Jo hajoamisen läheisyys teroitti suojaavia himoja epäonnistumisen pelossa. "Älä uskalla koskea siihen, tai se hajoaa." - "Mutta onko se suojelun arvoinen?" "Älä uskalla kysyä! Se on sen arvoista, että se on olemassa, että olemme tottuneet siihen, että se on meidän omamme; ja niin kauan kuin olemme vahvoja - voi filosofeja!" He voisivat vastata tähän: "Totuus on suuri, ja se voittaa!" Mutta Anaxagoraan kohtalossa filosofian voitto on jo ennakoitu.

Tämä Sokrateen tärkein edeltäjä, Ionian Clazomeonista Vähässä-Aasiassa, joka saapui Ateenaan, jossa hän sai sekä kunniaa että vainoa, merkitsee antiikin filosofian siirtymistä sen syntymäpaikasta Kreikan kauppasiirtomaista kreikkalaisen koulutuksen todelliseen painopisteeseen. , jossa vainosta huolimatta filosofiasta tuli todellinen yhteiskunnallinen voima, jolla oli yleishellenistä ja sitten maailmanlaajuista merkitystä.

Ei vahingossa empiirisen kreikkalaisen filosofian synty siirtomaissa, vaan kukoisti Ateenassa. Jos kreikkalaisten siirtokuntien parven perustaneet ja eläneet kauppiaat merimiehet väistämättä rikkoisivat perinteisen isän elämäntavan eristäytymisen ja toivat kotikaupunkiinsa tutustumisen moniin ja erilaisiin muukalainen antoi osaaville mielille materiaalia ja jännitystä vertaileva arviointi"Omistamme" ja "muista" tarvittavaan tuomioon ja mahdolliseen tuomitsemiseen, mikä joka tapauksessa horjutti suoraa uskoa absoluuttiseen sisäinen totuus, sitten kanssa. toinen pää on sellainen ajatustoiminta, jota kiihottaa elämän eri lakien vertailu, rinnakkaiseloa tunnetussa maailman avaruudessa - sellainen syntymässä olevan ajatuksen kriittinen toiminta sai uutta voimaa ja uutta perustetta, jossa myös vallitsevan elämänlain yksinoikeus murtui tilapäisen muutoksen järjestyksessä - lakimääräysten hyväksyminen ja kumoaminen klo. joukon muuttuva tahto, kuten se oli liikkuvassa Ateenan demokratiassa.

Siirtomaa-kreikkalaiset yleissopimus isän laki paljastettiin avaruudessa, ateenalaiset - ajassa. Jos utelias navigaattori alkoi olla skeptinen perinteisen venäläisen järjestelmän suhteen, koska myös paljon näki toisen erilaisen vieraassa maassa, sitten Ateenan kansalaisen, ja poistumatta esi-isien muureista ja katsomatta "vieraan", joutui epäilemään "omansa" arvokkuutta ja merkitystä, koska se muuttui liian usein hänen silmiensä edessä. ja jopa omalla osallisuudellaan. Tämä ei estä sinua rakastamasta kotimaatasi, ehkä se jopa vahvistaa rakkauttasi sitä kohtaan kuin johonkin hyvin läheiseen, palavaan; mutta uskonnollisen, kunnioittavan asenteen ihmisten lakeja kohtaan korkeamman ja ehdottoman suhteen täytyy varmasti olla kriittisen ajattelun ensimmäisten iskujen alla. Raamatun kirjoittajan pilkkaaminen epäjumalanpalvelijalle pätee hyvin tähänkin, joka omin käsin ottaa puun, marmorin tai metallin, tekee siitä patsaan ja sitten uhraa ja rukoilee hänelle kuin Jumalalle. Laki - ihmisten epävakaan tahdon, mielipiteiden ja oikkujen tuotteena - ei ole palvonnan arvoisempi kuin ihmiskäsien aineellinen tuote.

Sen kritiikin koko voima, jonka vanhin, eli esisokraattinen filosofia suuntautui jumaliin ja isän säädöksiin, voidaan ilmaista yhdellä sanalla - suhteellisuusteoria."Se, mitä pidätte ehdottomana ja siksi loukkaamattomana", filosofit sanoivat kansalaisilleen, "itse asiassa on hyvin suhteellista, ja siksi se on harkinnan ja tuomion, kuvitteellisessa ehdottomuudessaan tuomitsemisen ja kumoamisen alainen." Kuten tiedetään, filosofien työ ei rajoittunut tähän syyttävään ja negatiiviseen tehtävään. Heidän yrityksensä määritellä todella ehdotonta yhdistettiin näennäisen ehdottoman kritiikkiin. Hylkäämällä tai jättämällä taustalle nämä perinteiset ihmiselämän perustat, he vahvistivat maailman, järjen löytämän kosmisen elämän perusperiaatteet - ensimmäisten ionilaisten vedestä ja ilmasta Empedokleen yhdistävien ja jakavien voimien tasapainoon. Anaxagoras maailman mielen ja Demokritoksen atomeista ja tyhjyydestä.

Kaikessa tässä oli totuutta, mutta sen löytämiseksi tällaisen monimuotoisuuden joukosta, jotta voitaisiin ymmärtää ja arvostaa kaikkia näitä erilaisia ​​ja ilmeisesti ristiriitaisia ​​ajatuksia osana muodostuvaa henkistä kokonaisuutta, tarvittiin harvinainen spekuloinnin ja synteesin lahja. joka esiintyi myöhemmin persoonassa Platon, Aristoteles ja Plotinos. Mutta ensinnäkin kreikkalaisen mielen kokeman filosofisen prosessin helpommin saatavilla oleva negatiivinen puoli erottui luonnollisesti ja erottui toisistaan. Kahden vuosisadan henkisen liikkeen aikana Kreikassa syntyi kokonainen ihmisluokka, joilla oli muodollisesti kehittyneet ajattelukyvyt, kirjallinen koulutus ja vilkas mielenterveys. kiinnostus - ihmiset jotka menettivät kaiken uskonsa kansan elämäntavan horjuviin perinteisiin perustuksiin, mutta samalla heillä ei ollut moraalista neroa omistaa koko sielunsa parhaiden, todellisten elämännormien etsimiseen. Nämä ihmiset, jotka julkisen tietoisuuden näkemys yhdisti välittömästi filosofiaan ja erotti siitä erityisnimellä sofistit, tarttuivat innokkaasti suhteellisuuden käsitteeseen, jolla filosofit horjuttivat synkkää uskoa; nostamalla tämän käsitteen rajattomaksi (yleinen periaate, sofistit käänsivät sen reunan itse filosofiaa vastaan ​​hyödyntäen moninkertaistuneiden filosofisten opetusten ilmeisiä ristiriitaisuuksia.

Jos kokemus tutustumisesta ulkomaisiin ulkomaihin ja kokemus demokraattisista muutoksista kotimaassa mahdollisti perinteisten elämännormien kaksinkertaisen suhteellisuuden paikan päällä ja ajassa ja sai siten filosofit arvostelemaan niitä negatiivisesti, niin filosofian kokemus itse Sen järjestelmien monimuotoisuus ilmeisesti pakotti hänet soveltamaan samaa kritiikkiä ja päättelemään filosofisten rakenteiden suhteellisuudesta kaikkien ajateltavissa olevien normien tai elämän määrittävien periaatteiden epäjohdonmukaisuudesta. Ei vain kaupunkien uskomukset ja lait, julistivat sofistit, vaan kaikki yleensäkin on suhteellista, ehdollista, epäluotettavaa; sen mukaan ei ole mitään hyvää tai pahaa, totta tai väärää olennaisesti ja kaikki on vain ehdon tai asennon mukaan - ou "fesei, a’lla qesei monon * (* ei luonnostaan, vaan vain aseman perusteella (Kreikka) .- Toim.), ja ainoa ohje missä tahansa liiketoiminnassa olennaisten ja objektiivisten normien puuttuessa on vain käytännön tarkoituksenmukaisuus, ja tavoitteena voi olla vain menestys. Kukaan ei voi taata ehdoitta pyrkimystensä totuudesta, mielipiteidensä totuudesta, mutta kaikki poikkeuksetta odottavat yhtäläisesti menestystä tai voittoa pyrkimyksilleen ja mielipiteilleen. Tämä tarkoittaa, että elämän ainoa todellinen sisältö on hakea käytännön menestystä kaikin mahdollisin keinoin, ja koska tämä tavoite yksittäiselle henkilölle saavutetaan vain muiden tuella, päätehtävänä on vakuuttaa muut siitä, mitä hän tarvitsee. Siksi tärkein ja hyödyllisin taide on sanallisen taivuttelun taito retoriikkaa.

Sofistit, jotka uskoivat yhteen onnea, ei voitu voittaa järkevillä perusteilla, vaan vain tosiasioilla epäonnistuminen heidän liiketoimintaansa. He eivät onnistuneet vakuuttamaan Kreikkaa ehdottoman skeptisisyytensä oikeellisuudesta ja epäonnistuneet korvaamaan filosofiaa retoriikalla. Sokrates ilmestyi, joka onnistui nauramaan sofisteja ja avaamaan uusia ja loistavia tapoja filosofialle. Sofistien vihamielisyys Sokratesta kohtaan on ymmärrettävää. Mutta ensi silmäyksellä saattaa tuntua oudolta, että tässä vihollisuudessa toinen osapuoli näytti olevan solidaarinen sofistien kanssa ja ohittanut heidät.

Vaikuttaa luonnolliselta "vihasta niiden välillä, jotka puolustivat perinteisten uskomusten loukkaamattomuutta elämän normeihin, ja niiden välillä, jotka sofisteina olivat enimmäkseen kieltäjiä, kielsivät poikkeuksetta kaikki yhteisön määrittelevät periaatteet, hylkäsivät pohjimmiltaan sen mahdollisuuden. sellaisista periaatteista, eli mitkä he olivatkaan elämän ja ajattelun perusta. Ja huoltajien ja sofistien välillä oli tietysti vihollisuutta, mutta se ei ottanut traagista käännettä ollenkaan. Lopulta sofistit menestyivät, ja koko suojelevan vainon taakka lankesi juuri positiivisimman suunnan filosofeille, jotka väittivät maailman ja yhteiskuntajärjestyksen hyvän ja todellisen merkityksen - ensin Anaxagoraan, joka opetti, että maailma perustuu. ja korkeimman mielen hallitsema, ja sitten erityisesti Sokrates. Ennen häntä pinnallinen vihollisuus huoltajien ja sofistien välillä laantui, ja kaksi entistä vastustajaa yhdistivät ponnistelunsa päästäkseen eroon yhtä "korkeimman totuuden vihatusta personifikaatiosta". Heitä sitoi se, missä he olivat väärässä.

Ja silti Sokrates ei vastustanut ehdotonta, sovittamatonta vihollisuutta sofistien periaatteen eikä isällisen perinteen ja lain vartijoiden periaatteen kanssa. Hän tunnusti vilpittömästi ja auliisti ne totuuden osat, jotka molemmilla oli. Hän todellakin oli kolmas, synteettinen ja sovittava periaate heidän välillään, hän puolusti yhdessä sofistien kanssa kriittisen ja dialektisen tutkimuksen oikeutta ja tarpeellisuutta; kuten he, hän vastusti sokeaa, vastuutonta uskoa, hän ei halunnut hyväksyä mitään ilman alustavaa testiä. Tästä kriittisestä uteliaisuudesta, joka oli silmiinpistävin, sekä joukko että sellaiset pahat ajattelijat kuin Aristophanes sekoittivat Sokrateen suoraan sofistiin. Mutta toisaalta hän tunnusti merkityksen ja totuuden sekä yleisissä uskomuksissa että isän lakien käytännön auktoriteetissa. Hän osoitti sekä hurskautensa että isänmaallisen uskollisuutensa käytännössä loppuun asti. On mahdotonta epäillä hänen vilpittömyyttään itsemurhauhrissa Aesculapiukselle, ja kieltäytymällä pakenemasta vankilasta kuolemantuomion jälkeen hän asetti tehtävänsä kotikaupunkiinsa elämän säilyttämisen edelle.

Koska molempiin suuntiin ei ole suoraa periaatteellista vastakkainasettelua, mikä selittää tämän molemminpuolisen Sokrateksen sovittamattoman vihan? Asia on siinä, että antagonismi ei ollut tässä abstraktissa teoreettisessa mielessä perustavanlaatuinen, vaan elintärkeä, käytännöllinen ja voisi sanoa, henkilökohtainen - sanan syvemmässä merkityksessä. Puheidensa epäsuoralla ja joskus suoralla merkityksellä Sokrates kertoi molemmille osapuolille asioita, jotka olivat lopulta heille sietämättömiä ja joita heillä ei ollut järkevää vastustaa.

Sokrates näytti sanovan vartijoille näin: "Olette täysin oikeassa ja ansaitsette kaiken ylistyksen siitä, että haluatte suojella kansalaisyhteiskunnan perustuksia - tämä on tärkeintä. On ihanaa, että olette huoltajia, ainoa ongelma on, että - huono huoltajat: et tiedä etkä tiedä mitä ja miten vartioida. Hapuilet satunnaisesti, kuin sokea. Sokeutesi tulee omahyväisyydestä, ja tämä omahyväisyys, vaikka se on epäreilua ja haitallista sinulle ja muille, ansaitsee kuitenkin tekosyyn, sillä se ei riipu pahasta tahdosta, vaan tyhmyydestäsi ja tietämättömyydestäsi. ”- Kuinka voit vastata tähän. , paitsi luola ja myrkky ?

Ja Sokrates sanoi sofisteille: "Teillä menee hyvin, että olette sitoutuneet päättelyyn ja kohdistatte kaiken olemassa olevan ja olemattoman kriittisen ajattelunne kokeen alle; sääli vain, että olette huonoja ajattelijoita etkä ymmärrä ollenkaan todellisen kritiikin ja dialektiikan tavoitteita tai menetelmiä."

Sokrates huomautti, ja mikä tärkeintä, osoitti kiistämättömällä tavalla vastustajiensa henkisen epäonnistumisen, ja tämä oli tietysti anteeksiantamaton syyllisyys. Vihollisuus oli sovittamaton. Vaikka Sokrates ei olisi koskaan suoraan tuominnut isänmaan ateenalaisia ​​isiä huonoina huoltajina ja sofisteina, huonoina ajattelijoina, tämä ei olisi muuttanut asiaa: hän silti tuomitsi heidät molemmilla persoonallisuudellaan, moraalisella mielialallaan ja positiivinen arvo heidän puheensa. Hän itse oli elävä loukkaus pahoille konservatiiveille ja huonoille kriitikoille - todella suojelevien ja todella kriittisten periaatteiden henkilöitymänä. Ilman häntä, jos molemmat osapuolet olivat tyytymättömiä toisiinsa, niin kumpikin oli kiihtymättömän tyytyväinen itseensä.